| Но если был нужен помощник для мужа в раю, стране блаженства, то гораздо нужнее сделался он после грехопадения, в юдоли плача и печали. Ветхозаветный мудрец изрек справедливо: Двоим лучше, нежели одному; ибо если упадет один, то другой поднимает товарища своего. Но горе одному, когда упадет, а другого нет, который поднял бы его ( Еккл. 4: 9–10 ). Лишь немногие способны переносить тугу духовного одиночества – достигается это трудом не малым, и далеко не все вмещают слово сие, но кому дано ( Мф. 19: 11 ), а для прочих – не добро быти человеку единому, без помощника. Таким помощником для мужа и является жена. Как живущая по преимуществу сердцем, женщина, со свойственными ее сердцу чертами: нежною любовью, покорной преданностью, кротостью, долготерпением, сострадательностью – является лучшим товарищем, другом, утешителем и помощником для мужчины. В дарах женской природы муж находит восполнение своих сил – ума, твердости характера, и от доброй жены он получает поддержку и ободрение: нет столь тяжкого труда, нет столь горькой доли, с которыми бы не примирила мужа любящая его жена… Так, значит, совершенно и угодно Богу брачное сожитие, но угодно – когда в основу его положены не какие-нибудь корыстные расчеты и низменные побуждения, а взаимная любовь и преданность супругов, соединенные с самоотвержением, постоянством, кротостью, долготерпением, когда муж любит свою жену и заботится о ней, а жена почитает своего мужа и повинуется ему, как главе, чего требует от супругов святая Церковь (см. Еф. 5: 22–29 ). Затем, брак, чтобы быть угодным в очах Божиих, должен заключаться в Господе (см. 1Кор. 7: 39 ), на него должно быть призвано благословение Церкви, что он становится таинством, в котором брачующимся подается Божественная благодать, освящающая и возвышающая их союз, во образ союза Христа с Церковью (см. Еф. 5: 23–32 ), и содействующая им в исполнении ими взаимных обязанностей… Речь к новорукоположенному иерею Венедикту Туркевичу, 30 марта 1902 года Приветствую тебя, возлюбленный, с благодатью священства. Ныне исполнилось хотение сердца твоего и Божие изволение о тебе, и ты призываешься к пастырскому деланию. Итак, укрепляйся, сын мой, в благодати Христом Иисусом ( 2Тим. 2: 1, 3 ) и как добрый воин Христов облекись во всеоружие Божие, дабы устоять, все преодолев (см. Еф. 6: 13 ). Святой апостол Павел перечисляет оружия духовного воина Христова, которыми надлежит и тебе вооружиться для успеха в предстоящем пастырском делании. Оружия эти: истина – меч духовный, иже есть глагол Божий, щит веры, броня правды и шлем спасения (см. Еф. 6: 14–17 ). |
| Бог Слово, соделавшись плотию и тем самым став человеком, вселился в нас, исполненный благодати и истины; и от полноты Его все мы как члены Его Тела – Церкви – приняли благодать на благодать ( Ин.1:14–16 ). Весь Господь Иисус Христос – благодать. Поэтому и Евангелие Его – это Евангелие благодати Божией ( Деян.20:24 ). И жительствуя во Христе, Который есть благодать, мы через Него обогащаемся всем Богочеловеческим (ср. 1Кор.1:4–5, 8:9 ; 2Кор.13:13 ). Подвиг спасения есть, собственно, подвиг облагодатствования (см. Еф.1:6, 2:5 ). Всё и вся Владыка Христос дарует нам благодатью; мы же за всё это даем от себя веру: Благодатью вы спасены через веру ( Еф.2:8 ). Богочеловеческим телом Церкви Господь Иисус Христос – Бог всякой благодати ( 1Пет.5:10 ). Наше – трудиться, подвизаться в добродетелях, а Спаситель подает нам за это благодать спасения и обожения, ведь добродетелями мы впитываем в себя животворящие и боготворящие силы благодати; без этого благодать в нас тщетна (см. 2Кор.6:1–10 ; Евр.10:29 ). Ясно евангельское благовестие и заповедь: труд умножает благодать, благодать умножает труд (см. 1Кор.15:10 ; 2Кор.11:23–30 ). Богочеловеческую истину евангельской благодати опытно свидетельствуют и радостно благовествуют как святые Апостолы, так и святые Отцы. Святой Афанасий Великий благовествует: «Одна благодать изливается от Отца через Сына в Духе Святом». «Подаваемая во Святой Троице благодать дается от Отца через Сына в Духе Святом». «Благодать, дарованная нам Спасителем, явилась и дарована нам с пришествием Спасителя». «Одна и та же благодать подается от Отца в Сыне... Отец дарует благодать через Сына». «Благодать одна (едина): она подается от Отца в Сыне». Облагодатствованный ум святого Макария Великого благовествует: «Благодать постепенно действует и овладевает душой, испытуя человеческую волю. И если душа согласна с благодатью, то благодать проникает в самые сокровенные ее глубины, пока, наконец, не овладеет ею». Без сомнения, главное отличие человеческого существа – это его свободная воля, ее неприкосновенность. |
| Католические авторы стараются доказать, что исповедание Петра принадлежит лишь ему одному, он ответил Христу только от своего лица. Пётр не знал тайн сердца, чтобы исповедать общую веру. Между вопросом и ответом не было никакого совещания учеников и не было сделано никакого общего поручения Петру 29 . Но едва ли следует думать непременно об особенном откровении, бывшем одному только Петру в данный момент. В ст. 15 Христос не задавал Своим ученикам какой-нибудь загадки. Он спрашивал их об установившемся среди них мнении, отличном от мнений народных. Второй вопрос Христа по характеру совершенно тожествен с первым. Что говорят (λγουσιν) обо Мне люди? Вы же что говорите (λγετε) обо Мне? Употреблён один и тот же глагол. В той или другой форме ученики, очевидно, уже говорили то же самое о Христе. Их мнение представляется в вопросе Христа таким же уже существующим, как и различные мнения народные. Апостолы слышали нагорную проповедь Христа, были очевидцами того, как Христос позволял называть Себя сыном Давида ( Мф.9:7, 12:23, 15:22 ), наверное знали об откровении при крещении, помнили, что Христос велел ответить Иоанну Крестителю ( Мф.11:4–6 ) и что Сам говорил при этом случае народу об Иоанне ( Мф.11:7–15 ). Всё это могло убедить апостолов в божественном достоинстве их Учителя. Близ Кесарии Филипповой ап. Пётр лишь особенно полно выразил это убеждение лика апостольского 30 . Очевидно, ап. Пётр был в данном случае лишь «устами апостолов», как его называет Иоанн Златоуст 31 . Такой же взгляд высказывают: блаж. Иероним 32 , св. Амвросий Медиоланский 33 и блаж. Августин 34 . Исповедание Петрово может быть названо исповеданием апостольским. В лице «избранных» ( Лк.6:13 . Ин.13:18, 15:16:19 ) человечество исповедаю великую истину спасения людей воплощением Сына Бога живаго. В ответ на исповедание апостолов Христос сказал Петру: блажен ты, Симон сын Ионин, потому что (τι om) не плоть и кровь открыла тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах ( Мф.16:17 ). В этих словах Христос характеризует исповеданную истину со стороны её происхождения. Эту истину открыли не плоть и кровь (σρξ κα αμα). «Плоть и кровь» – гебраизм. (в сирийск. новозав. тексте ) не употребляется в ветхом завете, но часто встречается в раввинской литературе и в Новом Завете. В Талмуде и Мидраше человек в противоположность вечному и высочайшему существу Божию всегда называется плотью и кровью 35 . В Новом Завете σρξ κα αμα также служит описательным выражением для обозначения плотского и смертного человека в его отличии от существ вечных и духовных (См. 1Кор.15:50 . Еф.6:16 . Гал.1:16 . Евр.2:14 ). След., великая религиозная тайна воплощения Сына Божия сознана апостолами по особому откровению. Здесь сказано то же, что в Мф.11:27 : никто не знает Сына, кроме Отца (см. и Лк.10:22 ) и 1Кор.12:3 : никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым 36 . |
| 21. Во всяком ли неудовольствии заключается ропот? Неудовольствие мы можем выражать, когда не видим в окружающей обстановке и в действиях людей соответствия требованиям нравственного порядка. Что же касается ропота, то он непременно обусловливается отрицательными свойствами нашего собственного существа, например, самостью, своеволием, чревоугодием, саможалением и прочим. Пример неудовольствия: находясь в храме и слушая неблагоговейное пение, ты не остаешься спокойным, равнодушным, а законно огорчаешься, негодуешь, ревнуя о славе Божией и благолепии богослужения. Пример ропота: в обители полагается ради воздержания простая пища; ты сидишь на трапезе, вкушаешь поданное блюдо и ропщешь, считая его невкусным. 22. Я боюсь, не соблазняю ли чем-либо других и вследствие этого стараюсь таиться со своими немощами. Имея в виду заповедь Спасителя относительно соблазнов (см.: Мк.9:42 ) и разъяснение о том же святого апостола Павла (см.: 1Кор.8:8–13 ), хорошо, если «боишься» соблазнять ближнего и оттого таишься со своими немощами, но еще лучше уничтожать, не допускать их, как и говорит святой апостол Павел о мясе ( 1Кор.8:13 ). 23. Как понимать в отношении нашего спасения евангельские тексты: «Не две ли малые птицы продаются за ассарий? И ни одна из них не упадет на землю без воли Отца вашего; у вас же и волосы на голове все сочтены» ( Мф.10:29–30 ); и «волос с головы вашей не пропадет» ( Лк.21:18 ). Вопрос в отношении Промысла Божия к свободе человека глубоко богословский. Чтобы разобраться в нем, рекомендую тебе прочитать книгу святого Иоанна Тобольского « Илиотропион », что значит, по переводу с греческого, «подсолнечник». Как это растение своим цветком всегда бывает обращено к солнцу, так и свобода наша получает истинное направление от воли Божией. Человек – создание и образ Творца, а потому в конечном результате его воля должна совпадать с волей Господней. В частности, в деле достижения спасения христианину нужна, с одной стороны, благодатная помощь, а с другой – свободное стремление его самого, посредством трудничества и собственных усилий. Для пояснения возьмем такой пример: некто находится в горах, пред ним открывается пропасть с отвесными скалами, которую он непременно должен перейти. Если это пространство не наполнится водой или если изъять окружающий ее воздух, то человек, сколько бы он не желал, сколько бы не употреблял усилий, не в состоянии перешагнуть бездны. Вода и воздух для него являются не только подсобными средствами, но и необходимыми: через воду он может переплыть, а по воздуху перелететь, хотя бы при теперешних изобретениях. Усилия, заботы и изыскания к преодолению препятствий относится к свободным действиям человека, а вода и воздух – к Божественной благодатной атмосфере, при которой только получают оправдание и смысл старания человека. Вот почему преподобные отцы, особенно Макарий Великий , в своих писаниях, когда касаются вопроса о воле Божией и свободе христианина, обыкновенно выражаются так: «Все производит в нас воля Божия». |
| День нашего избавления, воскресенье, называется в Священном Писании также первым днем недели ( Мф.28:1 ; Мк.16:2 ; Лк.24:1 ; Ин.20:1 ) и днем третьим ( Мф.16:21; 17:23 ; Мк.8:31; 9:31; 10:34 ; Лк.9:22; 24:7 ). Третий день означает конец трехдневного пребывания Господа во гробе (см.: Мф.12:40 ), когда он исполнил Свое обещание ученикам воскреснуть из мертвых (см.: Мф.17:23 ; Мк.9:31 ). В первый день недели Спаситель, преломив хлеб, совершил в Еммаусе первую после Своего воскресения литургию (см.: Лк.24:30 ). Вечером первого дня недели Он явился ученикам, пройдя сквозь запертые двери и преподал им мир, а вместе с ним власть связывать и разрешать грехи. В первый день недели апостолы преломляли хлеб, то есть совершали Божественную литургию (см.: Деян.20:7–12 ), и тогда же собирали вспомоществование для нуждающихся братьев (см.: 1Кор.16:1–2 ), так что воскресенье, освященное восстанием Господа из мертвых, оказывалось не только днем Его прославления, но и праздником братолюбия. Православный : Кроме Священного Писания, имеются ли и другие древние свидетельства о том, что христиане с самого начала праздновали день воскресный? Священник : Церковь располагает множеством таких свидетельств, и принадлежат они святым, которые названы мужами апостольскими, то есть прямыми учениками или собеседниками святых апостолов. Один из них священномученик Игнатий, епископ Антиохийский, прозванный Богоносцем († 107). В послании к христианам Магнесии он говорит: «Жившие в древнем порядке дел приближались к новому упованию и уже не субботствовали, но жили жизнью Воскресения» 137 . А живший чуть позже св. мученик Иустин Философ († 155) говорит о воскресном дне так: «В день же солнца мы все вообще делаем собрание потому, что это есть первый день, в который Бог, изменивши мрак и вещество, сотворил мир, и Иисус Христос, Спаситель наш, в тот же день воскрес из мертвых» 138 . Сходные свидетельства находим и в «Постановлениях святых апостолов» (книга 2, глава 59), в канонах 139 , равно как и у святых отцов и церковных писателей II-IV веков например, у Тертуллиана , святых Иринея Лионского , Амвросия Медиоланского , Иоанна Златоуста и многих иных. Глава 29. О дате Второго пришествия Господня |
| 706 Ср.: Там же. PG 29, 512.3–7, рус. пер.: с. 13. Это исповедание тринитарной веры, представленное Евномием как чистое выражение традиции, сознательно следует Писанию: оно прибавляет к формуле 1Кор. 8,6 , усиленной классическими именованиями Отца и Сына, фразу относительно Святого Духа, вдохновленную непосредственно 1Кор. 12, 4 . Для времени спора между Евномием и Василием, 35 лет спустя появления Никейского символа и в контексте множества исповеданий веры, издаваемых соборами того времени всех направлений, этот краткий Символ, слишком сдержанный в отношении Сына, намеренно архаичен. Как замечает Василий, он имеет цель уклониться от настоящего спора и может скрывать любое толкование. Сходной формулой Арий пытался обмануть Александра Александрийского . Василию формула действительно кажется традиционной, поскольку он признает, что некоторые отцы ее использовали (см.: Против Евномия, рус. пер.: сс. 12–14) (Sesboiii, р. 240, п. 2). 708 Савеллий – родоначальник модализма, ереси III в., которого Евномий и Василий считают африканцем; о Маркелле и Фотине см. в статье о Маркелле Анкирском в настоящей «Антологии». Евномий объединяет здесь эти три имени, имея в виду, что все они модалисты, и целясь, таким образом, в Никейское исповедание (Sesboiiiy р. 243, п. 2). 710 φυσικν ννοιαν – понятие изначально стоическое, эквивалентом которого является κοιν ννοιαν (выражение, которое предпочитает Василий), близкое к κοινς Λογισμς (используется Евномием в 10.12). «Донаучные идеи («общие понятия» или «естественные понятия»), – пишет Голдсмидт, – формируются как все понятия, исходя из чувственного восприятия. Но они образуются «естественно» (без какой-либо технической обработки), они «общие» для всех людей» (Goldschmidt V. Le systeme stoiciene et 1ес1ёе de tempt. Paris, 1953. Pp. 159–160). Этот термин используется также неоплатониками в смысле врожденных идей. Выражение было в употреблении и у христианских авторов. Климент Александрийский в «Строматах» (1.94.2, SC 30, р. 119) говорит о φυσικ ννοια, общем для греков и христиан, которое он объясняет, среди прочих аргументов, общностью способности мышления (Spanneut М. Le stoicisme des de l’figlise. Paris, 1957. P. 227) (cm.: Sesboiii, p. 244, n. 1). |
| 1:20–23. Философы часто утверждали, что смерть – фактор нейтральный, это не зло; она означала либо уничтожение, либо перемещение души из одного места в другое. Павел рассматривает ее как зло ( 1Кор. 15:26 ), но одновременно и как возможность сознательно следовать за Христом. Большинство палестинских евреев верили в грядущее воскресение праведных в теле, но считали, что души усопших праведников до этого момента пребывают с Богом на небе; Павел соглашается с ними. Многие греко-римские писатели выражали желание умереть и тем самым избавиться от страданий. Ветхозаветные авторы обычно не разделяли эгой позиции ( Пс. 29:10 ), но некоторые находились в таком депрессивном состоянии, что были готовы умереть ( 3Цар. 19:4 ) или даже никогда не появляться на свет ( Иов. 3:1–19 ; Иер. 15:10; 20:14–18 ). 1:24–26. Напоминание Павла должно было помочь им, так как исходило от авторитетного учителя, а также, возможно, в дальнейшем послужить в качестве законного прецедента; см. коммент. к 1:19. Нерона нимало не заботили вопросы закона, и в 62 г. н. э. он освободил еврейских заложников, которых прокуратор Феликс прислал ему. Павел тоже был тогда освобожден (см. коммент. к Деян. 28:30,31 ). 1:27–30 Пребывание в надежде 1:27. Говоря «живите достойно», Павел пользуется греческой терминологией гражданина свободного государства (ср.: 3:20), которой пользовались иудейские авторы для описания народа, повинующегося закону Божьему (как в Деян. 23:1 ). Здесь, вероятно, присутствует образ спортсмена-атлета – «подвизаясь единодушно», см. коммент. к Флп. 1:30 . 1:28. Твердая убежденность, которую высказывает здесь Павел, указывает на ветхо-заветное и иудейское упование на то, что Бог уничтожит всех врагов Своего народа в конце времен и оправдает и спасет Свой народ. 1:29. Хотя иудеи по возможности стремились избегать преследований, они возвеличивали мучеников, которые предпочитали смерть отказу от Бога. (В случае с Павлом, однако, речь идет о каждодневном выборе и о его жизни, полностью посвященной Богу, в том числе и принятие мученичества за свои убеждения.) Павел рассматривает страдания во имя Христа как привилегию и честь для верующего (ср. также: Деян. 5:41 ). Здесь также звучит и мысль о том, что эти страдания и испытания указывают на близость конца истории (что характерно для еврейского мышления). |
| 10:26–27. Ибо если получив разумение истины веры Христовой, и вкусив дара небесного – сладости благодати Святого Духа и примирения с Богом, снова будем сознательно грешить, пренебрегая законом Христовым, то для нас уже не будет второй жертвы Христовой за наши грехи, а ожидает нас в страшный день суда Христова вечное мучение в огне, который, как лютый зверь, устремится на противников Христовых и будет пожирать их (Златоуст). Ибо и по закону Моисея отступивший от закона подвергался смерти. 10:28–29. Если закон Моисея наказывает смертью (побиением камнями) доказанное двумя или тремя свидетелями преступление против Бога и Его завета (см. Втор. 17:2–6 ), то тем более жестокому наказанию подвергается тот, который и словом и делом с пренебрежением отвернется от Сына Божия, попирает Его, ставит Его ни во что, Кровь завета Его, которою освящет, не почитает за святыню, пренебрегает ею, и Духа благодати оскорбляет, служа не Богу, а страстям и диаволу. «Каким образом кто-либо попирает Сына Божия? – спрашивает святой Златоуст и отвечает. «Если, приобщаясь Его в тайнах, он совершает грехи, то скажи мне, не попирает ли Его? Не презирает ли Его? Как попираемых людей мы ставим ни во что, так и у согрешающие ставят ни во что Христа, потому и грешат. Ты стал телом Христовым, и отдаешь себя диаволу, чтобы он попирал тебя? Христос пришел поселиться у тебя, а ты попираешь Его объедением, пьянством!». И сам святой Павел говорит, что принимающий Тело и Кровь Христову без должного благоговения, причащается ими в суд и в осуждение себе (см. 1Кор. 11:27–29 ). 10:30–31. Сам Бог как бы сказал устами Моисея: «Я Сам буду судить и мстить непокорным, противящимся Мне, Я Сам воздам им по делам их! Я Сам буду судить народ Свой!» (ср. Втор. 32:35–36 ). Кто устоит перед судом разгневанного и оскорбленного правосудия всеведущего и всемогущего Бога? Страшно впасть в руки Мздовоздавателя – Бога живого, вечно живущего! Поэтому святой Павел увещевает палестинских христиан быть твердыми в вере и не оскорблять правосудие Божье своей нехристианскою жизнью, напоминая им прежнюю их святую жизнь и подвиги. |
|
|
