| Первое Послание к Коринфянам Написано по поводу недоумений и нравственных недостатков Коринфской Церкви. Между коринфянами образовалось разделение на партии, по приверженности к разным учителям ( 1Кор. 1:11–4, 20 ), особенно по увлекательным и умным ораторам. А апостол Павел говорит: «меня Господь тоже послал благовестить», но не в человеческой «философской» премудрости и красноречии, не в премудрости слова ( 1Кор. 1:17 ), – чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой (как это уместно и теперь: все люди хотят объяснить, понять тайну Искупления!), но на силе Божией (ср.: 1Кор. 1:2, 5 ). Иначе можно упразднить крест Христов (ср.: 1Кор. 1:17 ), если то есть все объяснялось [бы] из «человека», «разумно», естественно-психологически и тому подобное, как любит говорить мудрость века сего (ср.: 1Кор. 2:6 ). Для этих «мудрых» слово о спасении Крестом, слово о Кресте, кажется юродством, а нам – сила Божия и Божия Премудрость. Чтобы никто не хвалился пред Богом, а смирялись: ибо не «сами спаслись», а спасены во Христе Иисусе, Который сделался для нас... праведностью, освящением, Искуплением ( 1Кор. 1:29–30 ). И эта Премудрость Божия – тайная, сокровенная, – и открывается лишь Духом Святым (см.: 1Кор. 2:7–10 ). Это очень важно для тех, которые мнят объяснить необъяснимое. Нужно веровать в простоту, – как это и было в начале: христианство, большей частью, приняли не мудрые, а простецы, не властные (а слуги, рабы), не благородные (см.: 1Кор. 1:26 ); но, приняв Истину, посрамили властей века сего ( 1Кор. 2:6 ). Глава 5 о блудном, жившем с мачехой. Отлучил его апостол Павел. Берегитесь и малой закваски; ибо Пасха наша, Христос, заклан за нас ( 1Кор. 5:7 ). Христос называется «Пасхальным Агнцем», принесенным на заклание в Жертву за нас. Глава 6 о воздержании в пище и о чистоте. Вы омылись, освятились, оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа, то есть «во имя», в силу Его дара. А Кем? – Духом Бога нашего ( 1Кор. 6:11 ). Тела ваши храм... Святого Духа; и вы не свои уже, не себе принадлежите, а куплены дорогою ценою Христа ( 1Кор. 6:19–20 ). «Мы не свои»: как раб, перекупленный от злого господина благим; ибо на себя надеяться не на что... За нас Иной уплатил: Ему мы и принадлежим. А потому не вольны даже и телом распоряжаться; ибо оно член Христов: могу ли открывать его для блуда? (см.: 1Кор. 6:15 ). И тело, и душа суть Божии ( 1Кор. 6:20 ). Нужно быть только Ему верным рабом; да и это есть опять от Господа милость ( 1Кор. 7:25 ). |
| Стало быть, неудивительно, что апостол Павел называет Церковь «телом Христовым» ( Рим.12:4 и далее; 1Кор.12:12 и далее; Еф.1:23; 4:12 и далее; Еф.5:30 ; Кол.1:18–24 ). Этот образ Церкви, причина стольких прений между экзегетами Нового Завета, не может понят вне евхаристического опыта Апостольской Церкви, так же как этот опыт не может быть понят, если в Христе не увидят «Единственного», Кто воплощает в Себе «многих». Другие новозаветные образы Церкви – «строение» ( 1Кор.3:9; 14:5,12 ; 2Кор.12:19 ; Еф.2:21; 4:12,16 ), «дом» ( 1Тим.3:15 ; Евр.3:6 ; 1Пет.2:5 ), «муж совершенный» ( 2Кор.11:2 ; Еф.4:13 ) или сравнение отношений Церкви и Христа с браком, используемое апостолом Павлом в Еф.5:29 и далее (см. также аргумент апостола Павла в 1Кор.6:15 и далее), – также становятся яснее, когда они рассматриваются в свете этого евхаристического опыта Церкви. Но чтобы наделить Евхаристию подлинным экклезиологическим смыслом, необходимо выйти за рамки богословских понятий. Создается впечатление, что Церкви Нового Завета, особенно те, которые восходят к апостолу Павлу, настолько отождествляют Евхаристию с самой Церковью, что в переданном нам свидетельстве термины «Евхаристия» и « Церковь » взаимозаменяются (это весьма удивительно и чрезвычайно показательно). Например, случай, описанный в 11 главе первого Послания к коринфянам, где апостол Павел дает практические указания для проведения евхаристических собраний в Коринфе. Хотя из контекста и следует, что апостол Павел в этой главе имеет в виду евхаристическое собрание, он называет это собрание «церковью»: «Ибо слышу, что когда вы собираетесь в церковь ...» ( 1Кор.11:18 ). Если бы коринфяне, которые услышали эту фразу, жили в наши дни, они, конечно, же задались вопросом: «Что он хочет сказать этими словами: вы собираетесь в церковь ? Разве мы не церковь, когда мы не собраны все вместе?» Но, судя по всему, такой вопрос даже не пришел им в голову, поскольку термин « церковь » в этот момент не был теоретически обоснован, не был связан с идеей универсализма и в действительности обозначал их «собрание», которое было осуществлено ради совершения Евхаристии. Именно поэтому сразу после цитируемых нами слов апостол Павел решительно говорит о том, что недостойно относиться к евхаристическому собранию – это значит оскорблять «церковь Божию» ( 1Кор.11:22 ). Он продолжает эту линию и неким поразительным образом отождествляет Евхаристию с Церковью, связывая то, что говориться об Евхаристии, с Церковью просто через «ибо», как если бы одно было достаточно для того, чтобы объяснить другое: «Или пренебрегаете [вашим поведением на Евхаристии] церковь Божию?.. Ибо я от самого Господа принял то, что и вам передал» (то есть трапезу Господню) ( 1Кор.11:22,23 ). Следовательно, сам образ речи Павла в этом месте ясно свидетельствует о том, что выражения «собираться», или «сойтись вместе», «вечеря Господня», « церковь », или «церковь Божия», суть идентичны. |
| Что касается Вервилла, то, объясняя значение глагола dechomai , он сказал, что это слово означает – «получая духовно от Бога, в себе. Это – субъективное получение». Глагол же lambano он определил как «получение зримого дара после получения его духовно. Это – объективное и очевидное получение дара». Свое особое понимание этих греческих слов Вервилл использовал для того, чтобы заявить, что «кто бы, когда бы ни получил спасение, он получает вместе с ним зримый дар Святого Духа». Другими словами, тот, кто спасен, должен продемонстрировать свое спасение, говоря на языках. Это различие между двумя греческими словами, проведенное таким образом, чтобы подтвердить теологию Вервилла, может быть, и произвело впечатление на его последователей, не изучавших греческий язык. Однако, тот, кто исследует Библию всерьез и использует имеющиеся пособия, проверяя истинное значение греческих слов в тексте, обнаружит, что определения Вервилла не обоснованы. Вервилл прав, говоря, что в каждом верующем живет Дух Святой (см. Рим.8:9 ; 1Кор.6:19 ). Мы также согласны, что умение говорить на языках законно рассматривалось в первом веке как дар Святого Духа, хотя многие сомневаются в этом в наши дни. Однако Слово Божье, в отличие от «Пути», не говорит, что каждый верующий должен «говорить на языках», и уж во всяком случае это никогда не было условием спасения. Это видно из слов апостола Павла. В 1 Послании к Коринфянам он вопрошает. «Все ли Апостолы? все ли пророки? все ли учители? все ли чудотворцы? все ли имеют дары исцелений? все ли говорят языками? все ли истолкователи?» ( 1Кор.12:29,30 ). Ответ на все эти семь вопросов очевиден. Если бы Вервилл действительно знал греческий язык, он бы понимал, что греческое слово «ли», включенное во вес эти вопросы, указывало на то, что апостол Павел знал, что на все семь вопросов будет один и тот же ответ – «нет». Вся 12 глава 1 Послания к Коринфянам посвящена этому вопросу. Апостол Павел подчеркивает в ней снова и снова, что Святой Дух дает различные дары, но не всем одни и те же. Проведя параллель с телом человека, он указывает на то, сколь многообразны различные его члены, подчеркивая при этом, что каждый член тела одинаково важен для организма в целом (см. 1Кор.12:4–25 ). Кроме того, апостол Павел высказывается против того, чтобы умению «говорить на языках» придавалось слишком большое значение (см. 1Кор.14 ). Дав строгие инструкции по использованию этого дара, он призывает: «Только все должно быть благопристойно и чинно» ( 1Кор.14:40 ). «Путь» же считает умение «говорить на языках» необходимым условием общения и спасения. Это явно не соответствует воле Божьей. |
| См. подробнее: Беседы на Евангелие от Матфея, 82 . Истинные Тело и Кровь Христовы! 1) Согласно учению Православной Церкви, во время Евхаристии происходит сущностное изменение (преложение, пресуществление) хлеба и вина в истинные Тело и Кровь Христовы. 2) Вид хлеба и вина сохраняется для нашего восприятия по Божиему снисхождению, поскольку человеку по природе не свойственно употребление сырой плоти и крови. См. подробнее: Что находится в Чаше Причастия? Причащение, при некоторых условиях, может отразиться на человеке плачевно. 1) Это Таинство, может служить на пользу человеку, однако участие в этом Таинстве требует определённого состояния души, определённого душевного настроя; в противном случае участие человека в этом Таинстве может послужить к его осуждению (см.: 1Кор.11:29-30 ). 2) Согласно Посланию восточных патриархов, «пречистое тело и кровь Господня раздаются и входят в уста и утробы причащающихся, как благочестивых, так и нечестивых. Только благочестивым и достойно принимающим доставляют отпущение грехов и жизнь вечную, а нечестивым и недостойно принимающим уготовляют осуждение и вечные муки». См. подробнее: Примеры наказания Божия за недостойное причащение Св. Тайн . Безусловным препятствием к причащению является наличие тяжёлых неисповеданных грехов и непрощеных обид. 1) Одно из главных условий «достойного» причащения – чистая совесть (См.: 1Кор.11:27-28 ). 2) Такие требования подготовки к участию в Таинстве Евхаристии, как предварительное участие на вечернем богослужении, предварительное прочтение установленных Церковью молитв, должны служить правильному духовному настрою причастника, однако неисполнение этих требований не считается безусловным препятствием к причащению. См. подробнее: Препятствия к участию в Евхаристии . Хлеб и вино прелагаются в Тело и Кровь Христовы после призывания Святого Духа на Святые Дары. 1) Об этом говорит древнее Апостольское предание (см.: 91 правило св. Василия Великого ). 2) По вопросу о моменте освящения Святых Даров b XVII столетии в Церкви было много споров. Тогда же было вынесено определение, которое входило в архиерейскую присягу до начала ХХ века. |
| Первая пасхальная трапеза была совершена евреями перед исходом из Египта: этим и был обусловлен ее походный характер (посохи в руках, сандалии на ногах, вкушение «с поспешностью»). После исхода из Египта пасха становится воспоминанием об исходе как о самом славном событии из истории Израиля. Пасхальная трапеза имела литургический характер: «Ее можно назвать священной трапезой, потому что на ней от начала вечери до ее окончания доминировали религиозные переживания и традиционные праздничные блюда были подчинены религиозной идее». Евангельское повествование о Тайной Вечери (см.: Мф. 26:26–29 ; Мк. 14:22–25 ; Лк. 22:19–20 ; Ин. 13:1–30 ; 1Кор. 11:23–25 ) не содержит подробного описания чина пасхальной трапезы – вероятно, потому, что этот чин был всем известен. Однако некоторые детали повествования указывают на то, что Тайная Вечеря была именно пасхальной трапезой. В частности, в Евангелиях упоминается приготовление пасхальной трапезы (см.: Мф. 26:19 ; Мк. 14:16 ; Лк. 22:13 ), благословение перед вкушением хлеба и преломление хлеба (см.: Мк. 14:22 ; Мф. 26:26 ; Лк. 22:19 ), благодарение над чашей вина (см.: Мк. 14:23 ; Мф. 26:27 ; Лк. 22:17 ), обмакивание куска хлеба в соус из горьких трав (см.: Ин. 13:26 ), пение псалма в завершение трапезы (см.: Мф. 26:30 ; Мк. 14:26 ). Особняком стоит вопрос о расхождении между синоптическими Евангелиями и Евангелием от Иоанна, касающийся точного времени празднования пасхи. Согласно синоптикам, Тайная Вечеря происходила в первый день опресноков, когда закалали пасхального агнца ( Мк. 14:12 ; см.: Мф. 26:17 ; Лк. 22:7 ), то есть 14 нисана. Однако Иоанн говорит, что трапеза происходила перед праздником пасхи ( Ин. 13:1 ), что Иисус был арестован накануне пасхи, а на суд к Пилату приведен утром в день пасхи: именно поэтому иудеи не вошли в преторию, чтобы не оскверниться, но чтобы можно было есть пасху (см.: Ин. 18:28 ). Данное расхождение легло в основу спора об опресноках между латинянами и византийцами. Первые, на основе синоптических Евангелий, утверждали, что Тайная Вечеря совершалась в первый день опресноков, когда в домах иудеев не должно было быть квасного хлеба. Вторые утверждали, что Тайная Вечеря происходила накануне еврейской пасхи и, следовательно, в доме, где возлежал Иисус с учениками, мог быть квасной хлеб. |
| Из приведенных свидетельств только Зенон, как кажется, говорит о Таинстве как о церковном чинопоследовании. В остальных случаях под Таинством понимается, очевидно, сам брачный союз. Именно о брачном союзе как о «великом Таинстве» говорит Иоанн Златоуст в следующих словах: Поистине это – Таинство, и великое Таинство, потому что человек, оставив произведшего его, родившего, воспитавшего, и ту, которая зачала его, в болезнях родила, (оставив) тех, которые столько благодетельствовали ему, к которым он привык, сочетается с той, которой прежде не видел, которая ничего не имеет с ним общего, и предпочитает ее всему. Подлинно это – Таинство. И родители не печалятся, когда так делается, но, напротив, печалятся, когда этого не бывает, и, в знак радости, не жалеют денежных издержек и расходов. Поистине это – великое Таинство, заключающее в себе какую-то сокровенную мудрость. Формирование чинопоследования венчания Таинство венчания складывалось на протяжении многих столетий на основе трех самостоятельных элементов: обряда возложения венков на головы брачующихся, благословения вступающих в брак епископом и совместного причащения жениха и невесты. В греко-римской традиции венец из цветов или листьев был символом победы, наградой за военные успехи, знаком отличия или достоинства. В христианской традиции венец – символ победы над грехом, мученичества, славы. В Библии упоминаются венки из цветов, используемые на пирах (см.: Ис. 28:1 ; Иез. 23:42 ). Золотой венец с драгоценными камнями (корона) был в Израиле символом царской власти (см.: 2Цар. 1:10, 12:30 ; 4Цар. 11:12 ; Песн. 3:11 ). В переносном смысле венок и венец служили символом разума и мудрости (см.: Притч. 1:9, 4:9 ). В христианской традиции терновый венец стал символом Христа как Царя и Мученика (см.: Мф. 27:29 ; Мк. 15:17 ; Ин. 19:5 ). В апостольских посланиях венцом жизни (см.: Иак. 1:12 ; Откр. 2:10 ), венцом славы (см.: 1Пет. 5:4 ), венцом правды (см.: 2Тим. 4:8 ), нетленным венцом (см.: 1Кор. 9:25 ) называется награда, которую верующие во Христа, завершившие подвиг жизни, получат от Господа. Символика венца играет важную роль в Откровении Иоанна Богослова, где венец, в частности, трактуется как символ эсхатологической славы праведников (см.: Откр. 4:4, 10 ) и победы Христа над злом (см.: Откр. 6:2, 14:14 ). В этом значении венец изображался на раннехристианских надгробиях, на стенах катакомб, позднее – на стенах надземных храмов, над изображениями апостолов и мучеников. |
| 11 он... Илия. Иисус отождествляет Иоанна Крестителя с Илией, который, по пророчеству, придет как предтеча Мессии ( Мал. 4,5 ). Но чтобы увидеть это, нужны глаза веры («если хотите принять»); многие же ожидали, что Илия возродится в буквальном смысле слова. Иоанн возражает им, отрицая, что он – Илия ( Ин. 1,21 ). См. ком. к Лк. 7,19 . 11 Сын Человеческий. См. ком. к 8,20. оправдана премудрость чадами ее. Иисус употребляет это речение, чтобы указать на Себя. «Чада» здесь – Его мессианские деяния (см. ст. 2–5). Все сказанное означает, что Иисус – воплощенная Премудрость Божия ( 1Кор. 1,30 ). 11 утаил... открыл. Бог Сам решает, кого избрать, чтобы открыть ему Свою правду. Мирской мудростью и ученостью нельзя познать Бога ( 1Кор. 1,26–31 ). 11 предано Мне. Иисус делает необычные заявления. Он утверждает, что Бог все передал Ему. Как у Даниила (гл. 7), Сын Человеческий получил всю власть и всякое главенство. Он говорит, что только Он знает Отца и только Отец знает Его. Тем самым, Их знания – равны, а Его сыновство – уникально. Его власть простирается так далеко, что только Он решает, кто будет знать Отца. Это созвучно ст. 25, однако здесь Отца людям открывает Иисус. 11 Придите ко Мне. Иисус имеет власть призывать к Себе людей. Он кроток и смирен, и потому зовет не сильных, а «труждающихся и обремененных». 11:29–30 Ветхозаветные авторы иногда называли закон Божий «игом», «ярмом» ( Иер. 2,20; 5,5 ). Хотя закон этот Бог дал Своему народу в помощь, устная традиция книжников и фарисеев вышла далеко за пределы Его требований и стала действительно весьма тяжким бременем (12,2 и ком.; 15,2). См. статью «Смиренное послушание Иисуса». Глава 12 12 не должно. Ветхий Завет нигде не запрещает срывать в субботу колосья для пропитания; таким образом, учеников нельзя сравнивать земледельцами, которые делают какую-то запрещенную работу. Упрек фарисеев основан на устном предании, которое искажало закон. См. статью «Христианская свобода». в субботу. Суббота является символом Божией власти над творением ( Исх. 20,8 ). Суббота – воспоминание об искуплении народа Божия ( Втор. 5,12 ). Суббота олицетворяет надежду на вечный покой по пришествии полноты времен ( Евр. 4,9 ). Иисус – Господин субботы, и потому в Нем исполняются все три значения ( Кол. 2,16.17 ). |
| Апостол Павел не любил этой любви в учениках своих к себе, за нее называл он их плотскими. Вооружаясь против нее, он писал против себя; желал во мнении учеников низложить, уронить, уничтожить себя. «Еда Павел распятся по вас? – говорил он им. – Кто убо есть Павел?» ( 1Кор.1:13, 3:5 ). – «Аз насадих, Аполлос напои, Бог же возрасти: темже ни насаждаяй есть что, ни напаяяй, но возращаяй Бог» ( 1Кор.3:6–7 ). Видите, как ревностно ищет великий Апостол, чтобы верующие во Христа были мертвы для человеков! Оживление для человеков есть умерщвление по отношению ко Христу, а следовательно, и ко всему Божественному и Духовному, потому что Христос есть Единый Ходатай между Богом и человеками. Возревновали некогда ученики Иоанна Предтечи, узнав, что все идут вослед Иисуса, и отвечал им великий Предтеча: «Имеяй невесту жених есть: а друг женихов, стоя и послушая его, радостию радуется за глас женихов: сия убо радость моя исполнися: оному подобает расти, мне же малитися» ( Ин.3:29–30 ). Великие слова! Святые слова! Точно – тогда исполняют обязанность свою наставники, когда они ищут, чтобы в душах, приводимых ими ко Христу, возвеличивался и возрастал один Христос. Они желают умалиться во мнении своих водимых, лишь бы возвеличился для них Христос, тогда эти наставники ощущают полноту радости, как достигшие конца своих желаний. Напротив того, те, которые приводят вверенные их руководству души к себе, а не ко Христу, скажу безошибочно, прелюбодействуют. 155 . На слова письма твоего: «Возьми меня, добрый пастырь, и причти к овцам твоего стада» ответ мой: «Прими меня, ближний мой, в услужение тебе на пути твоем ко Христу». Так отвечать научает меня святой апостол Павел. Он написал коринфянам: «Не себе бо проповедаем, но Христа Иисуса Господа: себе же самех рабов вам Иисуса Господа ради» ( 2Кор.4:5 ). – Не себя проповедую! Нет!.. Сохрани Боже!.. Пусть стою в стороне! Так стоять извещается моему сердцу, приятно ему. Довольно, если, указывая тебе на Мессию, сподоблюсь говорить: «се, Агнец Божий, вземляй грехи мира» ( Ин.1:29 ), «вторый человек – Господь с небесе» ( 1Кор.15:47 ). «Облекохомся во образ небесного» ( 1Кор.15:49 ), уже неведомо, во младенчестве, облеченные в этот образ крещением, разоблаченные жительством нерадивым, облечемся снова покаянием и жительством по евангельским заповедям. Исполним слова Господа, Который повелел ученикам Своим: «не называйтесь учителями... и отцом себе не называйте никого на земле... не называйтесь наставниками... все же вы – братья» (см.: Мф.23:8–10 ). 159 . |
| 11:28. «Забота» Павла о духовном состоянии народа Божьего показывает, что он любил его (11:29,30), беспокоился о нем, как вет-хозаветные пророки были обеспокоены судьбой Израиля. Философы подчеркивали, что человек не должен никогда беспокоиться (см. также: Флп. 4:6 ), но Павел здесь лишен покоя не из-за себя, он проявляет истинную заботу о «всех церквах» (см. также: 2Кор. 2:13; 7:5,6 ; в 1Кор. 7использовано то же самое слово; 1Фес. 3:5 ). 11:29–31. Слова Павла о своей немощи, снова раздражают лидеров коринфской церкви из высших кругов, потому что они усматривают в этом низкое социальное положение. Тот факт, что Павел хвалится своей слабостью, полностью перевернул многие представления его оппонентов. 11:32. Арета IV, правитель Набатеи, области вблизи сирийского Дамаска, возможно, контролировал и сам Дамаск ок. 34–39 гг. н. э. (он умер ок. 39–40 гг.). Даже если он и не был законным правителем Дамаска, тооказывал большое влияние на местное судопроизводство. Поскольку большинство караванных торговых путей проходило с Востока через его царство, это было одно из самых влиятельных и богатых малых царств на Ближнем Востоке. 11:33. «Окно», о котором упоминает Павел, могло находиться в доме, встроенном в городскую стену; таких домов было немало. Павел повторил побег, который был описан вВетхомЗавете( Нав.2:15 ;ср.: 1Цар. 19:12 ). В Деян. 9также упоминается об этом побеге. Вряд ли в те времена это могло считаться героизмом, которым можно было хвастаться, поскольку высокопоставленные люди не смогли оценить трудностей, связанных с противостоянием властям, даже ради имени Христа. 12:1–10 Видения и откровения Павла 12:1. Хотя Павел рассказывал о своем духовном опыте, только когда его вынуждали обстоятельства (см., напр.: 1Кор. 14:18 ), вполне очевидно, что он, подобно многим ветхозаветным пророкам, регулярно получал видения и откровения. Некоторые еврейские писатели во времена Павла старательно искали опыта видений – с постом и отказом ото сна. Но нет никаких свидетельств, что Павел искал видений; скорее он был «восхищен» (ст. 2; см. коммент. к Отк. 4:2 ). |
| 7 к одру. К открытым носилкам. 7 Мертвый, поднявшись, сел. Это первое из трех явленных Иисусом чудес воскрешения из мертвых (8,40–56; Ин. 11,1–44 ), веско свидетельствовавших о том, что Он и есть чаемый Израилем Мессия (7,22). Следует понимать, однако, что все эти воскрешения, в результате которых душа умерших возвращалась в покинутое ею тело, чтобы по прошествии какого-то времени оставить его уже окончательно, в корне отличаются от славного Воскресения Христа. Христос, по воскресении первым облекшийся в нетленную духовную плоть ( 1Кор. 15,42–44 ), по праву назван апостолом Павлом «первенцем из мертвых» ( Кол. 1,18 ; ср. 1Кор. 15,20 ). 7 великий пророк восстал между нами. По всей видимости, свидетели воскрешения, ощутив Божественное присутствие, просто не могли помыслить себе иного, более высокого титула для сотворившего это чудо. 7 Ты ли Тот, Который должен прийти..? Осведомленность Иоанна Крестителя была весьма ограниченной. О себе он, например, не знал, что пришел «в... силе Илии» (см. 1,17; Мф. 11,14 ; Ин. 1,21.25 ). По-видимому, он не знал, что Иисус Мессия, Сын Божий. Ему было известно, что Иисус выше его самого (см. Мф. 3,14 ), но, возможно, он не исключал, что за Иисусом последует некто, превосходящий Его. Руководствуясь этими соображениями, Иоанн и задает свой вопрос, чтобы обрести окончательную ясность. Кроме того, до Иоанна доходила народная молва об Иисусе, что Он великий пророк (ст. 16), не более. 7:21–23 См. Ис.35,5.6;61,1 . 7:24–28 Иисус объяснил народу то, чего сам Иоанн не знал о себе. 7 меньший в Царствии Божием больше его. Как ни велик Иоанн, но он принадлежит эпохе, предшествовавшей Царству и, следовательно, был меньше живущих во время пришествия Царства. См. ком. к 7,19. 7 народ, слушавший Его. В греческом тексте: просто «слушавший». В некоторых переводах (в частности, в NIV и в русском) ст. 29 и 30 представлены в качестве авторского текста Луки, тогда как в других как продолжение речи Иисуса. 7 Они подобны детям. Отвергшие проповедь Иоанна и Иисуса подобны детям не душевной чистотой, а неразумием и капризностью: Иоанн им не понравился своей суровостью, Иисус человечностью и добротой (ст. 33,34). |
|
|
