| Различие христианской добродетели от естественной. Как сообразная с естественным законом, добродетель христианская не может быть неприятной Богу. Ап. Петр об этом свидетельствует: «…во всяком языце, бояйся Бога и делаяй правду, приятен Ему есть» ( Деян.10:35 , ср. Рим. 2:10 ; 2:14–15). Но христианская добродетель гораздо выше естественной, так как естественный закон, не давая человеку совершенного познания о Боге, Его свойствах и действиях, не давал человеку высших побуждений к исполнению его, и естественный человек без помощи благодати Божией не мог совершать такой добродетели, какая возможна христианину. ( Филип.26:13 ; 2Пет.1:3–5 ; 2Тим.3:15–17 ; Мф.11:29–30 ). Естественная добродетель, как бы она ни была развита, не может сама по себе примирить человека с Богом. (См. выше послание о вере восточн. патриархов: различие добра естеств. от такового в возрожд. благодатию). Внутреннее единство добродетели и различие ее видов. Весь нравственный закон объединяется в одной заповеди о любви, как своем главном основании, но в то же время распадается на многие частные требования. Так и добродетель христианская, как одно неуклонное желание и стремление нашей души исполнять волю Божию, есть в строгом смысле, по существу, одна, но имеет в жизни человека разные виды. Св. Писание указывает три главных вида добродетели: веру, надежду и любовь. ( 1Кор.13:13 ) Грех Понятие о грехе и его происхождении. Всякое отступление, всякое нарушение Закона Божия делом, словом и помышлением называется грехом. «Всяк творяй грех и беззаконие творит: и грех есть беззаконие» ( Ин.3:4 ). Как свободное и сознательное нарушение воли Божией: «ведущему убо добро творити, и не творящему, грех ему есть» ( Иак.4:17 ), и как бессознательное, несвободное: «запечатлел ми ecu беззакония в мешце, назнаменовал же ecu, аще что и неволею преступих» ( Иов.14:17 ) т. е. и то, что было невольно совершено, Бог собрал с тем, что было нарушено сознательно и в некоем мешке зашил. Наконец, под грехом разумеется внутренняя настроенность человека ( Рим.7:18–23 ). |
| В Апокалипсисе оно встречается дважды с предлогом π (Апок. 1:7, 18:9), указывающим на предмет, который служит причиною скорби и горя. Здесь причина скорби — Иисус Христос, пришествие Которого поразит страхом все враждебные Ему народы и племена земные; они будут «плакать» — κψονται, но это не будут благотворные слезы радости или раскаяния; это — слезы и скорбь бессильной злобы и отчаяния после бесплодной и безуспешной борьбы с Царством Мессии и после жестоких казней гнева Божия (см.гл.16 и далее; ср.6:15—17; гл.19). Алфа и Омега (ст. 8) Прот.Дебольский. «Стран.», январь 1867 «Алфа и Омега» означают начало и конец, потому что на греческом языке, на котором Дух Святой даровал Новый Завет, алфа есть первая, а омега последняя буква в азбуке; тогда как в нашем алфавите первая и последняя буквы: аз, или а и я. В Священном Писании Алфою и Омегою Христос Спаситель называется 1) по Своей Божественной Сущности и Божественным совершенствам. Как прежде алфы нет буквы и в алфавите, так прежде Христа нет иного Бога. Христос есть начало без начала, и притом так, что не было времени, когда бы Его не было. Он «прежде всех, и всяческая в Нем состоятся» (Кол.1:17; Пс.89:2). И как омега есть последняя буква, так и после Христа нет никого и притом невозможно, чтобы Он когда-либо перестал существовать. «Глаголет Господь Бог: ...Да уразумеете, яко Аз есм, прежде Мене не бысть ин Бог, и по Мне не будет» (Ис.43:10). Как алфа и омега объемлют собою прочие буквы, так и Христос совокупляет в Себе все совершенства в высочайшей степени. Посему Христос преимущественно есть Алфа и Омега по свойственной Ему вечности (Пс.71:5, 12; Евр.7:3), и по единству божественного естества (Ис.44:6, 45:5, 14). Ибо Бог во Святой Троице, или в трех лицах, един по существу (Втор.4:35, 32:39; 1Кор.8:4). 2) По отношению к тварям. Как вечный единый Бог и Господь Христос есть начало всех тварей, а) потому что Он все создал и всему дал действительность и преемственное продолжение бытия (Ис.48:13; Пс.103:29—30), и в этом отношении Он Сам именуется началом создания Божия (Апок. |
| Иисус 71) предстал перед Пилатом (вероисповедания: Деян.3:13, 13:28 ) и 72) сделал доброе исповедание ( 1Тим.6:13 ), которое, возможно, было подтверждением Его Мессианства. 73) Претерпев гонения («Евангелие истины») 74) за Свое учение (Лукиан), 75) Иисус был предан смерти (вероисповедания: 1Кор.15:3 ; Деян.3:13–15, 13:27–29 , 1Пет.3:18 ; Рим.4:25 , 1Тим.2:6 ; «Евангелие от Фомы»; «Послание к Регину»). Он умер 76) от рук римского прокуратора Понтия Пилата (Талмуд; Игнатий) 77) во времена местного правителя Ирода (Игнатий). 78) Сообщается, что Иисус был распят (Флавий; Талмуд; Лукиан; «Евангелие истины»; «Акты Пилата»; вероисповедания: Деян.2:23, 36, 4:10, 5:30, 10:39 ; Флп.2:6 и далее; Игнатий; «Послание Варнавы»; Иустин) 79) беззаконниками (вероисповедание: Деян.2:23 ) 80) в Иерусалиме (вероисповедание: Деян.13:27–28 ; ср. Деян.10:39 ) 81) во время правления римского императора Тиберия (Тацит; Флегонт). В этих источниках даже приводятся некоторые подробности распятия Иисуса. 82) Сообщается, что это событие произошло накануне еврейской Пасхи (Талмуд). 83) Жертв распятия, судя по всему, заставляли нести к месту казни по крайней мере часть креста, и иногда они спотыкались и падали (Плащаница). 84) Запястья и ступни Иисуса были прибиты к кресту (ср. Тацит; «Евангелие истины»; «Акты Пилата»; Игнатий; Иустин; ср. Плащаница, Йоханан). 85) Иногда при распятии наносился последний удар, которым перебивали голени жертвы (ср. описание скелета Иоханана с историческими свидетельствами), чтобы ускорить смерть от удушья, 86) которая является главной причиной смерти при распятии, поскольку жертве приходилось подтягиваться, чтобы сделать вдох (см. описание Плащаницы, описание скелета Йоханана, современные медицинские исследования). Если Плащаница – не подделка (особенно если она представляет собой погребальный покров Иисуса), она подтверждает некоторые аспекты распятия, в том числе некоторые не совсем типичные особенности. К последним относятся: 87) «терновый венец», 88) жестокое избиение и бичевание, 89) отсутствие перебитых голеней, 90) нанесенная после смерти рана в груди и 91) истекание из раны крови и водянистой жидкости. |
| А если кто, не очистив своей совести от грехов утаенных, приступает к Святому Причащению, тот прибавляет еще новый, самый тяжкий грех – святотатство, тот становится как бы вторым Иудою предателем, уничижающим пречистое Тело и Кровь Христовы, и принимает их не в исцеление души и тела, а еще в большее осуждение (см. 1Кор. 11:29–30 ). Нехотение открыть свои грехи есть явный признак, что грешник крепко привязан к ним и не хочет расстаться с ними. Поэтому рана душевная может остаться застарелою и неисцелимою. Какие грехи будут открыты и очищены здесь на исповеди, те уже не откроются и не вспомянутся на Страшном Суде, а утаенные здесь на Страшном Суде все откроются перед Богом, ангелами и всеми людьми во всей их наготе и безобразии. Тогда будет несравненно больше стыда, а каяться тогда уже поздно, никто и не примет покаяния. Потому лучше здесь перед одним священником потерпеть стыд и загладить свои грехи исповедью, нежели подвергнуться невыносимому посрамлению перед всем миром на Страшном Суде и осуждению на вечное мучение. Как часто надобно исповедоваться? Надобно исповедоваться во всякой тяжкой болезни, пока она еще не дошла до крайней степени. Когда от жестокой боли чувства все бывают возмущены или вовсе подавлены, сознание помрачается, часто приключаются обмороки, тогда человек не способен уже бывает и к исповеди. Надобно исповедаться при всякой близкой опасности смерти, например, когда кто хочет плыть по морю или зимой отправляется в дальний, опасный путь и т.п. Полезно исповедоваться тотчас после всякого тяжкого грехопадения. Надобно исповедаться перед временем причащения Святых Тайн Тела и Крови Христовых. По правилам церковным ревностные к благочестию исповедуются четыре раза в год, а всем поставлено в непременную обязанность исповедаться однажды в год. А что сказать о тех, которые очень редко и неохотно, как бы по принуждению, приходят или и вовсе не ходят на исповедь? Такие подобны человеку, который, поскользнувшись на высокой, крутой горе, чем ниже спускается, тем более затруднительным делает для себя подъем на гору, тем легче и скорее может упасть в пропасть и разбиться. |
| Разделы портала «Азбука веры» с 2005 года Безумие — 1) состояние неверия ( Пс.13:1 ; Пс.52:2 ); 2) неспособность разума к осуществлению естественной для него деятельности здравого мышления, обусловленная душевным расстройством (болезнью); 3) состояние помутнения рассудка, спровоцированное действием падших духов (см.: Прелесть духовная ); 4) состояние человека , утратившего способность к здравой рассудительности и критике собственного поведения в связи с особым Божественным действием, совершённым в Промыслительных целях. Понятие « безумие для мира » из ( 1Кор.3:18 ) означает презрение внешней учёности без божественной благодати, отрицание мудрости внешней для приобретения божественной. Доре Гюстав. “ Покушение Саула на Давида ”. 1877. Может ли Бог ограничить человека, сковав в нём способность к осуществлению полноценной мыслительной деятельности? Ум — одна из важнейших сил человеческой души и вместе одна из важнейших черт образа Божия . Замысел Отца и Сына и Святого Духа относительно каждого человека состоит в максимально возможном раскрытии в нём черт этого образа, в уподоблении каждого человека Богу, обожении. Между тем, этот процесс не происходит без добровольного и осознанного желания самого человека, ибо любая человеческая добродетель имеет в основе свободное, а не механическое стремление к добру. В этой связи Бог не стремится навязывать человеку Свою благую волю насильственно, блокируя все его личные желания, противоречащие Божественным заповедям и определениям. В противном случае человек был бы похож на животное, движимое безотчетным побуждением, или на запрограммированного робота, механический автомат. Сказанное, конечно, не означает, что Бог не никогда не использует Своё всемогущество для того, чтобы остановить злые стремления того или иного беззаконника силой, в том числе через вмешательство, ограничивающее возможности его воли и разума. К слову, именно так, в своё время, был одёрнут великий Вавилонский правитель, царь Навуходоносор ( Дан.4:28-29 ). В результате он был отстранен от правления, потерял царственный облик, а по образу жизни стал походить на животное ( Дан.4:30 ). Между тем, тогда как царь осознал своё ничтожество перед Богом (по крайней мере в той степени, в какой это было доступно грубому язычнику), он вновь обрёл способность к критике и рассудительности ( Дан.4:31-33 ). |
| Благословение Господне на вас, Того благодатью и человеколюбием ныне и присно и во веки веков. О благоговении Обязать мирян ходить в течение недели в храм сейчас нереально. Многие из вас стали часто причащаться, во всяком случае, в нашем храме. Но накануне-то надо вести себя подобающим образом, и всю неделю тоже. Если вы часто причащаетесь, должны жить в страхе Божием. И считается, что нельзя причащаться, если мирянин не читал дома утрени или не был на утрени в храме, священник же не может служить Литургию, если не служил утрени. А у нас сплошь и рядом: вот, вечером прочтем последование к причащению, без покаянного канона, а потом и идем в храм причащаться. Выносят Чашу: со страхом Божиим и верою, — а на Афоне говорят, и любовью — приступите. Со страхом Божиим… Значит, должен быть трепет. Но какой же может быть трепет, когда после того, как кончились песнопения, в алтаре занимаются раздроблением Агнца на частицы, с тем, чтобы можно было причащать, сами священники причащаются, здесь что-то поют, либо читают правило, а люди сидят и разговаривают между собой. И даже бывает, что сидят те, которые собираются причащаться. Ведь казалось бы, если вы идете причащаться Тела и Крови Господа нашего Иисуса Христа, то у вас должен быть благоговейный трепет. Даже те, которые просто находятся в храме, должны с трепетом ждать выноса Чаши с Телом и Кровью Господа нашего Иисуса Христа, ожидать, а у нас расслабляются и болтают. Грех? Грех, и свидетельство нашего духовного, религиозного самочувствия и нашего духовного уровня. Со страхом Божиим, верою, и любовью приступите. Если вы ждете кого-то любимого, то не будете вести посторонние разговоры, когда подходит поезд, если вы действительно его ждете. Вы можете говорить о том, кого встречаете, с кем долго не виделись Но вы не будете говорить, что у вас там в чулане крысы завелись, — не та обстановка. Значит, мы недостойно подходим к Телу Христову, причащаясь себе в суд или в осуждение. Мы читаем: «не в суд, или во осуждение будет мне причащение святых Твоих Таин, Господи, но во исцеление души и тела». Апостол Павел прямо писал: из вас многие болеют, потому что недостойно причащаются (см. 1Кор.11:29–30 ). Примените к себе эти слова апостола и подумайте, вспомните, как вы подходите к причастию. |
| 1104 В настоящее время грань между богослужебной практикой и, так сказать, «личным творчеством» (на основе выражений из Писания) признается довольно расплывчатой. Мы, со своей стороны, можем напомнить читателям более поздний (IV в.) классический пример – знаменитую молитву св. Макрины, дошедшую в передаче св. Григория Нисского и точно так же целиком составленную из библейских словосочетаний. Практика «центонов» была свойственна уже древней иудейской традиции и раннехристианской литературе. Гомилия св. Мелитона Сардского «О Пасхе» является, можно сказать, большим парафразом Священного Писания, включая более 500 цитат и аллюзий. Если же говорить о возможности влияния еврейской традиции на молитву Поликарпа, то, несмотря на параллели с (4Мак.6:27–29), следует принять во внимание, что христианская литургия существовала ко времени кончины Поликарпа уже целый век, хотя какая-то рецепция отдельных формул могла происходить время от времени. Начинается молитва Поликарпа с обращения к Богу Вседержителю (Пантократору), обычного и для иудаизма – оно имеется уже в Септуагинте и у Филона как перевод «Яхве Саваоф» (ср. Откр.1:8; 4:8; 11:17 и др.; Клим. Рим . 1Кор. 32, 4; 60, 4; 62, 2 ). Далее следует утверждение о том, что Бог – Отец Иисуса Христа. Это утверждение добавляет к иудейскому монотеизму исповедание тайны христианской религии (восходящее к Рим.15:6 ; 2Кор.1:3 и др. посланиям ап. Павла и к 1Пет.1:3 ). Оно появится затем и в литургических формулах, например, в литургии св. Ипполита (Апост. Пред. 3). Бог есть Бог ангелов и сил и всякого создания: это выражение часто повторяется в молитвах Ветхого Завета ( Иудифь.9:12.14 LXX; Пс.58:6 LXX); напротив, слова «всякого рода праведных» принадлежат автору Муч. Полик. (17, 1; ср. 19, 2). Иисус назван «любимым и благословенным Отроком» Бога. Этот термин, πας 1105 , часто встречается применительно к Иисусу в ранней христианской литературе 1106 (см. выше, Дидахэ 9, 3; 10, 2–3 и соответствующее примечание; ср. Деян.3:13.26; 4:27.30 ; Клим. |
| 30. Весь город пришел в движение, и сделалось стечение народа; и схватив Павла, повлекли его вон из храма, и тотчас заперты были двери. Семь дней оканчивались: семь дней, которыми должно было окончиться время исполнения принятых на себя четырьмя мужами обетов и по прошествии которых должно было последовать окончательное разрешение их от этих обетов острижением головы и жертвоприношением. Еще не окончились, а только оканчивались, эти семь дней, как произошло возмущение против Павла, окончившееся его узами. Возмущение произвели Асийские Иудеи, т.е. иудеи, жившие в Проконсульской Азии (см. прим. к Деян.16:6 и д.), и именно в Эфесе и его окрестностях (ср. ст. 29). Это были не христиане из иудеев, а неверующие иудеи, которые еще там дома знали Павла (ибо узнали его здесь), знали его учение и, конечно, еще там ненавидели и преследовали его ( Деян.19:9 ; 1Кор.16:9 ). Увидев Павла в храме (они пришли в Иерусалим, вероятно, на праздник Пятидесятницы), его – хулителя (мнимого) храма – они, вероятно, исполнились ярости против него и вместе – радости, что такой удобный случай представляется им сделать решительное зло врагу их, надеясь быть может, что он здесь и смерть свою найдет от раздраженной толпы народа, если им удастся раздражить ее. И им действительно удалось возмутить весь город (усиленное выражение) и задержать Павла, чтобы выдать его возмутившейся толпе. – Для возбуждения толпы народной, бывшей во дворах храма, они выставили, с криком о помощи, такие обвинения против апостола, которые могли возбудить фанатизм толпы до высшей степени. Они кричали (чтобы все слышали), что Павел (этот человек – презрительное выражение) всех повсюду учит не только против закона и храма (места сего, ср. Деян.6:13–14 ), но и против народа (иудейского), т.е. выставляли его врагом не только закона и храма, но и самой народности еврейской. Этого обвинения не выставляли в свое время даже против первомученика Стефана. Вероятно, обвинение это имело основание в деятельности Павла среди язычников, которую теперь и выставили, как направленную против народности иудейской; но во всяком случае обвинение страшное для обвиняемого, находящегося среди возбужденной толпы. |
| Второе – зрение предметов чрез зеркало гадательно, и видение их лицом к лицу: «смотрим ведь теперь чрез зеркало в загадке, тогда ж – лицом к лицу» (ст. 12). Разяснение – опять вполне наглядное, общепонятное и доступное проверке каждого. Ведь всякий знает, что в зеркале только отражается и притом лишь внешний образ предмета, а не самый предмет в его существе и внутренней природе (даже животныя умеют отражение предмета отличать от самого предмета). Поэтому отражение в зеркале дает только возможность гадать, заключать и предполагать о предмете, а не видеть самый предмет лицом к лицу. Зеркало, например, отражает человека. Но это – не сам человек, его дух, тело, мысли и чувства, но только – тень человека, отражение световых волн от его внешнего облика. Чтобы знать этого человека, надо видеть не внешний только облик его в зеркале, но стать с ним в непосредственное общение, лицом к лицу. В отношении к духовному и душевному состоянию человека мысль Апостола совершенно ясна для каждого. В душевном состоянии человек только узнает и угадывает, чрез посредство внешних органов чувств и умозаключений, тайны бытия по отражению божественной действенности (идей и сил божественных) в плотяно-чувственной форме видимого мира, как в зеркале. Он смотрит на тени и образы божественной действенности и по ним уже гадает о невидимом существе Самоистины ( Рим. 1:19–20 ). Но когда из душевности перейдет человек в духовность и из-под плотяной земляности вырастет на простор духовной небесности, тогда разобьется это зеркало, он увидит истину лицом к лицу, чистым сердцем узрит Бога и дивную красоту божественной жизни будет созерцать непосредственно в ея Самоисточнике. Среди этих вполне ясных и личному опыту каждого доступных, а потому совершенно объективных и неотразимых, разъяснений тем неожиданнее встретить третье, если понимать его в общепринятом толковании: теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан (Русский Синодский перевод), – или Славян: ныне разумею отчасти, тогда же познаю, якоже и познан бых, при чем подразумевается субъект при страдательном: «Богом» или «от Бога». В подлиннике: ρτι γινσκω κ μρους ττε δ πιγνσομαι καθς κα πεγνσθην, – варианты: γνσομαι – только К – Моск. Син. Библ. 9 в. и εγω приб. пред πεγνσθην F gr Кембр. 9 в. G Дрезд. 9 в. d лат. Кларом. 6 в. (опуская et), – е лат. Петерб. 9 в. и Кипр. Hart. 1, 155, 8 в мн. кодд. см. примечание под чертою, – D Кларом. 6 в. καθως και ω επεγνωσθην, где ω есть ошибка, может быть описка вместо εγω. Первый вариант, конечно, не имеет значения. Против второго все авторитеты, притом в экзегетическом отношении он ничтожен, так как это εγω не может указывать непременно на личный случай с Ап. Павлом (его обращение в христианство ), в виду наприм. Рим. 7:9, 13–14, 17, 20–21, 23–25 ; Гал. 2:19–20 ; 1Кор. 10:29–30 др. под. |
| Главные условия, которым должна удовлетворять всякая Конкорданция, это – достоверность и полнота указаний 29 . Прежняя Конкорданция к LXX-mu, доселе бывшая в обращении, далеко не соответствовала этим требованиям, и старец «Троммий» (Abraham van der Trommen) 1718 г. был родоначальником бесчисленных первородных грехов в цитатах разных библейских комментариев 30 . Новая Конкорданция, начатая под наблюдением Хэтча, который не дожил до появления даже первого выпуска 31 , производит в этой области значительный переворот. Ибо – не чуждая недостатков, как дело рук человеческих 32 , – она в общем достоверна. Но в ней главный шаг вперед – это обращение внимания на столь важные для филологических интересов частицы, хотя Шмидель 33 , конечно, быль прав, желая, чтобы издатели выписывали соответствующие места, поскольку много важнее быстро ориентироваться в употреблении ν чем предоставляемая возможность проследит по длинному списку, где встречается слово νθρωπος. Однако нельзя согласиться с горестною жалобой Кремера 34 , которому кажется неудачною система статистики в новой Конкорданции, и – напротив – можно считать ее преимуществом, что теперь легче по ней осведомиться о словоупотреблении в отдельных книгах, а чрез присоединенные к греческим словам цифры всегда достигается достаточное понятие о еврейской основе для них 35 . Заслуживает благодарности и привлечение главнейших рукописных вариантов, в которых скрывается немало деталей, очень ценных с филологически-исторической точки зрения. Вот пример: неизвестное доселе прилагательное δοκμιος, важное для понимания двух мест Нового Завета, в каких оно допускается [всеми изданиями в Иак.1:3 : «видяще, яко искушение (τ δοκμιον, русск. испытание) вашей веры соделовает терпение»; 1Петр.1:7 : «да искушение вашей веры (τ δοκμιον μν τς πστεως, русск. испытанная вера ваша) многочестнейше злата гиблюща, огнем же искушена (δοκιμαζμενου, русск. испытываемого), обрящется в похвалу»; δκιμος см. в Иак.1:12 , Рим.14:18, 16:10 , 1Кор.11:19 , 2Кор.10:18, 13:7 , 2Тим.2:15 ], доказано ныне вариантами LXX-mu, как его употребление подтверждается и папирусами 36 . |
|
|
