| Чего стоит один Экклезиаст, говорящий, что Сетование лучше смеха, потому что при печали лица сердце делается лучше (Еккл. 7, 3), а смех глупых сравнивающий с треском тернового хвороста под котлом (Еккл. 7, 6). Страшные и отрезвляющие слова говорит и Господь в Евангелии: Горе вам, смеющиеся ныне, ибо восплачете и возрыдаете (Лк. 6, 25). Святоотеческая традиция также довольно строга по отношению к юмору. Например, святитель Иоанн Златоуст отмечает, что Христос Спаситель и Его Пречистая Матерь нигде в Священном Писании не смеются. Впрочем, он, по его же собственной оговорке, говорит это, не запрещая смеяться, но «удерживая от неумеренного смеха». При желании можно найти много цитат из Библии, из творений святых отцов и монашеских патериков, говорящих о юморе и веселье весьма строго. Но картина будет явно неполной, если мы не вспомним о том, что в описании добродетелей и пути их достижения, которое нам дано в Откровении, есть диалектичность, так как тезису о трезвении и покаянной грусти непременно сопутствует и антитезис о веселье и радости тех, кто следует за Господом. Радуйтесь всегда в Господе; и еще говорю: радуйтесь (Фил. 4, 4), - говорит апостол Павел. А апостол и евангелист Иоанн Богослов, подробно описывая первое чудо, сотворенное Господом в Кане Галилейской, своим повествованием подчеркивает, что наша вера по-своему гедонистична. Спаситель не гнушается простой человеческой радости (ибо что может быть более человечным и более радостным, чем брак), даже если эта радость немножко выходит за рамки (вспомним: чудо было сотворено именно тогда, когда все гости, судя по контексту Евангелия, были уже навеселе (см.: Ин. 2, 1-11)). Преподобный Серафим Саровский говорил: «Нет хуже греха и ничего нет ужаснее и пагубнее духа уныния. Ведь веселость не грех, она отгоняет усталость, а от усталости уныние бывает, и хуже его нет, оно все приводит с собой... Сказать слово ласковое, приветливое да веселое, чтобы у всех пред лицом Господа дух всегда весел, а не уныл был - вовсе не грешно...» |
| Плодом этих занятий была его первая напечатанная научная статья: «К истории противоцерковных движений в Македонии в XIV веке» помещенная в 1895 году в сборнике «Венок» в честь 30-летия ученой деятельности Ф. Ф. Соколова, и работа о рукописях и сборниках писем преп. Феодора Студита , доложенная в заседании Ист.– Фил. Отделения Академии Наук 10 апреля 1896 г. и впоследствии напечатанная в Записках Императорской Академии Наук по Ист.– Фил. отделению VIII серия, т. IV, 5, 1899 г. 62 стр. in 4° с V таблицами под заглавием: Перечень Византийских грамот и писем. Выпуск I. Документы 784 – 850 годов. Введение. Несколько слов о рукописях и изданиях писем преп. Феодора Студита . В 1894 г. при Академии Наук начался изданием «Византийский Временник». По приглашению В. Г. Васильевского и В. Э. Регеля В. М. принял на себя составление библиографических отчетов по текущей германской ученой литературе о Византии, и не оставлял этой работы целых десять лет, аккуратно представляя ее трижды в год, начиная со 2-й книги. Кроме библиографии Б. M. поместил затем в Виз. Bp. одну самостоятельную статью, две рецензии и один некролог и, состоя в составе редакции, принимал в издании деятельное участие. Б. M. давал библиографическия сведения также в журнале Krumbachea «Byzantinische Zeitschrift». Вероятно в связи с занятиями византийской литературою Ш – IX веков для издания, предпринятая Академиею, Б. M. впервые глубоко погрузился в историю и сущность иконоборчества, над которым затем не переставал работать до конца своей жизни признавая, что спор иконоборцев с православными представляет «глубокий философский интерес», о чем он говорил уже в своей магистерской диссертарции (см. выноску на стр. 29). Тогда же, надо думать, и указал Б. М. В. Г. Васильевский на неизданную рукопись: Νουθεσα γροντος περ των αγων εικνων («Наставление старца о св. иконах»), и посоветовал позаняться ею, как интересным образчиком популярного проповедничества в защиту икон и монашества. С этою целью с 6 марта по 1 ноября 1897 г. Б. М. был командирован Университетом в Москву в Синодальную Библиотеку и хранящуюся там рукопись Νουθεσα (под 197) сделал предметом своей магистерской диссертации. |
| Спасение души, или вечная жизнь, вечное спокойствие и блаженство души, состоит в познании Бога. Как говорит Сам Господь: се есть живот вечный, да знают Тебе, единого истинного Бога, и Его же послал еси – Иисуса Христа ( Ин.17:3 ). Но как прийти в сие познание? Сын Божий сказал: испытайте Писания, ибо они свидетельствуют о Мне ( Ин.5:39 ). Посему наставлял апостол Павел Тимофея постоянно углубляться умом в Писание, могущее умудрить во спасение ( 2Тим.3:15 ); ибо так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя ( 1Тим.4:16 ). И ныне, как и всегда, блажен тот человек, которого вразумляет Господь словом Своим и укрепляет душу его, чтобы дать ей покой в бедственные дни. Блаженны слушающие слово Божие и хранящие его ( Лк.11:28 ), помышляющие о нем и утверждающие в сердце своем. Кто вникает в учение Господне и постигает тайны Царствия Божия, в того входит Дух Утешитель, Дух истины, и он обретает радость спасения, душа его почивает во благе. Итак, что же нужно делать, чтобы получить блаженство, вечную радость душе своей? Чтобы оживить душу, умерщвленную грехом, иначе сказать, чтобы воодушевить грешного человека, у которого нет радости спасения, и сделать его наследником жизни вечной, нужно учить и вразумлять его Божиим словом, нужно всегда напоминать ему о Боге. Много значит знание Божественных откровений, разумение истины и помышление о том, что дарует нам Бог через Сына Своего, Иисуса Христа, – много значит. И апостол Христов верно говорит, что помышления духовные суть жизнь и мир души, а плотские помышления соделывают смерть ( Рим.8: 6 ), производят в душе тревогу и вечное беспокойство. Кто помышляет о земном, того конец погибель ( Фил.3:19 ), – сказал апостол Павел. И Давид вещает: снизойдут во ад все народы, забывающие Бога ( Пс.9:18 ), все люди, которые не вспоминают Бога и не думают о Нем. Значит, те только спасаются, которые ведут жизнь духовную, делают все согласно со словом Христовым, ибо слова Его суть дух и жизнь ( Ин.6:63 ). Напротив же, все те, которые поступают по влечению суетного ума своего, у которых все их сокровище здесь на земле и сердце пленено желанием земных благ, все сии, – как говорит апостол, – отчуждены от жизни Божией по причине их невежества и ожесточения (непокорности) сердца ( Еф.4:18 ). Чтобы, по учению Христову, могли мы помышлять не о земном, а о горнем (см. Кол.3:2 ), что только истинно, что достославно, что боголюбезно, или какая есть добродетель, за что будет похвала от Бога, для сего должны мы усердно вселять в себя слово Христово, также вразумлять друг друга псалмами и песнями духовными. Особенно так должны мы делать пред кончиною земной жизни, чтобы напутствовать душу благими впечатлениями, оградить ее миром Божественным, привести ее в тот премирный покой, который соблюдает сердце и помышления во Христе Иисусе ( Фил.4:7 ). |
| У апостола Павла выражение «обрезание сердца» символизирует отсечение страстей, покаяние и обращение грешника к Богу (см.: Фил. 3: 3; Кол. 2: 11). Обрезание Христово – это, прежде всего, «совлечение греховного тела плоти», некий символ крещения (см.: Кол. 2: 11–12), вступление в Новый Завет с Богом. Как в Ветхом Завете печатью обрезания было наречение имени младенцу, которое давалось на восьмой день, так и в Новом Завете наречение имени на восьмой день связано с крещением и напоминает христианам о том, что они вступили в Новый Завет с Богом и теперь «обрезаны обрезанием нерукотворенным» (Кол. 2: 11). Вместо знака на теле в виде обрезания у христиан на груди теперь крест – знамение Распятого Христа, пролившего Свою кровь ради нашего искупления. Сегодня можно встретить много людей, которые приняли крещение, это «нерукотворенное обрезание», носят на себе крест, даже что-то слышали о Боге, но не ограничивают себя в удовольствиях. Не только старшеклассники, но и вполне зрелые люди приходят на исповедь с рассказами о том, как подловил их тот или иной примитивный плотской грех. Заглянул в холодильник – и, не удержавшись, съел лишнего. Заглянул в интернет – и, не удержавшись, зашел на пошлый сайт. Конечно, всё можно списать на искушение. Изысканная еда и обнаженные тела стали кумирами, а безудержное поедание всего подряд и просмотр эротических изображений теперь сродни идолопоклонству. Как же ограничить себя от соблазнов? В древности, когда израильтяне жили на обособленных территориях, они боролись с идолами просто – физически уничтожали и кумирни, и жрецов, и окружающие языческие народы. Во времена Христа израильские города смешались на одной территории с греческими, дома иудеев и язычников могли располагаться рядом. В новых условиях израильтяне вели торговлю бок о бок с иностранцами, однако их семьи жили в обособленных кварталах и евреи старались не отдавать детей в те гимназии, где юношей подталкивали к культу тела. В наши дни христиане работают на предприятиях со смешанным коллективом, христианские семьи живут на одной площадке с иноверцами, а соблазнительные заведения окружают нас повсюду. Мы не можем физически уничтожить все источники соблазна (скажем, разгромить супермаркеты, которые соблазняют нас на чревоугодие, или компьютерные сети, через которые можем попасть на запрещенные сайты). Одни и те же источники могут быть и злом, и благом (ведь еду в супермаркете можно покупать экономно, а через компьютеры – читать полезные книги). Значит, одни и те же источники земных благ можно использовать дозированно, отсекая в первую очередь те, которые явно толкают на грех. |
| Господь нам дал молитву «Отче наш». Очень простую, но в ней все сказано. Это основа общения души со своим Отцом. Все мы - дети Божии. Поэтому обращаясь к Отцу, говорим: «...И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим» (см.: Мф. 6:9-13). То есть мы не только просим у Господа необходимого нам, но и обещаем сами, что будем прощать наших братьев и сестер, которые нам что-то сделали не так, и мы этим недовольны. Терпение - это Божественное свойство, а нетерпение и возмущение - сатанинское. «Терпением вашим спасайте души ваши» (Лк. 21:19), - говорит Господь. Так и святые отцы завещали: христианское совершенство достигается через терпение. Для это Бог и посылает человеку всяческие скорби внешние и внутренние. Внешние - это болезни, нищета, поругание, презрение от ближних. Внутренние - страсти, они иногда тоже, утесняя душу, помогают ей обратиться к Богу, заставляя человека, который мучается в совести от своего дурного нрава, искать Спасителя. Мытарь, сказано (см.: Лк. 18:14), пошел из храма более оправданным, чем фарисей, хотя был весь в грехах, а тот - в добродетелях. - Смирения не оказалось у фарисея? - Да, и любви к ближнему. Смирение и любовь - это вершина добродетелей. Без любви и смирения невозможно прийти ко Христу: «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» (1 Ин. 4:16), - сказано у апостола. Так же и со смирением. Сказано же: «Господь смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Фил. 2:8). Отца Небесного мы не видели, а Господь наш Иисус Христос, вочеловечившись, явил нам Бога. Мы призваны подражать Ему. Начнем жить в смирении, терпении, любви, тогда и молитва наша будет услышана. Всегда видно: молится человек или нет, есть в нем крепость от молитвы, или он весь повязан недугами. Самый большой грех, конечно, гордость. Гордые сами порой удивляются, почему это у них нет веры даже тогда, когда они как будто вроде бы и стремятся к ней? Все делают внешне правильно. Вера гордых - себялюбие, как у фарисея. А смирение и жертвенная любовь приближают ко Христу. |
| Большинство засвидетельствованных в НЗ титулов - напр., Христос, Мессия, Отрок Божий, Агнец, Сын Давидов, Господь - используют для характеристики Иисуса окружающие, и никогда - Он Сам. Исключение составляют Сын (Мк 13. 32; Лк 10. 22; Мф 11. 27; ср.: Ин 5. 19, 21; 8. 36), Сын Божий (Ин 10. 36; 11. 4; 17. 1 и др.) и Сын Человеческий (кроме Ин 12. 34; Деян 7. 56; Откр 1. 13; 14. 14). Возможно, отказ от титулов, имеющих конкретное априорное содержание, связан с тем, что никакие внешние по отношению к Евангелию представления не могут сами по себе служить основанием для адекватного истолкования тайны В. или спасительного смысла служения Иисуса Христа, но обретают свое подлинное содержание только в свете самого Евангелия. Отсутствие в проповеди Спасителя традиц. понятий и формул, к-рые могли бы послужить основанием для богословского описания тайны В., восполняется рядом существенных черт Его евангельского образа - особенностями учения о Царстве Божием, особенностями молитв, особенностями отношения к Моисееву законодательству и ветхозаветному благочестию в целом,- свидетельствующих не только об исключительности Его земного служения, но и о Его особом положении по отношению к Богу Отцу (см. ст. Иисус Христос ). Учение о В., сформулированное древней Церковью, запечатлено гл. обр. в апостольских посланиях (Рим 1. 3-4; 8. 3; Гал 4. 4; Фил 2. 5-11; Кол 1. 15-20; Евр 1. 3; 1 Тим 3. 16). Согласно Рим 8. 3 и Гал 4. 4, Тот, Кого Бог послал, есть уже Сын, и притом Сын Божий, в отличие от тех, кто должны стать сынами вслед за Ним и вместе с Ним (ср.: 1 Фес 1. 10; Рим 1. 9; 5. 10; 8. 29; Рим 8. 3, 32). Ап. Павел вырабатывает и независимый от иудейской традиции богословский язык, выражающий идею предвечного бытия, когда говорит о том, что «Отец посылает Сына» в мир (Гал 4. 4). Поэтому Иисус Христос есть для апостола Сын Божий (2 Кор 1. 19; Рим 8. 32). Когда ап. Павел размышляет о явлении Сына Божия в мир, он охватывает всю историю Его земной жизни, устремленной от В. к Крестной смерти (Рим 5. 10; 8. 32) и продолжающейся в Воскресении, Вознесении и Втором пришествии (1 Фес 1. 10). В Флп 2. 6-11 говорится о предвечном бытии и богоравном достоинстве Сына Божия, а также о Его В., в к-ром Он воспринимает как самоуничижении и смирении в послушании Отцу. Пределом уничижения и смирения является Крестная смерть (ст. 8), являющая его подлинность и глубину. Когда достигнута цель начавшегося в В. самоуничижения, начинается путь к славе (ст. 9-11). |
| F11b; Lact. Div. inst. V 14. 3; ср.: CFrM. T7i), продемонстрировав тем самым свои исключительные способности в области философской диалектики . Содержание 2-й речи К. Цицерон передает в диалоге «О государстве» (De re publica) устами одного из собеседников, Луция Фурия Фила. Среди исследователей нет единства в вопросе о том, насколько диалог Цицерона отражает реальную беседу с участием Фила (по утверждению Цицерона, о содержании беседы ему рассказывал участвовавший в ней Публий Рутилий Руф; ср.: Cicero. De re publica. I 8. 13) и насколько изложение Фила соответствует реальным словам К. или его учению (различные т. зр. см.: Ferrary. 1977; Wilkerson. 1988; Hahm. 1999; Glucker. 2001). Запутанная ситуация с многократным пересказом еще более осложняется тем, что включающая речь Фила 3-я кн. диалога «О государстве» полностью не сохранилась; ее содержание известно лишь из фрагментарного палимпсеста и некоторых цитат, присутствующих в сочинениях др. лат. авторов. Цицерон свидетельствует, что Фил слушал К. в Риме и научился у него «рассуждать с противоположных точек зрения, так как... таким образом легче всего дойти до истины» ( Cicero. De re publica. III 5. 8). Совр. ученые считают это вымыслом Цицерона и предполагают, что большая часть речи Фила содержит идеи самого Цицерона, допуская при этом, что для убедительности Цицерон мог ввести в речь подлинные мысли К., почерпнутые из сочинений к.-л. из его учеников, вероятнее всего Клитомаха, или из полемических сочинений стоиков (ср.: G ö rler. 1994. S. 850, 854-855; Glucker. 2001. P. 57-60). Влияние греч. философов на рим. молодежь было столь сильным, что против них выступил известный защитник рим. традиций Марк Порций Катон Старший, за внимание к общественной нравственности прозванный современниками Ценсорием (Censorius), который потребовал от сената, чтобы посольство как можно скорее было отправлено обратно в Афины. Хотя это было сделано, остановить распространение философских идей было невозможно; взгляды греч. философов, в т. |
| Если цель нашей жизни — достичь жизни Божественной, то каждый момент ее приобретает необычайно важное значение; каждый аспект нашей жизни требует большой мудрости. И человеческой мудрости оказывается недостаточно для того, чтобы следовать Христовым заповедям; без Христа мы бессильны сделать что-либо божественное. Бог предлагает нам самую Свою жизнь, но мы при этом всегда остаемся Его творениями, и это — практически — означает, что наша задача — и не только духовников, но и каждого из нас — вопрошать Бога, что делать, что сказать, и как выразить то, что хотим сказать. В воспитании детей ни знание детской психологии, ни даже тонкая интуиция в отношении собственных детей сами по себе не приведут к Вечной Жизни, к Богу, если мы не будем также призывать Божественную благодать своей молитвой. Нам необходимо молиться — утром, вечером, во всякий момент, когда мы нуждаемся в том, чтобы узнать волю Божию и научиться распознавать внушения Божии. Именно практикой молитвы мы достигаем своей высшей цели: спастись и помочь своим детям достичь жизни вечной. Христианский брак и монашество Дети воспитываются дома, в семье, родителями, состоящими в христианском браке. Некоторые, может быть, сочтут уклонением от темы разговор о браке, настроившись говорить о детях, но для меня этот вопрос видится скорее как закладка необходимого фундамента перед постройкою здания. Если родители имеют искаженные представления о браке, или, если их устремления уводят их в сторону от домашней жизни, дети страдают непосредственно. Кроме того, дети должны видеть в своих родителях пример для создания своих семей в будущем. Среди православных нередко можно услышать дискуссии, сравнивающие монашескую и семейную жизнь, и из того, что говорится, подчас видно, что говорящий относится с пренебрежением либо к первой, либо ко второй. Дети очень страдают, когда их родители недооценивают значение брака и семейной жизни. Поэтому я хочу подчеркнуть, что брак есть путь спасения. Разговоры о том, что лучше: монашество или семейная жизнь, обычно совершенно бесполезны. Каждому надлежит найти свой путь, прося Бога указать ему, что для него лучше, — и “совершать свое спасение” ( Фил. 2:12 ) в тех условиях, в которые он Богом поставлен. Мы противимся своему спасению не тогда, когда выбираем тот или иной путь для себя, но когда уклоняемся от воли Божией о себе. Никому не позволено делаться монахом потому, что он гнушается браком (см. правила 9 и 10 Гангрского Собора); никто не должен, вступив в брак, презирать монашество. |
| Как предупреждал К.С. Льюис, «кроме рая, уберечься от опасностей любви можно только в аду». И наши внутрисемейные отношения рискуют оказаться на опасной дороге, вымощенной благими намерениями, если не осмелимся, не устремим свой бег в сторону рая. Принимая Евангелие целиком, без купюр, смиренно последуем за Христом. А там Любовь умывает ноги ученикам и, глядишь, наставление жене слушаться своего мужа уже не мерещится несусветной дикостью, когда Сам Христос был послушлив даже до смерти (См. Фил.2:8 ). Пункт назначения любовь Недавно на школьном собрании классная руководительница обратилась к родителям учеников с грустной улыбкой: «Я прошу вас услышать мою просьбу. От того, как вы к ней отнесётесь, будет зависеть успех всего процесса обучения. Пожалуйста, не позволяйте себе в присутствии детей осуждать учителей и настраивать их воинственно против нас. Даже если мы заслуживаем порицания, не ломайте собственными руками конструкцию, на которой держится послушание старшим. Без иерархии и уважения в классе воцаряется хаос». С мнением педагога, несмотря на её многолетний опыт и стаж, согласились далеко не все. Но что если в соблюдении иерархии кроется универсальная вакцина против многих хронических болезней общества? На стройке, в офисе, университете или семье человек желает сосуществовать в обстановке мира и согласия. Иногда наша «самость» подвергает эти хрупкие материи угрозе того самого хаоса, который был упомянут выше. И тогда главному руководителю ради спасения всего предприятия не останется другого выхода, как просто-напросто уволить упрямого подчинённого за самодеятельность. Декану исключить бунтующего студента. Но как без помощи «палки» учредить порядок в семье, для многих остаётся головоломкой. Одни тратят время на поиски волшебной палочки-выручалочки, другие пытаются удержать равновесие собственными усилиями, а кто то читает Евангелие и находит изрядное количество чудодейственных подсказок. Хочу также, чтобы вы знали, что всякому мужу глава Христос, жене глава муж, а Христу глава Бог ( 1Кор.11:3 ), говорит апостол Павел, а далее объясняет причину: потому что не муж от жены, но жена от мужа; и не муж создан для жены, но жена для мужа ( 1Кор.11:8–9 ). |
| В «Защитительном слове о бегстве своем» свт. Афанасий без указания места ссылки повторил имена всех перечисленных ранее Е. и., за исключением 10 последних. Многие из них умерли по дороге, другие - в изгнании; 30 епископов были вынуждены спасаться бегством ( Idem. Apol. de fuga sua. 7). Из контекста понятно, что гонение началось после прибытия в Александрию Георгия Каппадокийца (24 февр. 357; Ibid. 6). В V в. это сообщение свт. Афанасия об изгнании Е. и. с указанием имен 16 епископов и 2 пресвитеров цитировали церковные историки Сократ Схоластик ( Socr. Schol. Hist. eccl. II 28) и Феодорит, епископ Кирский ( Theodoret. Hist. eccl. II 14). После смерти имп. Констанция II (361) и выхода указа имп. Юлиана Отступника о возвращении изгнанных епископов некоторые из Е. и. снова заняли свои кафедры ( Болотов. Лекции. Т. 4. С. 82). Из участников Александрийского Собора 362 г., подписавших составленный свт. Афанасием «Свиток к антиохийцам» ( Athanas. Alex. Ad Antioch. 10), к Е. и. могут относиться Марк, еп. Зигр в Ливии, Марк, еп. Фил, Ермион, еп. Таниса, Агафодемон, еп. Схедии и Менелаита, Драконтий, еп. М. Гермополя, Агаф, еп. Фрагониса, Адельфий, еп. Онуфиса в В. Египте, Гаий, еп. Паретония в Ливии, Пафнутий, еп. Саиса, и Аммоний, еп. Пахнемуниса. 3 последних епископа, возможно, участвовали в 335 г. на стороне свт. Афанасия в Тирском Соборе , а после 346 г. подписали решения Сардикийского Собора (соответствующие списки см.: Idem. Apol. contr. ar. 50, 79, но без указания кафедр) наряду с Аполлосом, Ермием, Ираклидом, Диоскором, Пафнутием, Муием, Псаисом (Ψης), Аполлонием, Анагамфом, Псеносирисом и Ниламмоном. Учитывая, что многие из этих имен были довольно редкими, их с большой долей уверенности можно отнести к Е. и. Известен также Гаий, еп. Тмуиса, участник Вселенского I Собора (325). Еп. Адельфий является адресатом одного из посланий свт. Афанасия, где он прямо назван «исповедником» ( Idem. Ep. ad Adelph.). В конце текста упоминается пресв. Иеракс, возможно, также один из Е. и., который доставил «Письмо к Драконтию» ( Idem. Ep. ad Dracont. 10), написанное незадолго до изгнания епископов. В этом послании свт. Афанасий убеждает Драконтия не покидать кафедру ради продолжения монашеских подвигов и приводит в пример др. епископов, бывших прежде настоятелями мон-рей, в т. ч. Муита из В. Фиваиды, Аммония и Аполлоса (Ibid. 7), к-рые также могли быть из числа Е. и. Кафедра Драконтия, согласно посланию, находилась в Александрийской обл. и играла важную роль в жизни Церкви (Ibid. 1), что вполне приложимо к Гермопольской кафедре и позволяет отождествить данного епископа с Драконтием, упоминаемым в «Свитке к антиохийцам». |
|
|
