| 1 См. в Ottjvres completes слово ев. Георгия Схолария в Неделю Православия, отд. 13, и слово на Преображение Господне. 2 Встречаются общие мысли во всех трех словах св. Георгия Схолария, что вызывается тем, что это были не трактаты, а проповеди, произнесенные для пользы слушателей в разные времена и при разных обстоятельствах. 3 См. надгробное слово св. Марку Ефеескому. отд. 9. 4 См. напр. начало писем Иоанна Евгеника к деспоту Давиду и Амирутию, изд. у Лампроса в цит. произв. Т. I .C. 155—157. 5 См. в нашем труде о св. Марке Ефесском. прилож. к 6-й главе. 6 Там же. Гл. 9, письмо 4-е. 7 Там же. Письмо 5-е. 8 В Византии год начинался с сентября месяца и кончался августом. 9 Слово «третье» принадлежит разночтению. Возможно, говоря как о своем третьем приношении в честь Божией Матери, автор имеет в виду его слово на Благовещенье, слово на Введение во Храм, и это — слово на Успение. 10 Св. Иоаким и Липа были бесплодными и в старческом возрасте, и потому молитва их Богу о даровании им чада была молитвой, требующей чуда. 11 Т. е. во Святая Святых, где были кивот завета, кадильница и светильник 12 Фил. 16 13 Последняя фраза взята из кодекса 1289. 14 « ο κλαδοζ ικετηριαζ », здесь образно представлен обычай в древней Греции; когда обращавшиеся с просьбой о заступничестве к кому-нибудь высокопоставленному держали в руках веточку, обвитую белой шерстью, и что было знаком, что человек просит заступничества. 15 Представляется, что здесь имеются к виду либо магометане, либо евреи. 16 Мы в скобках отмечаем, что св. Геннадии Схоларий говорит намеками по причине лояльности к турецкой власти, к которой обязывали его высокий сан и должность административного главы греков под властью турок. Грекам же было прекрасно понятно, о чем говорит их патриарх, которому, конечно, как и всем грекам, была ненавистна власть турок-магометан 17 Т. е. мало просить Бога о милости Его. но надо и посильно заслужить ее. 18 Т. е измену Православию. 19 Т. е. погибли. 20 Несомненно, здесь, как замечает Mnsr. Жюжи (Patr. Orient. T. XVI. P. 570), имеется в виду Авраам. 21 Здесь мы держались текста, помещенного в Patrologia Orientalis Т. XVI Р. 570—587. 22 В моем переводе напечатано в «Православном Пути» за 1962 г. Информация о первоисточнике При использовании материалов библиотеки ссылка на источник обязательна. Преобразование в форматы epub, mobi, html " Православие и мир. Электронная библиотека " ( lib.pravmir.ru ). |
| годы. С этими работами связано топонимическое предание, до сих пор бытующее на Лузе и зафиксированное «Сказанием...». Однажды во время работы Л. укусила в левую ногу змея. Он помолился и услышал чудесный глас: «Старче! Не скорби и не думай на бежание от трудов и не помышляй ничтоже! Помогает тебе Пресвятая Богородица на дело сие, но паки возвращайся, уповай на милость Божию, а от змия тебе не будет повреждения!» (Великоустюжский фил. ГАВО. Науч. б-ка. Инв. 3644. Л. 11). Подвижник решил больше не думать о происшествии и, не обращая внимания на рану, продолжил свой труд; выкопанный канал он назвал «Недума-река». С тех пор на этом месте никогда не видели змей. Настоящее название реки - Едомка упоминается в «Книге сбора церковной дани, десятины и пошлин с монастырей и церквей Устюга и Устюжского уезда» за 1625 г.: «На Лузе реке усть речки Едомки зачата пустыня ново, а в ней поставлен храм древяной, теплой, во имя Пречистыя Богородицы Введения. А в пустыне черной поп Леванид, братьи у него 3 чернца. И с того храму оброком за все пошлины по 5 алтын на год; в 120 (1612) по митрополиче грамоте пожалованы…» (РИБ. Т. 14. Ч. 2. Стб. 902). Поскольку место затоплялось, обитель впоследствии перенесли на мыс у оз. Чёрного, ко кресту, куда Л. уходил для уединенной молитвы, здесь он истязал свою плоть укусами комаров (традиц. сюжетный мотив для подвижников - основателей мон-рей Русского Севера, см. Жития Александра Свирского, Александра Ошевенского, Антония Сийского и др.). 23 мая 1652 г. в обители была освящена новая теплая ц. Введения с приделом во имя Параскевы Пятницы. Антиминс для нового храма дал митр. Ростовский и Ярославский Иона (Сысоевич ; хиротонисан 22 авг. 1652), на освящении присутствовал архим. устюжского Архангельского монастыря Арсений (1658-1681; см.: Строев. Списки иерархов. С. 740). В церковной лит-ре сохранилось предание о том, что Л. прожил более 100 лет. Мощи святого были положены под спудом во Введенской ц., там же хранились его власяница. ( Верюжский. 1880. С. |
| В средневек. западносир. Минологиях память М. встречается под 26 мая (PO. T. 10. Fasc. 1. P. 78). В Мартирологе Раббана Слибы (кон. XIII - нач. XIV в.) М. с учениками поминается под 13 нояб., кроме того, под 15 дек. указана память одноименного мученика, пострадавшего в 733 г. (по селевкидской эре (?) - 421/22), а под 16 окт.- память мч. Мала, которого П. Петерс отождествил с М., хотя в визант. традиции под этим же числом совершается память прп. Мала ( Peeters P. Le Martyrologe de Rabban Sliba//AnBoll. 1908. Vol. 27. P. 165, 167, 171). В средневек. арм. Синаксаре Тер-Исраэла сказание о М. и 2 его учениках помещено под 4 тре (12 нояб.; Le Synaxaire arménien de Ter Israël/Éd. G. Bayan. P., 1924. Vol. 4: Mois de Tré. P. 16-20. (PO; T. 16. Fasc. 1)). Эпизод о наказании 2 братьев, которые убили М., практически полностью соответствует преданию о прп. Милисии (см. в ст. Милл ) из сб. Apophthegmata Patrum , которое также повторяется в копто-араб. Синаксаре (XIII-XIV вв.) под 28 бармуда (23 апр.). Здесь говорится о том, что святой провел всю свою жизнь в пещерах и горах Хорасана и имел 2 учеников, не названных по имени (SynAlex. Vol. 4. P. 341-343). По мнению Лабура, в лице М. произошло слияние 2 персонажей - епископа и монаха, и только 1-го из них можно считать историческим лицом ( Labourt. Christianisme dans l " empire perse. P. 72 (not.)). Ассемани предположил, что память М. могла попасть в копто-араб. Синаксарь в искаженном виде под 10 амшира (4 февр.), когда поминается Фил (Нил), еп. Персидский, к-рый пострадал при персид. шахе за то, что не поклонился огню и солнцу; после многочисленных пыток он был усечен мечом (SynAlex. Vol. 3. P. 815-816). Греческая традиция Евсевий Кесарийский в панегирике «Жизнь Константина» рассказывает, что среди участников торжественного освящения храма Гроба Господня в Иерусалиме в сент. 335 г. был персидский епископ, глубоко знавший Свящ. Писание ( Euseb. Vita Const. IV 43),- возможно, речь идет о М. Рассказ о мученической кончине М. содержится в «Церковной истории» Созомена , где она датируется периодом гонений персид. шаха Шапура II и описывается на основе сир. Мученичества. По мнению А. Выыбуса , Созомен пользовался ныне утраченным греч. переводом Мученичества, к-рый, т. о., уже существовал в V в. Однако в «Церковной истории» говорится, что вначале М. служил в персид. армии, а затем, оставив военную службу, стал вести «апостольскую жизнь» ( Sozom. Hist. eccl. II 14). Как видно из арм. перевода греч. версии Мученичества М., эта деталь, очевидно, восходит к неверной интерпретации греч. переводчиком сир. текста. |
| Отец Софроний свидетельствует, что «благодать, даруемая вначале ради привлечения и обучения, иногда бывает не меньшей, чем у совершенных; однако это вовсе не значит, что она усвоена получившим сие страшное благословение. Усвоение Божиих дарований требует длительного испытания и усиленного подвига» [xx] . Продолжение следует… Софроний (Сахаров), архимандрит. Преподобный Силуан Афонский. — М.: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2002. — С. 208. «Истинная же цель жизни нашей христианской состоит в стяжании Духа Святого Божьего» (Поучения и беседы преподобного Серафима Саровского. — М.: Правило веры, 1997. — С. 211). См.: Мф. 11: 29; Ин. 13: 14; Фил. 2: 5; Рим. 6: 2-23; Гал. 5: 24; 6: 14; 2 Кор. 5: 14-21. [iv] Софроний (Сахаров), архимандрит. О молитве. — СПб.: «Сатисъ», 2003. — С. 46. [v] Нужно отметить, что отцу Софронию вообще не было свойственно создавать какие-либо рациональные теологические системы. Наоборот — он весьма критически относился к так называемому «академическому богословию»: «Люди, подобные святому Иоанну Кронштадтскому, кончали Академию, не теряя веры, — полные того опыта благодати, которая была дана им в детстве. В наше время воспитание детей — очень трудный момент. Школы наши поставлены в зависимость от сферы логики и земных интересов. Из-за потери веры родителями дети приходят в школу и учатся богословию так же, как и всякому другому предмету — химии, физике, географии, лингвистике и так далее. И это приносит страшный вред, потому что они привыкают жить Бога логически. А те, которым знакомо дыхание Духа Святого, понимают, что логика Аристотеля не годится для богословия… Эта аберрация теперь создается из-за того, что люди не подготовлены с юных лет (я бы сказал, " от чрева матери своея " ) к тому, чтобы жить Бога. Как они… воспринимают то, что им преподается в богословских школах? — Как отвлеченные понятия о Боге… Я применил такое понятие " богослов " : преподобный Силуан стал богословом не в школьном понимании этого слова, то есть получив диплом семинарии, академии или тому подобное, — нет! — но в том смысле, когда богословие есть состояние человека, живущего Богом и в Боге» (Софроний (Сахаров), архимандрит. Духовные беседы. — Изд. 1-е. — М.: Свято-Иоанно-Предтеченский монастырь, «Паломникъ», 2003. — Т. 1. — С. 142, 146). «Жить Бога» — оригинальное выражение старца Софрония, обозначающее процесс богопознания как раскрытие личных взаимоотношений конкретной личности с Богом. «Знание Бога есть знание бытийное, а не отвлеченно-интеллектуальное. Тысячи и тысячи профессиональных богословов получают высшие дипломы, но в существе остаются глубокими невеждами в области Духа. И это потому, что не живут они согласно заповедям Христа…» (Софроний (Сахаров), архимандрит. О молитве. — С. 134). |
| Касаясь письменных наставлений Илариона, песнописец прибавляет: «Сказание словес Божественных творя, разум Божественный, Отче, оттуда почерпал еси, всем же предал еси благочестие». «Слово твое происходит якоже роса, отгоняя зной уныния, преподобне» (2-й тропарь 4-ой песни и 2-й тропарь 7-ой песни). Между прочими письменными наставлениями Илариона сохранилось известным послание его, озаглавленное: «К старейшему брату моему и рабу Христову аз убогий и мний Иларион, малейший разумом и неключимый ни в коем же деле блазе. Все, отрекшиеся мира сего, приемше иноческий образ и вземше на рамо крест Христов, нарекшеся преемниками Апостолам! Возлюбим нравы тех, которых образ носим, последуем тем, которых учениками нарицаемся, возненавидим земное, по примеру отцев наших. Приидите, вопросим самовидца и слугу Слова Божия, любимого ученика Христова, возлегшего на перси Господни и почерпавшего тамо мудрость; приидите, мятущиеся среди земных вещей, приидите, двоедушные, не отвергшиеся мира и присвояющие жизнь вечную: приидите, вопросим Иоанна Девственника, и он возвестит полезное. Глаголи нам, глаголи, Иоанне Богослове, что сотворим, да спасемся? Какими хитростями можем избавиться муки и обрести жизнь вечную? Хочется нам Царствия Небесного, но правда-ли, что хощем? не видно; мы увлекаемся любовью к миру; любим золото, собираем имение, любим дома светлые, любим славу, честь, красоту; и это очевидно для каждого. Поведай же нам истину, Апостоле, разбери спор наш, примири нас, да будем единомысленны; богатые между нами иноки укоряют нищих, нищие осуждают богатых. Отвечай нам, красота Апостолов, Иоанне, отвечай нам, громогласные уста. И вот возглашает он: – «Аз, яко слышах и видех у Самого Слова Божия, тако же и проповедаю; не любите мира, ни яже в мире; аще бо кто любит мир сей, несть любви Отчей в нем». (Об Иларионе исповеднике см. «Учение об Отц. Церкви» Фил., архиеп. Черниг. Часть III, § 258, стр. 191–193). Преп. Исихий Богослова, пресвитера Иерусалимского Исихий, уроженец и с 412-го г. – пресвитер Иерусалимский, ученик св. Григория Богослова , почитается одним из знаменитейших учителей Церкви. «Всё св. Писание изъяснил и изложил он с ясностью и предложил для общей пользы, почему для всех он был весьма знаменит и удивителен» 258 . |
| Прежде всего мы можем быть уверены, что Иисус, облекшись в плоть, не отрекся от божественности. Бог просто не может перестать быть Богом. Как говорит Писание, чтобы принять вид человека, Он должен был отказаться от внешнего облика Бога. Но от божественной славы Христос, конечно же, никогда не отрекался. Вспомните, как на горе преображения (еще до распятия), Иисус на короткое время позволил Своей славе проявиться, и она осветила всю гору ( Мф.17 ). Однако Иисусу пришлось скрыть Свою предземную славу, чтобы обитать среди смертных людей. Если бы Он этого не сделал, люди не могли бы на Него смотреть. С ними случилось бы то же, что с апостолом Иоанном, который через 50 лет после воскресения Христа увидел Его в славе и «пал к ногам Его, как мертвый» ( Откр.1:17 ), или с пророком Исаией, который, увидев в храме славу Христа, воскликнул: «...горе мне! погиб я!..» ( Ис.6:5 ; см. Ин.12:41 ). Во-вторых, уничижив Себя при воплощении, Иисус в некоторых случаях сознательно не пользовался некоторыми божественными качествами. Совсем отречься от каких-либо Своих качеств Он не мог, ведь тогда Он перестал бы быть Богом 317 . Но Он мог не пользоваться некоторыми из них, пока жил на земле (примерно с 4 г. до н. э. до 29 г. н. э.), среди немощных людей. Итак, Христос обычно не проявлял Свои божественные качества, но порой все же использовал их. В течение тех лет Своего общественного служения Он несколько раз демонстрировал такие божественные способности, как всеведение ( Ин.2:24; 16:30 ), вездесущность ( Ин.1:48 ) и всемогущество (свидетельством тому Его многочисленные чудеса – Ин.11 ). Таким образом, какие бы ограничения ни установил для Себя Христос, «уничижив Себя Самого» ( Фил.2:7 ), Он не утратил ни одного божественного качества и ни в коей мере не сделался меньше Бога. В таком случае возникает вопрос, почему Иисус не пользовался некоторыми Своими божественными качествами? Вероятно, потому, что Его целью было жить среди людей и разделять с ними их немощи. Он никогда не использовал Свою божественность ради Себя, но она, конечно же, славнейшим образом проявлялась в многочисленных чудесах, которые Он совершал ради других. |
| 90 « Παθη » — пассивное состояние, в противовес « πραξις » — деятельность. 91 Оригинал; «Высший из эфетов» ( τω ν φετω ν ). Эфеты были членами высшей судейской коллегии в Афинах, решение которых было окончательным. 92 Пританей — общественное здание в древнегреческих городах: считался духовным центром общественной и религиозной жизни всей страны. Оттуда получали снабжение особо заслуженные граждане и почетные иностранные гости. 93 Фил. 1:23. 94 Мф. 5:8. 95 Скобки принадлежит оригиналу. 96 Т. е. не трудятся на стяжании и других добродетелей 97 Иной перевод возможен: «По Провидению». 98 Или «ее» (чистоту). 99 «Из них»: из этих прекрасных духовных качеств. 100 Т. е. Ее свободное, личное решение посвятить Себя Богу. 101 Здесь точку с запятой мы поставили от себя, в оригинале нет знака препинания. 102 Т. е. брачного единодушия. 103 Оригинал « πηγνναι » — «сгустил». 104 Т. е. действуя согласно завещанию свв. Иоакима и Анны, которые уже давно скончались до выхода Пресвятой Девы из жительства в храме. 105 Скобки принадлежат оригиналу. 106 Имеется в виду Лк. 2. 107 Древние богословы выражают мысль, что девственное Рождение Христово было скрыто от диавола. Св. Игнатий Богоносец пишет в Послании к Ефесянам, гл. 19,1: «Князь мира сего не знал о девстве Марии и Ее рождении Сына, как не знал и о последствиях смерти Господней: эти три тайны совершены в молчании Божием». Ориген в 6-й омилии на Евангелие от Луки пишет следующее: «Девственность Марии была скрыта от князя мира сего; скрыто было и относительно Иосифа; скрыто было и относительно Ее брака; скрыто было — потому что он думал, что Она имеет мужа». Эту же мысль находим у св. Василия Великого и св. Андрея Критского. Феодот, епископ Анкирский, говорит так: «Иосиф принимает Мариам в обручницу и бывает видимость брака, дабы незаметно от диавола Дева пребывала девой, сохраняя Свое девство по Божественному промыслу; и таким образом Дева становится храмом рожденного от Нее Владыки, скрываясь под видом брака и избегая злого умысла со стороны демона». См. мой перевод и статью в «Вестнике Русского Христианского Движения» С. 36, прим. 9; С. 31—32). Христос пришел в образе раба и смирения, по слову апостола Павла, чтобы диавол не знал, что на земле явился Богочеловек, имеющий сокрушить его державу и спасти человека. |
| Когда в Евангельском чтении, как сегодня, речь идет о «прозрении» кого-либо, акцент в первую очередь делается на способности узнать в Иисусе Христе – Мессию, Сына Божия. Увидеть славу Божию во Христе означает прозреть, стать видящим ясно. Одно и то же слово «видеть» в Священном Писании означает смотрение телесными очами и некое прозревание в суть вещей. В то время как многие израильтяне видели Иисуса Христа глазами, но не увидели в Нем Рожденного свыше (см.: Мк. 4: 12; ср.: 2 Кор 4: 4), простая женщина Самарянка смогла увидеть, что Иисус – это Пророк (см.: Ин. 4: 19). Увидели Христа как «Сына Бога живаго» Его ученики-апостолы (см.: Мф. 16: 16; Ин. 6: 69). Даже слепые и слепорожденные оказываются способны узреть в Иисусе Сына Божия (см.: Ин. 9: 37). Такое прозрение свыше, видение Отца через Сына приносит спасение, вечную жизнь (см.: Ин. 14). А что дает посещение ясновидящей? Никто не ходит к гадалкам, чтобы увидеть Бога Отца или научиться молиться. Наоборот, в этот момент христианин словно закрывает глаза, отключает свои духовные очи, вручая свою душу сомнительному ясновидцу. А всё накопленное в духовной сокровищнице сердца во время сеанса похищает гадалка-чародей. Вера в Иисуса Христа как Пророка позволила женщине Самарянке найти в Иисусе источник воды живой; вера в Иисуса Христа как «Сына Давида» принесла прозрение слепому; вера в Иисуса Христа как Сына Божия сделала из галилейских рыбаков величайших пророков. Откроем же глаза нашей веры. Поверили в Мессию уже Иерихонские слепцы, а мы всё еще смотрим на Христа как на исторического Иисуса Назорея. Христос вчера и ныне Тот же, Он слышит, действует, чудотворит. «Блаженны невидевшие и уверовавшие» (Ин. 20: 29) – эти слова Он сказал не Иерихонскому слепому, не Фоме неверующему, но – нам, жителям XXI века: сомневающимся, колеблющимся, падающим, но снова поднимающимся с надеждой когда-нибудь увидеть Бога как Он есть. Христос – это Свет миру, Он пришел в мир, чтобы всякий верующий в Него не оставался во тьме (см.: Ин. 12: 46). «Кто ходит днем, тот не спотыкается, потому что видит свет мира сего» (Ин. 11: 9). Чтобы стать чадами света (см.: Еф. 5: 8), светильниками в мире (см.: Фил. 2: 15), будем искать отгадки на знаки свыше только в Иисусе Христе. Давайте через Него искать ответы на небесные вопросы. Он – «Альфа и Омега, начало и конец» (Откр. 1: 8). В Нем – мы обретаем источник знаний, если верим во Христа как в пришедшего Мессию. |
| «Обитая в эллинских и варварских городах, где кому досталось, и следуя обычаям тех жителей в одежде, в пище и во всем прочем, они представляют удивительный и поистине невероятный образ жизни. Живут они в своем отечестве, но как пришельцы; имеют участие во всем, как граждане, и все терпят как чужестранцы. Для них всякая чужая страна есть отечество, и всякое отечество – чужая страна. Они вступают в брак как и все, рождают детей, только не бросают их. Они имеют трапезу общую, но не простую. Они во плоти, но живут не по плоти (см. 2 Кор 10:3; Рим 8:12). Находятся на земле, но суть граждане небесные (см. Фил 3:18–20). Повинуются постановленным законам, но своею жизнью превосходят самые законы. Они любят всех и всеми бывают преследуемы. Их не знают, но осуждают, умерщвляют их, но они животворятся; они бедны, но многих обогащают. Всего лишены, и во всем изобилуют (см. 2 Кор 6:9–10). Бесчестят их, но они тем прославляются (1 Кор 4:10); клевещут на них, и они оказываются праведны; злословят, и они благословляют (1 Кор 4:12); их оскорбляют, а они воздают почтением; они делают добро, но их наказывают, как злодеев; будучи наказываемы, радуются (2 Кор 6:10), как будто им давали жизнь. Иудеи вооружаются против них как против иноплеменников, и эллины преследуют их, но враги их не могут сказать, за что их ненавидят. Словом сказать: что в теле душа, то в мире христиане. Душа распространена по всем членам тела, и христиане по всем городам мира. Душа, хотя обитает в теле, но не телесна, и христиане живут в мире, но не суть от мира (см. Ин 17:11; 14; 16). Душа, будучи невидима, помещается в видимом теле; так и христиане, находясь в мире, видимы, но богопочтение их остается невидимо. Плоть ненавидит душу и воюет против нее, ничем не будучи обижена, потому, что душа запрещает ей предаваться удовольствиям. Так и мир ненавидит христиан, от которых он не терпит никакой обиды, – за то, что они вооружаются против его удовольствий. Душа любит плоть свою и члены, несмотря на то, что они ненавидят ее, и христиане любят тех, которые их ненавидят. Душа заключена в теле, но сама содержит тело; так и христиане, заключенные в мир, как бы в темнице, сами сохраняют мир. Бессмертная душа обитает в смертном жилище; так и христиане обитают, как пришельцы, в тленном мире, ожидая нетления на небесах. Душа, претерпевая голод и жажду, становится лучшею, и христиане, будучи наказываемы, каждый день более умножаются. Так славно их положение, в которое Бог определил их и от которого им отказаться нельзя». |
| И вот, такое-то лжеправославие, или, как некоторые откровенно его называют, «неоправославие» предлагают нам принять и проникнуться к нему любовью, уверяя, что мы живем теперь в совершенно новую эпоху, какой-то третьей космогонии, когда все «прошлое должно быть отброшено» (слова Конст. Патр. Афинагора, приведенные иностранной прессой) и заменено новым. А так как мы этого не хотим и дорожим нашим старым исконным апостольским и Отеческим Православием, то вот нас и обвиняют в гордости и в отсутствии любви. Да ведают все честные и здравомыслящие православные русские люди, что именно это чисто идейное расхождение во взглядах и убеждениях, включая сюда и разное отношение к советской власти, которую мы не можем признать «властью от Бога», и к «советской церкви», которую мы не можем признать канонической, – все это и явилось причиной расколов, происшедших в нашей Русской Зарубежной Церкви, как в Европе, так и здесь в Америке. К великому сожалению, очень мало сейчас людей, которые способны честно и бескорыстно служить идее и следовать в своей жизни только идейным убеждениям: этим лишь и объясняется, что печальные и столь губительные церковные расколы наши имеют не мало своих последователей и до сих пор, несмотря на все наши вразумляющие призывы к единению, еще не изжиты. Все в наше время так расшаталось, все нравственные устои так расколебались, что, к великому прискорбию, и в нашей собственной среде у нас иногда не бывает того полного единодушия и единомыслия, какие заповедуются св. апостолом (см. Фил.2:2–3 ). От этого все несогласия, споры и нестроения и в недрах самой нашей Церкви, которые по временам возникают и много нам вредят. Вот почему главная и основная задача нашей Русской Зарубежной Церкви – это не столько миссия внешняя, сколько миссия внутренняя. Многие в нашей среде чрезмерно увлекаются идеей обращения иноверцев в Православие. Против этого, конечно, возражать нельзя. Несомненно, что наше русское рассеяние имеет и такое промыслительное значение: Господь рассеял нас, как некогда ветхого Израиля, по всем народам земли для того, чтобы эти народы могли через нас ближе ознакомиться с истинной христианской верой и обратиться в Православие. |
|
|
