| Кроме того, апостол Павел утверждает, что Иисус Христос Сам был потомком Адама: «Бог послал Сына Своего (Единородного), Который родился от жены» ( Гал.4:4 ), «от семени Давидова по плоти» ( Рим.1:5 ) и сделался Он «подобным человекам и по виду став как человек» ( Флп.2:7 ). И «Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной в жертву за грех и осудил грех во плоти» ( Рим.8:3 ). То есть человеческая природа Христа «в подобии плоти греховной» была вполне реальной (см.: 1Ин.4:2 ; 2Ин.7 ), но при этом Христос оставался безгрешным (см.: 1Пет.2:22 ; 2Кор.5:21 ; Евр.4:15, 7:26 ). Он целиком разделил то, что означало быть чадом Адама, и «умер за грехи наши, по Писанию» ( 1Кор.15:3 ). Таким образом, умалив и уровняв себя с человечеством и осудив грех , Христос позволил тем, кто разделил с Ним Его смерть и воскресение, разделить и Его праведность: «Ибо не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нём сделались праведными пред Богом» ( 2Кор.5:21 ). «Мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мёртвых славой Отца, так и нам ходить в обновлённой жизни» ( Рим.6:4 ). Вот он, выход из вод погружения – прекраснейший символ обновления воскресения человека: «...но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего» ( 1Кор.6:11 ); «Итак, кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь всё новое» ( 2Кор.5:17 )! Это и есть исполнение эсхатологического обетования – восстановление попранного порядка, знаменующее собой новое начало и тот «образ будущего», о котором писал апостол в Рим.5:14 . Исполнилось данное Богом обетование о том, что в Аврааме и семени его упразднится грех, ради чего, собственно, и был заключён завет. Для апостола Павла это абсолютно очевидно: в послании к Римлянам он, говоря о верности Бога завету, сначала рассуждает об исполнении данных Аврааму обетований (см.: Рим.3:21–4:25 ), потом об освобождении от Адамова греха (см.: Рим.5:6–21 ) и, наконец, об освобождении и освящении всей твари (см.: Рим.8:17–25 ). В послании к Галатам от повествования о завете с Авраамом и исполнении его во Христе апостол приходит к идее «новой твари» (с.: Гал.6:15 ). Во 2-м послании к Коринфянам «новый завет» (см.: 2Кор.3 ) так же «обновляет тварь» (см.: 2Кор.5 ). |
| Сатиры, 11, 3, 166: «Пусть же и он в Антикиру плывет!…»). В «Науке поэзии» Гораций с иронией пишет, что существует даже три Антикиры: «…голову… неизлечимую даже и трех Антикир чемерицей» (пер. М. Гаспарова). Лютер порвал с авторитетом Римской церкви в Аугсбурге в октябре 1518 г. после спора с кардиналом Кайэтаном и после Лейпцигского диспута (1519). 1 Кор., 14, 29. Часто цитируемое Цицероном и Кассиодором место из Теренция (Евнух, 251 сл.). Иер., 11, 20; Пс., 7, 10. Лукиан. (ок. 125—ок. 180) —греческий сатирик, близкий к кинической школе, высмеивал религиозные суеверия. Для Лютера Лукиан — противник религии. Познакомился с Лукианом Лютер по переводу Эразма (ср. письмо Лютера от 19 февр. 1518 г.). Гораций. Послания, 14. 16: «Хочешь смеяться - взгляни на меня: Эпикурова стада я поросенок; блестит моя шкура холеная жиром» (пер. Н. Гинцбурга). Эпикурейцев сравнивали со свиньями так же часто, как киников с собаками. Рим., 11, 33. Ис., 40. 13. Мк., 13, 22. Деян, 1, 7. Ин., 13, 18. 2 Тим., 2, 19. …сатанинская зараза перешла… на церковь…— Лютеру была гораздо ближе библейская мудрость, чем Аристотелева рациональная философия, к которой он относился враждебно. См.: Мф., 23, 2; Лк., 24, 2. См.: Евр., 2, 6 ел.; 2. 16 сл. См.: Рим., 4, 25. См.: Мк., 16, 19. Корикийская пещера — см. примеч. 13, с. 652. Возможно, здесь аллюзия на «пещеры мрака», о которых писал Августин в «Исповеди» (III 6, 11). Манихеи полагали, что царство мрака разделено на пять пещер: Мрака, Дыма, Сильного Ветра, Губительного Огня и Вредной Воды. См.: Лк., 24, 45. См.: Мк., 16, 15. См.: Пс., 18/19, См.: Рим., 15, 4. См.: 2 Тим., 3, 16. 2 Кор., 3, 14. Там же, 4, 3 сл. Рим., 11, 33. И?., 4, 13. См.: 1 Кор., 2, 12. См.: Мф., 12, 31. Ариане — последователи Александрийского священника Ария (ок. 280-336). Основное в арианстве-определенное решение вопроса о соотношении божественной и человеческой природ во Христе. Ариане полагали, что Иисус - сын Божий - не обладает божественной субстанцией, а приобретает ее от бога и поэтому не может быть ему равен, единосущ, а может быть лишь «подобносущен». |
| 5-11. О голоде в правление Клавдия (ср. Деян 11, 27-28) сообщает Светоний (Клавдий 18,2), Тацит (Анналы, XII,43), Дион Кассий (История, IX, 11). Флавий пишет, что в Иудее голод наступил при прокураторах Куспии Фаде (44-46) и Тиберии Александре (46-48); см.: Древн., XX, 5, 2. Поэтому посещение Иерусалима посланниками Антиохийской церкви можно отнести примерно к 46 году. 5-12. Ср.: Мк 10, 35-40; Евсевий (Церк. Ист., II, 9) сообщает о том, что Иаков был казнен по доносу и, умирая, простил доносчика, который решил умереть вместе с ним. По мнению О. Кульмана, способ казни может указывать на политическое обвинение: О. Кульман. Многообразные течения внутри первой христианской общины (о мученичестве Иакова, сына Зеведеева). Символ, 1983, с.82. 5-13. Деян 12, 13-17. 5-14. Деян 12, 19-23. Сообщение Луки вполне совпадает с данными о смерти Агриппы у Флавия (Древн., XIX, 8, 2). 5-15. Из Деян 11, 27-30 вытекает, что поездка с пожертвованиями была вторым посещением Павлом Иерусалима после призвания у Дамаска. Между тем в Гал 2, 1 второй поездкой апостол называет ту, что была связана со спором вокруг проблемы крещенных язычников ( " апостольский собор " , Деян 15). Многие исследователи отождествляют эти посещения, полагая, что св. Павел в Гал говорит о событиях, бывших до " собора " . Однако апостол пишет в Гал, что прибыл вторично в Иерусалим через 14 лет после обращения. Исходной точкой для хронологии служит здесь надпись, найденная в Дельфах в 1905 году. Согласно этой надписи, проконсулом Ахайи был с 51 по 52 год Галлион. А из Деян 18, 11-12 ясно, что Павел прибыл в Коринф за полтора года до назначения Галлиона, т.е. около 49 года. Поскольку он приехал туда вскоре после " собора " , то именно этим годом следует датировать иерусалимскую встречу, описанную в Деян 15. Если вычесть 14 лет, указанные апостолом в Гал, то мы придем к 35 году как году его призвания. Но здесь возможна неточность в пределах одного года. Сомнительно, чтобы св. Стефан был убит еще при Пилате (см. прим. 15 к гл.3). Пилат был отозван из Иудеи в конце 36 или в начале 37 года. Значит, этим временем следует датировать событие у Дамаска. Биографы Павла, которые сдвигают дату его обращения к 32 году (чтобы отождествить Деян 11, 27 и Гал 2, 1), не учитывают, что Дамаск перешел в руки царя Ареты (2 Кор 11, 32) только после смерти Тиберия (37 год). То, что ап. Павел не упоминает в Гал своего посещения Иудеи в 45 году во дни голода, может объясняться тем, что эта поездка не имела связи с теми вопросами, которые он обсуждал в послании. С апостолами в этот раз он мог не встречаться, поскольку в 44 году Петр (и Иоанн?) покинули Иерусалим. См.: F. Filson. A New Testament History. L., 1978, p.278 ff. |
| 1:12 – 2:4 Павел объясняет, почему нередко меняет маршруты своих миссионерских путешествий 2:5–11 Прощение обидчика 2:12,13 Ожидание Тита 2:14–17 Триумф служения 3:1–3 Рекомендательные письма 3:4–6 Служители нового завета 3:7–18 Два разных по характеру служения 4:1–6 Цель служения Павла 4:7– 12 Сокровища в глиняных сосудах 4:13–15 Дух веры 4:16 – 5:10 Упование Павла на вечные ценности 5:11 – 7:4 Служение примирения 7:5–16 Радость Павла после разрешения кризисной ситуации 8:1 – 9:15 О сборе пожертвований 8:1–6 Пример жителей Македонии 8:7–15 Слово похвалы коринфянам 8:16–24 Добрые слова в адрес тех, кто занимается пожертвованиями 9:1–5 Подготовить братьев к сбору пожертвований 9:6–15 Призыв быть щедрыми 10:1 – 13:14 Павел реагирует на новую критическую ситуацию 10:1–6 Серьезная просьба 10:7–11 Павел отвечает на критику 10:12–18 Хвала не без меры 11:1–6 Доверчивость коринфян 11:7–15 Почему Павел отказывается от материальной поддержки 11:16–12:13 «Неразумные речи» 12:14–18 Павел неспособен на хитрость 12:19–21 Назначение «неразумных речей» 13:1 – 10 Строгие предписания Павла 13:11,12 Заключительный призыв и приветствия 13:13 Благословение Комментарий 1:1–11 Вступление 1:1,2 Приветствия 1 Во вступлении Павел приветствует церковь , в которой его апостольский авторитет подвергался сомнению, называя себя избранным апостолом Иисуса Христа. По представлениям Павла, апостолом был тот, кто видел воскресшего Господа ( 1Кор. 15:3–10 ; Гал. 1:15,16 ), кому Он доверил возвещение Евангелия ( Гал. 1:11,12; 2:7 ) и в Благой вести которого была показана со всей очевидностью благодать Бога ( Рим. 1:5; 15:17–19 ; Гал. 2:8,9 ). Христос поручил Павлу вести апостольское служение, когда тот шел в Дамаск, и это было совершено волею Божиею. Те, кого он приветствует, описываются как церковь Божия в Коринфе, и тем самым подчеркивается тот факт, что церкви представляют собой не просто собрания единомышленников, проявляющих некие общие религиозные склонности, но сообщества верующих, которые принадлежат Богу и радуются особым отношениям с Ним. В числе приветствуемых Павлом находятся и святые по всей Ахаии. Здесь слово святые никоим образом не связано с идеей канонизации святых, которая возникла в XX в., оно скорее отражает тот факт, что все верующие особым образом принадлежат Богу. 2 Павел призывает на них благодать… и мир. Под благодатью он имеет в виду заботу или помощь Божью; эта помощь выразилась в том, что Бог послал в этот мир Своего Сына для нашего спасения (ср.: 8:9; Рим. 5:8 ), а также в постоянном проявлении Его любви, помощи и обеспечении наших нужд (ср.: Рим. 8:32 ). Мир – это, в первую очередь, тот мир, который Бог завоевал через смерть Христа (ср.: Еф. 2:13–18 ) и реализация которого дарует нам осознание духовного благополучия. 1:3–11 Благодарности |
| Духа становится движущей силой и ориентиром для человека ( Гал. 2:20 ; Кол. 1:27 ). Иисус Христос стал для Павла средоточием жизни, а след., и его богословия. С этого времени П. решительно выступает против любой практики или теории, если она не основана на личности Иисуса Христа, не считаясь ни с какими авторитетами. Так, он призывает Петра к ответу перед всей Антиохийской церковью, когда тот подвергает сомнению необходимость единства иудеев и эллинов, установленного Христом и основанного на вере в единого Господа; тем самым Петр восстанавливал старые границы, проложенные между этими двумя группами законом Моисея ( Гал. 2:11 ). С суровыми словами осуждения П. обращается и к верующим галатам, когда те позволяют иудеохристианам склонить себя к признанию того, что наряду с верой в Христа для спасения требуется еще и исполнение Закона. Соединение благовествования, в центре которого – Иисус Христос, с требованиями Закона представляло собой одну из самых больших опасностей для молодой христ. Церкви. Даже признав Иисуса Мессией, евреи не хотели отказываться от прежних установлений. Живя во Христе ( Деян. 4 – Деян. 5:11 ), они по-прежнему держались Иерусалимского храма и иуд. предписаний ( Деян. 2:46 ; Деян. 3:1 ; Деян. 5:12 ; Деян. 10:14 ; Деян. 21:20.24 ). Сам П. также сначала действовал через синагоги, но иудеи отвергли его ( Деян. 13:14.45 ; Деян. 14:1 ; Деян. 17:1.5 ; Деян. 18:4.6 ). Неправильное понимание преемственности, существующей между ветхозаветным и новозаветным Божьим народом, могло привести к тому, что наряду с верой в Христа условием спасения верующие стали бы считать и исполнение Закона; 3) такая искаженная законнич. проповедь, соединенная с непониманием и клеветой (см. Рим. 3:8 ; Рим. 6:1 ), во многом затрудняла работу П. среди язычников, а временами даже грозила уничтожить плоды его деятельности в молодых церквах. Отсюда страстность и взволнованность ⇒ Послания к Галатам (ср. Гал. 1:8–10 ; Гал. 4:19 ; Гал. 5:12 ). Но споры с Петром в Антиохии ( Гал. 2:11 ) и ⇒ Апостольский собор в Иерусалиме ( Деян. 15 ) все же способствовали прояснению проблемы и выработке апостолами единой позиции. |
| Вероятно, Гал. было написано во время 3-го миссионерского путешествия ап. Павла, из Ефеса, в тот период, когда полемика ап. Павла с иудействующими в ранней Церкви была в самом разгаре. Примерно тогда же были написаны и 1 и 2 Кор. и Рим. (причем перед написанием Рим.). Самой приемлемой датой представляется 54-й год, хотя предлагаются и более ранние датировки, вплоть до признания Гал. самым ранним из посланий ап. Павла . Следует также отметить близкое идейно-богословское, а зачастую и вербальное соответствие Гал. и Рим., так что не исключено, что они были написаны одно за другим в пределах короткого периода, когда ап. Павел был весь во власти своих переживаний по поводу спасения верой в Иисуса Христа. Их отличает лишь тон (более взвешенный и спокойный в Рим.) и объем (больший в Рим.), но также и богословская аргументация (более развернутая и глубокая в Рим.). Естественно, при разборе Рим. (см. § 34) мы также вынуждены будем повторяться. Сомнения, которые посеяли в душах галат иудействующие агитаторы, заставили ап. Павла начать апологию Евангелия, которое он проповедовал, с обоснования своего апостольства. Тем же самым, напомним, ему приходилось заниматься, общаясь в коринфянами, чего, напротив, не скажешь о македонских церквах (ср. 1 и 2 Кор., 1, 1; 1 и 2 Фес. 1, 1; Флп. 1, 1). В результате уже в самом начале послания (в прескрипте, см. § 30. 2) ощущается не столько торжественность вероучительных формулировок (сравнимая с символом веры), сколько их полемическая заостренность: Павел Апостол, избранный не человеками и не через человека, но Иисусом Христом и Богом Отцем, воскресившим Его из мертвых... (1, 1) Вся первая часть Гал. (до 2, 15) носит яркий автобиографический характер (вновь, как и в случае с Посланиями к Коринфянам, благодаря негативным явлениям в жизни раннехристианских общин мы имеем ценнейшую историческую и биографическую информацию). Павел упоминает о своем обращении (ср. § 29. 2), когда он принял Евангелие «не от человека, но через откровение Иисуса Христа» (1, 12), и о том, каким небезболезненным был его путь в Церковь и признание его благовестнических трудов со стороны столпов иерусалимской матери-церкви — Кифы (Петра) и Иакова (1, 18 — 2, 10). |
| Вероятно, Гал. было написано во время 3-го миссионерского путешествия ап. Павла, из Ефеса, в тот период, когда полемика ап. Павла с иудействующими в ранней Церкви была в самом разгаре. Примерно тогда же были написаны и 1 и 2 Кор. и Рим. (причем перед написанием Рим.). Самой приемлемой датой представляется 54-й год, хотя предлагаются и более ранние датировки, вплоть до признания Гал. самым ранним из посланий ап. Павла 413 . Следует также отметить близкое идейно-богословское, а зачастую и вербальное соответствие Гал. и Рим., так что не исключено, что они были написаны одно за другим в пределах короткого периода, когда ап. Павел был весь во власти своих переживаний по поводу спасения верой в Иисуса Христа. Их отличает лишь тон (более взвешенный и спокойный в Рим.) и объем (больший в Рим.), но также и богословская аргументация (более развернутая и глубокая в Рим.). Естественно, при разборе Рим. (см. § 34) мы также вынуждены будем повторяться. Апостольские полномочия Павла Сомнения, которые посеяли в душах галат иудействующие агитаторы, заставили ап. Павла начать апологию Евангелия, которое он проповедовал, с обоснования своего апостольства. Тем же самым, напомним, ему приходилось заниматься, общаясь в коринфянами, чего, напротив, не скажешь о македонских церквах (ср. 1 и 2 Кор., 1, 1; 1 и 2Фес. 1, 1 ; Флп. 1, 1 ). В результате уже в самом начале послания (в прескрипте, см. § 30. 2) ощущается не столько торжественность вероучительных формулировок (сравнимая с символом веры ), сколько их полемическая заостренность: Павел Апостол, избранный не человеками и не через человека, но Иисусом Христом и Богом Отцем, воскресившим Его из мертвых... (1, 1) Вся первая часть Гал. (до 2, 15) носит яркий автобиографический характер (вновь, как и в случае с Посланиями к Коринфянам, благодаря негативным явлениям в жизни раннехристианских общин мы имеем ценнейшую историческую и биографическую информацию). Павел упоминает о своем обращении (ср. § 29. 2), когда он принял Евангелие «не от человека, но через откровение Иисуса Христа» (1, 12), и о том, каким небезболезненным был его путь в Церковь и признание его благовестнических трудов со стороны столпов иерусалимской матери-церкви – Кифы (Петра) и Иакова (1, 18 – 2, 10). |
| 1361. См.: Быт. 42:20; 44:1. 1362. См.: Быт. 27:38, 39. 1363. seruus est. Qui Nauroy: seruus est qui Schenkl. 1364. Ср. описание мудреца у Цицерона (musc. 5. 48). 1365. minitabatur Nauroy: minitabat Schenkl. 1366. См.: Гал. 4:22–31. 1367. Ср.: 2Кор 3:6. 1368. См.: Рим. 9:27; Ис. 10:22. 1369. См.: Быт. 27:41. 1370. Свт. Амвросий толкует имя Ревекка как «терпение», см.: Isaac 1. 1. 1371. См.: Рим. 12:19. 1372. magisterio Nayroy: ministerio Schenkl. 1373. См.: Быт. 28:12. 1374. См.: Притч. 5:15–16. 1375. См.: Быт. 29–31. 1376. То есть систему или совокупность нравственных правил. 1377. Дерево стиракс, дающее благовонную смолу, возможно, является серебристым тополем. 1378. См.: Быт. 30:37–39. 1379. См.: Пс. 140 1380. См.: Числ. 17:8. Палла указывает на толкование Оригена, что жезл Ааронов прообразует древо Христа, т. е. Крест Господень (horn in Num. 9. 7) (Palla. P. 290–291, n. 78). 1381. То есть разногласия с братом Исавом. — Примеч. пер. 1382. См.: Быт. 28:18. Далее сказано, что Иаков «нарек имя месту сему Вефиль», «дом Божий». 1383. Более подробно о поисках Лавана говорит свт. Амвросий в fug. 4. 22–5. 25. 1384. См.: Ioseph 5:25. 1385. См.: Ин. 1:16. 1386. Указание на чтение свидетельствует о том, что текст предназначался для проповеди в храме. 1387. Ср.: Vergilius, georg. 2. 507: Condit opes alius defossoque incubat auro. 1388. Такая этимология встречается также в fug. 5. 26, она восходит к Филону (agric. 42; fug. et inu. 44) (Palla. P. 295, n. 83). 1389. См.: Быт. 31:25–30. 1390. Такое толкование двух браков Иакова было устоявшимся у древних христианских авторов, ср. у Иустина Философа (dial. 134. 3). 1391. См.: Рим. 5:20. 1392. В переводе с еврейского имя Рахиль означает «овца, имеющая ягнят». Но в epist. 4 (М 27) свт. Амвросий имя Рахиль толкует как «сильное веяние» (aspiratio fortis). 1393. См.: Быт. 30:23. 1394. См.: Быт. 31:34. Ср.: fug. 5.27. 1395. См.: Быт. 32:1. 1396. Это описание сходно с Вергилиевыми, georg. 2. 212: Ieiuna… glarea; Aen. 4. 366: …duris genuit te cautibus horrens/Caucasus. |
| Православные, веруя в Бога и почитая священные изображения Его и святых Его, служат только единому Богу, а не «служат истуканам», изображениям ложных богов, подобно самарянам. Самаряне не знали, чему кланялись, а мы знаем. Уподоблялся самарянам царь Соломон, сперва устроивший святой храм Господень с изображениями херувимов, Богом освященный, а затем ставший служить Астарте, Милхому и Хамосу, мерзостям языческим ( 3Цар.11:5–10 ). 11) Об иконах читай Исайи 2:18–20, 17:7–8 . В этих местах говорится об идолах, которые «исчезают», когда язычники принимают христианство . Так произошло на Руси после крещения киевлян. Истребление идольских изображений, а не истинных, священных изображений, есть дело богоугодное ( 1Цар. 5:1–7 ). 12) Икон нельзя вносить в дом ( Втор.7:26 ). Под «мерзостью» разумеются «кумиры» ( Втор.7:25 ), запрещенные Богом ( Исх.20:4 ; Лев.19:4 ; Втор.27:15 ), а не святые иконы. Внесен был ковчег откровения в дом Аведдара, и «Господь благословил дом Аведдара и все, что было у него, ради ковчега Божия» ( 2Цар.6:12 ). 13) Мы не почитаем икон, потому что не желаем возвращаться к немощным и бедным вещественным началам ( Гал.4:9 ). «Немощными и бедными вещественными началами» (στоιχεα) 351 апостол называет не святые иконы (как из вещества устрояемые), а несовершенные, элементарные начала религиозной жизни, которыми руководилось иудейство и которые имели лишь подготовительное, воспитательное значение ( Гал.3:22–24 ). Галатийские христиане возлагали надежду на спасительность исполнения предписаний обрядового Моисеева закона ( Гал.4:10 ), становились опять рабами его ( Гал.4:7 ) и, следов., не верили в спасительную заслугу Христа, искупившего подзаконных ( Гал.4:6 ) и даровавшего им усыновление. Это заблуждение галатийских христиан было поводом к написанию апостолом приведенного места. Святой Иоанн Златоуст , объясняя ( Гал.4:9–10 ), говорит: «не своими усилиями вы обрели Бога, но проводили жизнь в заблуждении, а Он сам привлек вас к Себе. Стихии же называет он немощными и бедными потому, что они не имеют никакой силы к доставлению обетованных благ. |
| Намек на творение мира (см. выше, гл. 3). 30 Аристотель называет голубя «воинственным существом» и не сомневается в наличии у него желчи (История животных IX 7:613 а 8; II 15:506 b 21). Однако голубь всегда считался существом кротким и невинным благодаря предполагаемому отсутствию желчи (на самом деле у голубя отсутствует не желчь, а желчный пузырь). Схожую библейскую традицию отстаивали отцы церкви. 31 См. Быт. 8:11. 32 См. Исх. 14:3–29. 33 См. Исх. 15:25. 34 См. Числ. 20:11. 35 См. Матф. 3:16. 36 См. Иоан. 2:7; 7; 7:37; Матф. 10:42; Иоан. 4:6; 6:19; 13:14; Матф. 27:24; Иоан. 19:34. 37 См. Матф. 21:25. 38 См. Матф. 11:10 сл. 39 См. Деян. 19:1–7. 40 См. Матф. 11:3. 41 См. Римл. 6:4–5. 42 Точно такой фразы в Писании нет. Возможно, она появилась у Тертуллиана как аберрация в результате воспроизведения текста по памяти. 43 См. Матф, 8:24; 14:29–30. 44 См. Быт. 15:6–7. 45 О ком идет речь, неизвестно. 46 Имеется в виду апокрифическое сочинение «Деяния Павла и Феклы». Евсевий был убежден в его неподлинности (Церковная история III 3:5). Фекла, как следует из текста «Деяний…», — ученица и последовательница ап. Павла. 47 См. Деян. 8:26. 48 См. Деян. 8:29–39. 49 См. Деян. 9: 15. Ошибка Тертуллиана: ап. Павел гостил в Дамаске в доме Иуды (9.11), а в Иоппии (Яффе) у Симона–кожевника гостил ап. Петр (9:43). 50 См. Лук. 6:30. 51 Пятидесятница — иудейский праздник, справлявшийся на пятидесятый день после Пасхи в память дарования Моисею Торы на горе Синай через семь недель после исхода евреев из Египта. Христианский праздник ведет свое происхождение от иудейского, но имеет другое значение. Он отмечается на пятидесятый день после Пасхи потому, что в этот день на апостолов сошел Св. Дух, и они заговорили на разных языках (см. Деян. 2:4–12). Поскольку в сошедшем на апостолов Св. Духе присутствовали Бог–Отец и Бог–Сын, праздник носит более употребительное название «Троица». 52 Апостол Петр — см. Иоан. 18:10. 53 См. Матф. 26:31 сл.; Лук. 8:13 сл.: 2 Кор. 13:5. 54 См. Числ. 11:4. 55 См. Матф. 4:1–4. 56 |
|
|
