| Каждый день Старец держал Девятый час , а, желая помочь тем, кто нуждался в помощи, воздерживался от пищи и воды три дня подряд. То есть он сопровождал свою молитву о нуждавшихся людях с жертвой поста. В Успенский пост он все дни, кроме субботы и воскресенья, старался ничего не есть — в честь Пресвятой Богородицы. К установленным Церковью многодневным постам Старец добавлял свои собственные многодневные посты — когда молился о каком-то серьезном вопросе или о страждущем человеке. Обычно Старец ел то, что не требовало варки или другого приготовления на огне. «К счастью, — говорил он, — приготовления пищи в моем распорядке дня нет». Однако когда в последние годы его жизни один из монахов иногда приносил ему приготовленное на огне кушанье, Старец, ради любви, ел его и говорил: «Желудок иногда хочет поесть и чего-нибудь приготовленного на огне». Однажды его спросили: «Геронда, как Ваш желудок не испортился от стольких постов?» Он ответил: «Желудок от постов не портится. Однако если человек расстраивается, то ему надо есть. Потому что, когда человек расстраивается, его желудок постоянно вырабатывает желудочный сок, который должен вырабатываться только для переваривания пищи. Сок разъедает стенки желудка, и он начинает болеть. Человек должен есть в соответствии с тем состоянием, в котором находится. Он может проявить воздержание и поесть поменьше? Пусть ест поменьше. Если человек [духовно] преуспевает, то он вкушает мало пищи, а силы в себе чувствует такие, как если бы ел как обычно. Это происходит потому, что он питается духовно и та немногая пища, которой он обходится, достаточна для поддержания его жизни». Сам Старец обычно ел из маленькой тарелочки, в которой помещалось немного пищи. Он стремился к тому, чтобы никто не узнал, как он постится. Когда он бывал в гостях, то не держал «Девятого часа» и ел то, что давали — если для него не было в том [духовного] вреда. Когда он жил в келье Честного Креста, знакомый антипросоп одного из монастырей позвал его в конак этого монастыря в Кариесе, чтобы побеседовать с ним. После беседы он устроил для Старца трапезу. Старец съел все, что было на блюде и даже подтер блюдо хлебным мякишем. Только Бог знает о том, как он постился после этого у себя в келье. |
| Люди как грешники. Согласно Павлу, все люди, равно иудеи и язычники ( Рим.3:9 ), не повинуются Богу, а потому виновны перед ним ( Рим.3:22–23 ). Будучи в узах у греха, они бессильны себя спасти ( Рим.6:17, 20:7:14 ). Весь человек поражен грехом, что проявляется не только в серьезных грехах «плоти» ( Гал.5:19–20 ), но и в омрачении духа ( 2Кор.7:1 ). Благодать Божья, Павел неустанно напоминает: никакими заслугами, никакими добрыми делами человек сам не может заработать благоволение Божье; напротив, лишь через любовь и милость Божьи грешник обретает прощение и принимается в обитель веры ( Рим.3:24:6:14 : 1Кор.15:10 ; Гал.1:15 ). В данном отношении апостол согласен с одним из фундаментальных учений, красной линией проходящим через всю проповедь Иисуса (ср. притчи о работниках виноградника, Мф.20:1–17 ; о мытаре и фарисее, Лк.18:9–14 ) и послужившим причиной столкновения Иисуса с книжниками и фарисеями. Именно из-за любви и милости Божьей Павел с уверенностью говорит: «Знаем, что любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу» ( Рим.8:28 ). Искупление. Для Павла Иисус – гораздо больше, чем просто великий учитель: он – божественный искупитель людей от греха и смерти. Поскольку Иисус сам говорил, что отдает свою жизнь «как выкуп за многих» ( Мк.10:45 ), Павел просто развивал ту же идею освобождения раба из уз, когда объявил: через смерть и воскресение Христовы верующие обретают искупление от рабства греху и отныне стоят в «славной свободе детей Божиих» ( Рим.8:21 ; ср. 1ал 3:13; Кол.1:14 ). Оправдание верой. До своего обращения в христианство Павел оказался неспособен, путем соблюдения Закона Моисеева, достичь праведности, то есть правильных взаимоотношений с Богом ( Рим.3:19 ; Гал.3:10 ). Но когда он исповедал распятого Иисуса своим Господом, с него было снято бремя вины и бессилия, и Павел ощутил себя новым человеком, пребывающим в мире с Богом и с самим собой, исполненным радости и безграничной силы ( Рим.7:25; 8:1 ). Поэтому апостол обличал религию дел -религию, которая как бы открывает человеку счет перед Богом и ищет спасения через заслуги. Используя юридические категории, Павел учил, что каждый человек, как узник на суде, виновен. Бог , судья, по своей свободной милости, «оправдывает нечестивого» ( Рим.4:5 ). Вера – это отклик тех, кто уповает и надеется на то, что Бог сделал для них через Иисуса Христа ( Рим.4:6–8 ; Гад 2:1641). |
| в) Обличение Св. Петра ( Гал. 2:11–21 ) Св. Павел сначала описывает поступок Петра ( Гал. 2:11–13 ). Потом излагает самое обличение Петра ( Гал. 2:14 ). Наконец, по поводу его показывает, как вообще должно смотреть на дела закона в отношении к спасению и на сущность новой благодатной жизни ( Гал. 2:15–21 ). Поступок Петра ( Гал. 2:11–13 ). «Когда Петр пришел в Антиохию, то я лично противостал ему, потому что он подвергался нареканию. Ибо до прибытия некоторых от Иакова, ел вместе с язычниками, а когда те пришли, стал таиться и устраняться, опасаясь обрезанных. Вместе с ним лицемерили и прочие иудеи, так что даже Варнава был увлечен их лицемерием». Как согласить поведение Ап. Варнавы и в особенности великого Петра с их апостольским достоинством? В особенных усилиях и искусственных натяжках к сему соглашению нужды не видится 78 ; ибо при всем высоком достоинстве Апостолов и им не чужды были немощи воли и обычные слабости человеческой природы, так что и с ними могли случаться ошибки и даже падения (Петрово отречение от Христа). Неразрешимое недоумение было бы только тогда, если бы в самом учении и благвоестии Петровом о законе и благодати открылось нечто ошибочное и достойное порицания. Сего уже не мог допустить осенявший Апостолов Дух Святой; но сего и не было у Петра и Варнавы, как то и обнаружилось на соборе Иерусалимском. Что касается нравственно-практической деятельности, то здесь благодать Божия отнюдь не действовала как-нибудь принудительно на волю Апостолов, и никогда не изменяла их природных настроений и темпераментов. 79 Обличение Петру ( Гал. 2:14 ). «Когда я увидел, что они (Петр и Варнава) не прямо поступают по истине Евангельской, то сказал Петру при всех: если ты, будучи иудеем, живешь по-язычески (т. е. жил пред сим в Антиохии, не соблюдая иудейских обрядов), а не по-иудейски, то для чего язычников принуждаешь (лицемерием поведения своего) жить по-иудейски?» Сей замечательный случай обличения Петру от Павла наглядно открывает равноправность Павла с Петром, вопреки клеветникам и порицателям Павловым, и вообще полное равенство и братство между Апостолами. |
| Связь Гал. 2:1–10 с Деян. 15 обычно принимается, причем сильным аргументом в пользу этого служит общая атмосфера кризиса, которая проникает оба реферата, хотя они и рассказаны с различных точек зрения. Рэмсей (St. Paul, стр. 153–166) сильно защищает мнение, что второе посещение по Гал. может быть только вторым посещением во Деян. Некоторые из его положений обсуждены здесь уже раньше, некоторые иллюстрируют его скрупулезность, которую Гарнак не без основания приписывает ему, напр., что о том же самом посещении не может быть сказано у Апостола Павла κατα ποκλυψιν Гал. 2:2 , а у Ев. Луки, что оно было по поручению церкви Антиохийской: как будто бы Св. Дух и Церковь не могут быть в согласии. Но признание упоминаемых у Ап. Павла ( Гал. 2:12 ) «некоторых от Иакова» ( το γρ λθεν τινας πο ακ βου) за «некоторых пришедших из Иудеи» ( κα τινες κατελθ ντες πο τς ουδα ας) у Ев. Луки ( Деян. 15:1 ) очень заманчиво, ибо тогда отлучение Апостола Петра от христиан из язычник в Антиохии будет предшествующим, а не следующим за его защитою дела их в Иерусалим, а это значительно лучше обычного мнения, что Апостолы Петр и Иаков дали формальное обещание братства, а потом нарушили его. Однако такое отождествление двух иудейских посольств из Иерусалима может быть принято и при обычном взгляде, что Гал. 2:1 сл.= Деян. 15 , если признать, что в порядке времени Гал. 2:11–14 предшествовали Гал. 2:1–10 . Здесь нет ничего подобного eneita Гал. 1:18, 21; 2:1 , что указывало бы на продолжение хронологического порядка. Наоборот, аргумент Апостола Павла можно перефразировать, напр., следующим образом: «я не получил апостольства моего от прежних Апостолов. Я был в главном местопребывании их в Иерусалиме не сразу после обращения моего, но в первый раз через три года, а потом через 14 лет; первое посещение было частное; второе официальное, когда я обращался с Апостолами и был принят ими, как равный. Я не только не подчинялся им, но раз публично противустал главному из Апостолов в том случае, когда он [прежде сего] был на моем поле деятельности в Антиохии и под давлением неких от Иакова отклонился от своих собственных либеральных принципов». Если такая перефразировка – правильная, то Рэмсей не доказал своего главного положения, однако наметил путь к вспомогательной, но весьма важной, новой распланировке материала. Спор в Антиохии может быть отнесен к зиме (48–49) до Апостольского Собора, на котором Апостол Петр «для других употреблял такие доказательства, которые убедили его самого». |
| – и наконец, верующие находятся не под законом, но под благодатью ( Рим.6:14 ), которая спасает: Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел ( Еф.2:8–9 ). Апостол проповедовал, что благодать стала преизобиловать, когда умножился грех, дабы, как грех царствовал к смерти, так и благодать воцарилась через праведность к жизни вечной Иисусом Христом, Господом нашим ( Рим.5:20–21 ). В таком случае не следовало бы верным оставаться во грехе, чтобы умножилась благодать (см.: Рим.6:1 )? Этот последний аргумент предвидел и сам апостол Павел, и потому он написал в Послании к Римлянам: Грех не должен над вами господствовать, ибо вы не под законом, но под благодатью. Что же? станем ли грешить, потому что мы не под законом, а под благодатью? Никак ( Рим.6:14–15 ). Когда апостол Павел говорил о свободе: Итак, стойте в свободе, которую даровал нам. Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства... К свободе призваны вы, братия ( Гал.5:1–13 ), то он имел в виду свободу прежде всего от греха, а потом и от Ветхого Закона, предполагавшего единственный путь ко спасению – совершение дел праведности 143 . Митрополит Владимир (Сабодан) замечает по этому поводу: «То, чем для иудеев, по Божию изволению, прежде служил закон Моисеев, для членов утверждённой Христом Церкви служит теперь благодать и вера, действующая любовью ( Гал.5:6 ). При благодати и вере жить по Моисееву закону нет никакого смысла» 144 . Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою ( Гал.3:13 ). Мы хорошо знаем, что закон у апостола Павла, по сравнению с благодатью, также и образ жизни, диктуемый Законом, по сравнению с евангельскими заповедями относятся между собой как рабство и свобода (см.: Гал.5:1 ) или плоть в отношении духа (см.: Рим.8:1–4 ). В таком случае провозглашаемая апостолом Павлом свобода от рабства Закону и греху не может быть поводом к угождению плоти, а только к христианской любви друг к другу (ср.: Гал.5:13 ). «Любовь,– говорит святитель Феофан Затворник ,– есть исполнение закона, она и указывает должное, и силу даёт к исполнению того; она есть исполнительная сила закона, источник, из которого исходит всё законное и одно законное» 145 . |
| 1862. См.: Песн.8:2. и след. 1863. См.: Быт.3:17. 1864. См.: 1Кор.3:2. 1865. См.: Ин.1:18. 1866. См.: Пс.18:6. 1867. Свт. Амвросий имеет в виду, что, для того чтобы прийти к человеку, Господь должен умалить Себя. 1868. См.: Ин.1:26. 1869. См.: Ин.1:14; см. также: Кол.3:16. 1870. См.: Откр.3:20. 1871. См.: Ин.13:23. 1872. См.: Ин.1:47. 1873. Частично приведен Синодальный перевод с правкой в соответствии с текстом свт. Амвросия и греческим текстом Послания к галатам. 1874. См.: Исх.3:2–4. 1875. См.: Деян.9:3. и след. 1876. См.: Быт.5:24. 1877. См.: 4Цар.2:11. 1878. См.: Исх.13:21. 1879. См.: Ис.6:6–7. 1880. См.: Мал.3:3. 1881. Renes — почки, чресла. 1882. См.: Пс.25:2. 1883. См.: Дан.3:50. 1884. Свт. Амвросий указывает на евангельское чтение, которое предшествовало его проповеди. 1885. См.: Мк.9:5; Лк.9:33. 1886. Выражение lux inaccessibilis встречается в новозаветных текстах лишь в 1 Тим.6:16, но мысль о неприступности божественного света для человеческого, телесного взора выражена в рассказе о Преображении Спасителя на горе, когда вид Его и одежды сделались блистающими. Светом (lux) Христос назван и в Ин.1:4–5, 7, 9. 1887. См.: Гал.4:26. Свт. Амвросий имеет в виду небесный Иерусалим, описанный в Откровении ап. Иоанна (Откр.3:12, 21:2, 10–27). 1888. В своей речи на Ареопаге ап. Павел, цитируя слова из поэмы Арата «Явления», показывает, что не только весь человеческий род от одной крови, но и языческие философы говорили о Боге. Климент Александрийский (strom. 1. 19) объясняет эту строку из Деяний другой: к язычникам Я теперь посылаю тебя открыть глаза им, чтобы они обратились от тьмы к свету (Деян.26:18) 1889. См. также: Лк.18:19. 1890. В синодальном переводе: ваша… вы явитесь. 1891. См.: Мф.10:28. 1892. См.: Быт.46:27. См. также выше 2. 3. 1893. Источник: Св. Амвросий Медиоланский. Изложение Евангелия от Луки,1. 2, 85–89 (P.L. 15,1584–1586). Пер. о. Мерша. — Le Corps mystique da Christ, t. 11 , p. 402–403. Текст воспроизводится по след. изданию: Анри де Любак. «Католичество. Социальные аспекты догмата». Пер. с фр. Владимира Зелинского. Изд. Христианская Россия. Милан, 1992, с. 356–357. |
| В то же время никогда, и никто из свящ. писателей, ни ветхозаветных, ни новозаветных, не знал и не делал этого различения и деления закона на обрядовый, нравственный, гражданский и пр., да и не могли делать, потому что одна и та же воля Божия, воля одного и того же Законодателя, была выражена и в тех и в других требованиях: нарушение обрядовой ли по нашему, или нравственной, или гражданской обязанности, было нарушением не воли кого-либо другого, а воли Иеговы, следовательно, влекло и одинаковые следствия 49 . Потому-то обрядовые предписания так же строго соблюдались, как и другие, да даже ко времени Иисуса Христа строже других: ни из-за чего не было столько борьбы и злобы на Христа и на Павла, сколько было из-за суббот, обрезания, пищи и под. И эту неразрывность и целостность закона, это отсутствие делений его по нашим излюбленным рубрикам 50 . Апостол прямо и без всякого ограничения утверждает. Он говорит, что всякий, полагающий важность и необходимость обрезания, должен в таком случае исполнять весь закон ( Гал.5:3 ), что и вообще для приобретения законной правды необходимо исполнение закона во всей его полноты ( Рим.10:5 ); ( Гал.3:10 )=( Втор.27:26 ); ( Гал.3:12 ). И наоборот: раз теряет закон, при новом принципе; (вере: Гал.5:2–6, 2:16–21 и пр.), свою обязательность и своё принципиальное значение, он теряет их не по частям, а в целом=добрый и святой страж-педагог удаляется с нивы своего делания и подвига не какой-нибудь частью себя, а весь, ибо «пришёл конец его – Христос, пришла вера» ( Гал.3:23–25 и пр.), пришёл «закон Христов, закон веры» по Павлу, «закон свободы» по Иакову и Петру, полный такой же органической целостности и неразрывности, как и ветхий и изветшавший уже закон (( Иак.2:10–12 , ср. Евр., Гал., Рим. и пр.) 51 , но чуждый рабского характера, рабских и раз навсегда и для всех определённых указаний, форм, чуждый всего изживаемого и преходящего, находящий всегда всё новые и новые формы для своей жизни во Христе, Им всегда безраздельно определяющейся и в нём находящий свои пределы и формы своего воплощения (( Иак.2:10–12 ); ( Ин.15:14–15 ); ( Гал.5:1, 2:19–20 ); ( Ин.1:4 ) и пр.). |
| 3198. Ср.: Гал. 1:18. 3199. См.: Ин. 8:3 и след. Ср. также: epist. 50. 11–17. 3200. См.: Исх. 31:18. 3201. См.: Иер. 17:13. 3202. См.: Ин. 1:29. 3203. Подробнее об этом см. fid. 5. 5. 55 и след. См.: Исх. 31:18. См.: Иер. 17:13. См.: Ин. 1:29. Подробнее об этом см. fid. 5. 5. 55 и след. 3204. К Констанцию обращено также epist. 36, однако один это человек или два разных, неясно. 3205. В epist. 66. 2–5 (к Оронциану) свт. Амвросий также обсуждает вопрос обрезания. 3206. См.: Деян. 15:23–29. 3207. См.: Быт. 17:9–14. 3208. См.: Ин. 8:56. 3209. Речь идет об овне, которого явившийся ангел приказал Аврааму принести в жертву вместо его сына Исаака (ср. Быт. 22:1–14) Этот овен, по принятому типологическому толкованию, прообразует спасительные страдания на кресте Иисуса Христа, Который и есть истинный Агнец Божий. По мысли свт. Амвросия, видение Авраамом дня Господа состоит в понимании им смысла совершаемых действий в свете событий уже Нοвого Завета. 3210. Маркион и Мани отрицали необходимость иудейского закона и Бога Ветхого Завета считали низшим богом, требующим лишь правосудия и не знающим милосердия. 3211. Ср. у Тертуллиана (de corona 3). 3212. См.: Ин. 1:29. 3213. Ср.: Быт. 1:27; 2:7. 3214. См.: Рим. 8:9, 13. 3215. Ср.: Рим. 4:9–13; 2:25–29. 3216. См.: Рим. 2:29. 3217. См.: Откр. 5:5–10. 3218. Ср.: Рим. 11:25. 3219. Аквила (Акила) (II в.) – автор одного из греческих переводов Ветхого Завета; стремился к большему буквализму. Пересмотренный им греческий текст использовался в синагогах до VI в. (см.: Тов Э. Текстология Ветхого Завета. М., 2003. С. 137–139). – Примеч. ред. 3220. Ср.: Рим. 2:29. 3221. Адресат письма – Феофил, епископ Александрийский (385–412). Письмо написано в 392 г. после Капуанского синода (зима 391/92 г.), на котором обсуждалась антиохийская схизма, начавшаяся в 330 г., после того, как ариане низложили епископа Евстафия. В 360 г. епископом был избран Мелетий, сторонник никейской веры. Вскоре он был низложен и сослан императором Констанцием II, а на его место был избран арианин Эзой. В 362 г. Люцифер Кальярский поставил еще одного никейского епископа в Антиохии, Павлина. Когда при Юлиане Отступнике вернулся из изгнания Мелетий, в Антиохии оказалось три епископа: два никейских и один арианский. В поддержке никейских епископов разделились Восток и Запад: Восток (в частности, в лице свт. Василия Великого) поддерживал Мелетия. Запад (в частности, в лице папы Дамаса) Павлина. На Константинопольском соборе 381 г. преемником Мелетия был избран Флавиан. Западные епископы, в частности свт. Амвросий выступили против (см. epist ex. с 6, 8, 9). В 388 г. Павлин, умирая, рукоположил епископом Евагрия. После Капуанского синода восточные епископы, собравшись в Кесарии Палестинской в 393 г., признали единственным законным епископом Флавиана. |
| в) Кроме общих обязанностей апостольства, какое особенное побуждение было у Св. Павла для сношения с Римлянами ( Рим. 1:8–12 )? г) Чем был задержать Апостол, многократно намеревавшийся прийти в им ( Рим. 1:13–17 )? д) Как объясняется 17-й стих предисловия «о правде Божией, являющейся в благовествовании Христовом от веры в веру»? Вопросы к содержанию вероучительной части Какие основные и руководящие мысли заключаются в каждом из семи отделов вероучительной части? Как развивается основная мысль первого отдела о безответности пред Богом язычников и иудеев ( Рим. 1:18–2:29 )? И в частности: а) О безответности язычников, по причине возможности для них естественного богопознания ( Рим. 1:18–25 )? б) Также возможности естественных понятий о добре и зле ( Рим. 1:26–32 )? в) Об осужденности иудеев за их уподобление язычникам в жизни ( Рим. 2:1–4 )? г) Об их заблуждении относительно прав своих и преимуществ, как народа Божия ( Рим. 2:5–16 )? д) О наибольшей преступности иудеев, сравнительно с язычниками ( Рим. 2:17–24 )? е) О бесполезности обрезания без исполнения закона ( Рим. 2:25–29 )? ж) Чем замечательны слова Апостола Павла о воздаянии комуждо по делом, и о праведности пред Богом не слышателей, но творцов закона ( Рим. 2 : –13)? Как развивается основная мысль второго отдела об истинном значении преимуществ иудейских пред язычниками ( Рим. 3:1–20 )? И в частности? а) Какое преимущество быть иудеем, или какая польза от обрезания ( Рим. 3:1, 2 )? б) Не должны ли потерять своего значения богодарованные преимущества народа Божия от неверности иудеев ( Рим. 3:3, 4 )? в) Если же наша неправда открывает правду Божию, то не будет ли Бог несправедлив, когда изъявляет гнев свой на нечестие и неправду человеков ( Рим. 3:5–9 )? г) При всем значении преимуществ иудейских, есть ли у евреев какие-либо права и преимущества в деле оправдания ( Рим. 3:10–20 )? Как развивается основная мысль третьего отдела об устройстве спасения всех во Христе Иисусе ( Рим. 3:21–31 )? И в частности: а) О новом средстве оправдания верой во Иисуса Христа ( Рим. 3:21–23 )? |
| Ап., в частности, обращается к таким читателям, которые стремились найти средство для оправдания в законе. Такие люди (большинство читателей, конечно, держалось иного направления), можно сказать, остаются без Христа и без благодати. Гал.5:5 . а мы духом ожидаем и надеемся праведности от веры. В противоположность таким легкомысленным людям, Апостол указывает на себя и на других пребывающих в благодати Галатов, а также на прочих христиан. «Мы в духе (своем), в силу веры, ожидаем того, что составляет предмет нашего упования» ( ελπς – в смысле «ожидаемого» блага, как в Рим.8:24 ; Кол.1:5 ), который состоит в праведности». Так лучше перевести этот стих. Ап., очевидно, хочет сказать, что, в противоположность иудействующим, которые здесь, на земле, уже думали получить полное оправдание за исполнение закона, христиане еще только «надеются» на это оправдание. То оправдание, какое ими получено здесь, они считают далеко не достаточным. Только на последнем суде им, благодаря их вере, будет возможно получить полное оправдание (ср. 2Кор.5:10 ; Рим.14:19 ). Гал.5:6 . Ибо во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью. Само по себе обрезание имело значение, но это было в Ветхом Завете, до Христа ( Рим.2:25, 3:1, 9:31 ). Теперь же, для христианина, оно бесполезно, и если человек поступил в Церковь обрезанным, ему нечего гордиться пред христианином необрезанным. Также и необрезанный не может гордиться своим необрезанием. Для спасения нужна только вера, действующая через любовь. Последнее выражение Апостол прибавляет для того, чтобы показать, что и сама вера не послужит к оправданию человека на последнем суде, если она в этой жизни не обнаружила себя в соответствующих добрых делах (ср. Рим.2:7 ). Гал.5:7 . Вы шли хорошо: кто остановил вас, чтобы вы не покорялись истине? Гал.5:8 . Такое убеждение не от Призывающего вас. Увещания Апостола понятны. Нужно только несколько исправить русский перевод второй половины 7-го стиха, который не соответствует греческому тексту. Именно после слов «остановил вас» нужно поставить знак вопроса, и таким образом получится отрывочное предложение: «кто остановил вас» (на вашем добром пути)? Затем следующее предложение – тоже отрывочное: «истине» (т. е. Евангелию) «не покоряться?» Апостол выражает удивление, как это возможно не покоряться тому, что Галаты признали за истину. Цан, на основании древних западных кодексов, считает возможным прибавить к этому выражению слова: «никого не слушайтесь, т. е. никого не слушайте относительно того, чтобы не покоряться истине». – «Такое убеждение..»., т. е. проявляемое вами послушание речам иудействующих происходит вовсе не от Бога, Который вас призывает. «Призывание Богом» верующих, которое Галаты услышали уже во время первой проповеди Евангелия ( Гал.1:6, 5:13 ), по представлению Апостола, продолжается и в настоящее время (ср. 1Сол.5:24 ; Рим.9:11 ) и будет продолжаться через проповедников Евангелия ( καλοντος – наст. время). |
|
|
