| Зная, что для очищения ума таковыми размышлениями и возвышения его до Небесных созерцаний необходимо упражняться и в других добродетелях, как телесных, так и духовных, преподобный стал подвизаться с великим усердием в строжайшем посте, бдении, молитве, за которые сподобился и божественного дара священства в возрасте тридцати лет от Неокесарийского митрополита Иакова, который подвизался тогда в том же самом Иверском монастыре. После этого преподобный продолжал прилагать подвиги к подвигам, а пот к поту, стараясь стать образцом для верных в слове, в житии, в любви, в духе, в вере, в чистоте (1 Тим 4: 12). Зная, что пост есть основание всех добродетелей и что Господь ублажает алчущих ныне, ибо насытятся (ср. Лк.6,21), то есть добровольный голод, либо невольный, но переносимый с благодарностью, святой иногда ел свой ячменный хлеб, да и тот без соли, один раз в два — три, а иногда и в четыре дня. Иной раз он вместо хлеба вкушал фасоль, протухшую настолько, что с большим трудом понуждал себя ее проглатывать. Обличаемый как–то раз своим учеником Мелетием, который считал его самоубийцей, он сказал:«Нет самоубийца — это тот, который ничего не ест и умирает от голода, но я даю ему (то есть чреву) пищу независимо от того, нравится она ему или нет». Преподобный всегда собирал со стола крошки, смачивал их водой или вином, клал в сумку и выдерживал до тех пор, пока они не засыхали и не начинали издавать неприятный запах. Только после этого он их съедал. Очень часто он ел то, чем обычно смазывают печную утварь, а потом выбрасывают. Этим он и утешал себя после многодневного поста. Во время Великого поста он ел один раз в неделю, пытаясь превзойти самих древних подвижников, и дошел до того, что в течение пятнадцати дней не ел вообще ничего. Если ему приходилось есть вместе с другими, то он ел все, что позволено есть монаху, чтобы другие не видели его добродетель, и чтобы смирить гордыню, согласно преподобному Иоанну Лествичнику. Но даже и в этих редких случаях Иерофей вкушал очень умеренно. Так же умеренно он и спал, следуя словам Арсения Великого:«Монаху достаточно спать один час в сутки. Если он подвижник, то пусть упражняется в этих двух добродетелях, чтобы легко, как на крыльях, взойти к другим, более высоким добродетелям». Когда сон уж очень сильно одолевал подвижника, он ходил по монастырю и со слезами и воздыханиями молился:«Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя». Вот такое занятие имел присноблаженный и старался, если было возможно, и не было препятствий от людей, не оставлять эту молитву ни умом, ни устами. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЕЛЕАЗАР, НАЗАРИЙ И ЕВМЕНИЙ Преподобные Елеазар и Назарий Олонецкие. Фрагемент иконы «Собор Карельских святых». Кон. XX в. (собор во имя св. кн. Александра Невского, Петрозаводск) Преподобные Елеазар и Назарий Олонецкие. Фрагемент иконы «Собор Карельских святых». Кон. XX в. (собор во имя св. кн. Александра Невского, Петрозаводск) (XVI-XVII вв.?), преподобные (пам. в 3-ю Неделю по Пятидесятнице - в Соборе Новгородских святых), Муромские (Мурманские), Олонецкие. Три Муромских преподобных названы в «Описании о российских святых» в списке XVIII в., принадлежавшем П. И. Савваитову: «Преподобные отцы Елеазар, Назарий и Евмений, Иоанна Предтечи Муромского монастыря Олонецкого уезду, новые чудотворцы, родом римляне, быша в лето 7000 июня в 4 день» ( Барсуков. Источники агиографии. Стб. 193). В другом списке «Описания о российских святых» (труд известен в списках XVIII-XIX вв.) среди святых «града Олонца» указаны только Ел. и Н., о к-рых сообщается, что они были «игумени» мон-ря «Рождества святаго Иоанна Предтечи» (Описание о российских святых. С. 180). Приведенный в данном источнике год кончины Муромских преподобных - 7000 (1492) г.- по всей видимости, не дописан в отношении сотен, десятков и единиц. В агиографической лит-ре XIX-XX вв. на основании свидетельства «Описания о российских святых» Ел., Н. и Ев. были определены как ученики прп. Лазаря Муромского († 1391), пришедшие на Русь, как некогда и сам Лазарь (также называемый «римлянином»), из К-поля. Однако в пространной духовной грамоте прп. Лазаря, имеющей автобиографический характер, среди его учеников Ев., Н. и Ел. не названы (ИРИ. Т. 5. С. 115-129). Наиболее вероятно, что святые жили позднее и не были непосредственными учениками прп. Лазаря. В агиографической лит-ре встречается утверждение, что Ел. и Н. основали в Олонецком у. Иоанно-Предтеченский мон-рь, не упоминаемый в источниках до XVII в. Более вероятным является предположение, что Ел., Н. |
| В самой жизни первохристианской Церкви Дух является реальностью, которую христиане испытывают ежедневно: «Духа не угашайте, пророчества не уничижайте ( 1Сол.5:19–20 ), «исполняйтесь Духом» ( Еф.5:18 ), «Духом пламенейте» ( Рим.12:11 ). Дух Святой для апостолов – настолько близкая и конкретная реальность, что они даже не уточняют Его имени. Дух Христов, или Дух Божий, или просто Дух – Лицо знакомое и близкое: «Плод же Духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» ( Гал.5:22 , см. Рим.14:17 ). Апостол Павел многократно говорит об опыте жизни Церкви в Духе: «Любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» ( Рим.5:5 ). Восьмая глава Послания к Римлянам описывает новую жизнь христианина в Духе: «Мы живем не по плоти, а по Духу» ( Рим.8:4 ). Помышления духовные есть жизнь и мир ( Рим.8:6 ). «Если Духом умерщвляете дела плотские, то живы будете, ибо все, водимые Духом Божьим, суть сыны Божии» ( Рим.8:13–14 ). «Вы приняли Духа усыновления, Которым взываем «Авва, Отче!». Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божий» ( Рим.8:15–16 ; ср. Гал.4:6 ). В недрах нашей обновленной личности, нашего духа, Сам Дух Святой действует, говорит, воздыхает, молится: «Также и Дух подкрепляет нас в немощах наших; ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно; но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными» ( Рим.8:26 ). Читая писания апостола Павла, мы часто бываем поражены необычайным характером явления Духа в христианских общинах: будь это у христиан Галатии ( Гал.3:2 ), или Ахаии ( 1Сол.1:5 ), или Коринфа ( 1Кор.2:4 ; 2Кор.12:12 ). Создается впечатление, что обращение апостола Павла ко Христу и его проповедь Евангелия сопровождается осязаемыми знамениями Духа ( Гал.3:5 ). Но, как это подчеркивается в отрывке вышеупомянутого Послания к Галатам (5:22), новая жизнь в Духе и Духом кажется важнее преходящих событий, даже чрезвычайных. Восторженный энтузиазм не дает достаточных гарантий подлинных духовных даров. Решающим критерием духовного суждения и различения является исповедание Господства Иисуса Христа: «Никто, говорящий Духом Божьим, не произнесет анафемы на Иисуса, и никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым» ( 1Кор.12 3, ср. 1Ин.4:2–3 ). |
| 2450. См.: Мих. 4. 8. Свт. Амвросий сопоставляет башню в пророчествах Михея и Исаии: башня в винограднике является символом возвышения иудейского народа, это «башня стада». Овца оказывается образом души, верной Богу, ср. ниже: § 7. — Примеч. Ред. 2451. См. Мих. 4. 8. 2452. Ниже из письма видно, что свт. Амвросий пользовался Гекзаплой Оригена, представляющей собой свод шести текстов книг Ветхого Завета, помещенных в колонках для удобства сравнения. Греч, слово ρχ переводится как «власть, царство, начало». 2453. См: 4Цар 21. 22. 2454. Ср.: Мих. 4. 9. 2455. См.: Пс. 30. 2. 2456. См.: Мих. 4. 13. 2457. Ср.: Мф. 13. 25–30. 2458. Ср.: Притч. 13. 24. 2459. См.: Мих. 4. 14. 2460. Ср. выше толкование: § 2. 2461. См.: Мф. 2. 16–18. 2462. Эти толкования приводятся блж. Иеронимом Стридонским, см. выше примеч. к § 2. 2463. См.: Мф. 2. 1. 2464. См.: Пс. 131. 5. 2465. Очевидно, лес понимается как необработанная, дикая земля. 2466. Ср.: Лк. 1. 42. 2467. Ср.: Мф. 2. 16. 2468. См.: Рим. 11. 1. Типология патриарх Вениамин — апостол Павел была традиционна в патриотической литературе (у св. Ипполита Римского, Тертуллиана), у свт. Амвросия (см.: Ioseph 8. 44 — 9. 47; patr. 12. 57–58). — Примеч. ред. 2469. Свт. Амвросий аллегорически говорит о рождении апостола Павла из Савла, гонителя верных чад Матери–Церкви. 2470. См.: Рим. 6. 3–8. 2471. См. блж. Иероним Стридонский (nom. hebr. 5. 24; 32. 10; 48. 17). 2472. См.: Рим. 2. 28–29. 2473. См.: Мф. 7. 13–14. 2474. См. об этом: lacob 2. 5. 25. 2475. См.: lacob. 2. 7. 32. 2476. Ср.: Гал. 4. 25–26. 2477. Ср.: Ин. 6. 48–51. 2478. Пятая колонка Гекзапл, на которую, очевидно, указывает свт. Амвросий, содержала греческий текст Септуагинты, то есть перевода семидесяти толковников, в отличие от «других текстов»: переводов Аквилы, Симмаха и Феодотиона. 2479. См.: 2Кор. 6. 2. 2480. См.: 1Цар. 2. 5. 2481. Ср.: Пс. 22. 1. 2482. Ср.: Мих. 5. 3. 2483. В тексте Септуагинты: И будет она мир. В Синод. пер.: И будет Он мир. 2484. См.: Рим. 8. 35. 2485. См . Мих. 5. 6. |
| 1) праведность, основанная на вере. Праведность – это прежде всего жизнеопределяющая связь с Богом. О праведности человека нельзя судить только по его внешнему благочестию, которое есть не что иное, как формальное соблюдение Закона и напускное смирение. Представления человека о собств. праведности, которая всегда относительна, не позволяют ему глубоко воспринимать Божью С., и он неизбежно начинает пренебрегать ею. Эту опасность ясно видел Павел, фарисей, «в прежней жизни» неукоснительно следовавший предписаниям Закона ( Флп. 3:4 ) и воспринимавший праведность как заслуженную «безупречным» поведением Божью награду. Однако после того как на пути в Дамаск ему явился Иисус ( Деян. 9:1 ), Павел осознал, что «живущие по плоти Богу угодить не могут» ( Рим. 8:8 ) и что праведным может быть только новый человек во Христе ( Еф. 4:24 ). Закон и следование ему не в силах оправдать человека. Закон не спасает от греха ( Гал. 3:19 ), а лишь открывает человеку, что такое грех ( Рим. 3:20 ). «Утверждающиеся на делах закона, находятся под клятвою», а не под Божьей правдой ( Гал. 3:10 ). «Христос сделался для нас ... праведностью» ( 1Кор. 1:30 ), потому что «не знавшего греха Он [Бог] соделал грехом вместо нас, чтобы мы стали праведностью Божией в Нем» ( 2Кор. 5 – пер. НЗ под ред. еп. Кассиана). Праведность – это Божий дар в Иисусе Христе ( Рим. 5:17 ), а не вознаграждение за исполнение Закона. Благодаря тому что Христос взял на Себя наши грехи, мы ныне оправданы пред Богом, хотя все еще живем во плоти и, значит, – в мире греха. Эта праведность становится реальной через ⇒ веру, и спасительная миссия Иисуса Христа в целом также должна восприниматься через веру. Поэтому Павел называет праведность человека пред Богом «праведностью от веры», «праведностью веры» ( Рим. 4:9.11.13 ; Рим. 9:30 ; Рим. 10:4.6 ; Гал. 5 и т.д.). В вере человек оправдан пред Богом исключит. по милости Божьей, во имя Христа; 2) новая праведность и христ. этика. Ап. Павла еще при жизни упрекали в том, что в его учении о человеч. праведности отсутствует нравств. элемент: «И не делать ли нам зло, чтобы вышло добро, как некоторые злословят нас и говорят, будто мы так учим? Праведен суд на таковых» ( Рим. 3:8 ; ср. Рим. 6:1 ). Эти упреки несправедливы. Для Павла нравств. элемент заключается не в Законе. В основе нравственности лежит вера. Если мы через веру в Христа умерли для греха, как же нам тогда жить в нем ( Рим. 6:2 )! Веровать во Христа, быть во Христе, проникаться Его Духом – все это означает лишь одно: желание быть угодным Господу ( 2Кор. 5:9 ). Павел убедительно призывает нас к праведности ( Рим. 6:13.16.18–20 ; Рим. 9:30 ; 2Кор. 9:10 ; Еф. 4:24 и т.д.). Но, в отличие от ветхозаветных авторов, апостол призывает людей к праведности не потому, что Бог верен Своему завету, а потому, что Он явил Свою С. в Иисусе Христе. Верующие должны принимать эту С. с благодарностью и не кичиться обретенной праведностью пред Богом. |
| мн.). Во вне- и до-христианском мире (Ветхий Завет) это – весь мир по своей логологической стороне, как произведение и отражение Бога-Логоса, как света мира и жизни всего вообще человечества, – частнее – язычество («в мире был и мир чрез Него стал и мир Его не узнал» – Сократ, Платон, Стоики, Филон) и особенно – избранный народ Божий – Израиль («в Свое – владение – пришел и Свои – Иудеи – Его не приняли») и Древний Завет (Ангел-Иегова, Премудрость Бо- —470— жия, мессианская идеология). А в новом Завете, после того как «Слово плотью стало, полное милости и истины, и обитало в нас, и мы видели славу Его как Единородного от Отца» – все христианство, «все верующие в Богочеловека, кто принял Его и кому Он дал власть чадами Божиими стать, кои не от крови, – ни от желания плоти ни от желания мужа, – но от Бога родились». Но и в Новом Завете, как и в Древнем, есть также особый избранный народ Божий ( 1Пет.2:9–10 ; Рим.9:25–26 ; 2Кор.6:16 ; Евр.13:12 ; Апок.21:3 ), новый Израиль Божий ( Гал.6:16 ср. Евр.8:8–13 ), – « Церковь – κκλησα» ( Мф.16:18 ; Мф.18:17 ), как преимущественное и особенное, благодатно-таинственное средоточие и проявление славы Христа, – как святое и непорочное тело Духовного Главы – Спасителя Богочеловека, оживляемое, соединяемое и управляемое «Богом – Духом Святым» в один целостный и стройный организм, оживляемый и преображаемый надеждою обновления и возрождения во образ Спасителя Христа. Это – преимущественное проявление и царство Бога-Духа («Царю Небесный»), нераздельно с Отцом и Сыном действующего и проявляющегося как вообще в мире и ветхозаветном человечестве ( Быт.1:2 ; Иов.33:4 ; Прем.1:7 ; Пс.50:12 ; Пс.103:30 ; Пс.138:7 сл., ср. Деян.28:25 ; 2Пет.1:21 ), так в особенности в Новом Завете, преимущественно в Церкви ( Ин.4:24 ; Ин.7:39 ; Ин.20:22 ; Мф.3:11 ; Мф.10:20 ; Деян.1:2–4, 2:17–18:33 ; Рим.8:11, 28 ; Гал.4:6 ; 1Кор.2:10, 12 , – 3:16, 6:16, 19, – особ. 12 гл. 2Кор.3:17–18 др. мн.), – Духа Господа и Утешителя ( Ин.14:17, 26, 15:26, 16:13 ; 2Кор.1:22 ; 2Кор.3:17–18 ), – Духа радости, мира, любви, истины, правды ( Рим.14:17 ; Гал.5:22 ; 1Фес.1:6 др.), – Дух обетования и Надежды ( Рим.15:13 ; Гал.5:5 ; Еф.1:13 ) на обновление человека ( Тит.3:5 ), а с ним и всей твари, в свободу славы детей Божиих ( Рим.8:16–24 ; 2Кор.3:17–18 ), в жизнь вечную ( Гал.6:8 ), – Коего полное проявление с радостью ожидается верующими, когда прекратится «частичное, гадательное, посредственное» и настанет «совершенное, лицом к лицу, непосредственное» ( 1Кор.13:10–13 ), когда посев «душевного тела» возрастет в «тело духовное», – «тленное облечется в нетленное и смертное в безсмертное», – когда мы свергнем |
| 159 См.: Alivisatos H. Die kirchliche Gesetzgebung des Kaisers Justinian I. Berlin, 1913; Pargoire J. L " Église byzantine de 527 à 847. Paris, 1905. P. 11 sv.; Duchesne L. L " Église aii VI е siècle. Paris, 1925. P. 256 sv. 161 Важные сведения о малоизученной истории византийского владычества в Испании приводятся в: Goubert P. Byzance et l " Espagne wisigothique//Études byzantines 2 (1944). P. 5–78; Idem . L " Espagne byzantine//Études byzantines 3 (1945). P. 127–142; 4 (1946). P. 71–133. 163 Dölger . Regesten, N. 104. Ср.: Goubert P. Byzance et l " Orient sous les successeurs de Justinien. L " empereur Maurice. Paris, 1951; Higgins M.J. The Persian War of the Emperor Maurice. Washington, 1939. Византийско-персидских отношений касается также интересное исследование: Higgins M.J. International Relations at the Close of the Sixth Century//The Catholic Historical Review 27 (1941). P. 279–315. 164 Равеннский экзархат впервые упоминается в 584 г. См.: Diehl . Exarchat. P. 6 sv.; Hartmann . Byzantinische Verwaltung. S. 9 ff.; Gelzer . Themenverfassung. S. 6 ff. Карфагенский экзархат впервые встречается в источниках в 591 г. См.: Diehl . L " Afrique byzantine. P. 478 sv. 165 Феофилакт Симокатта (ed. de Boor. P. 305–306) далее сообщает, что «остальные части» римского государства должны были быть переданы двум младшим сыновьям Маврикия. Согласно весьма правдоподобному предположению Бёри ( Bury . Later Rom. Empire (2). P. 94, п. 2), один из них должен был получить Иллирик, а другой – Северную Африку. 168 О независимости славян на нижнем Дунае см.: Cmanojeeu . Buзahmuja и Срби. Т. I. С. 171 ел., со ссылками на источники и литературу. См. тж .: Grafenauer . Nekaj vprasanj. С. 87 ел. 169 Об этом сообщают так называемые Чудеса св. Димитрия: ср.: BUUHJ. Т. I. С. 175 ел.; Бариши. Чуда Димитрия Солунског. С. 49 ел., 56 сл. 170 См. восходящее к 584 г. сообщение Иоанна Эфесского (Historia ecclesiastica, VI, 25), согласно которому славяне «свободно и без страха» жили в римских провинциях. |
| Обычный человек не в состоянии оставаться 40 дней без пищи и воды, даже после постепенной тренировки, которую авва Евлогий рекомендовал своим ученикам: «Упражняйся, чтобы понемногу уменьшать свой желудок во время поста. Ибо подобно тому как то, что вытянуто вовне, становится более тонким, так же и с желудком, который получает много пищи. И наоборот, если он получает ее мало, то он сжимается и никогда не требует много» 355 . Совет мог быть полезным новичку, еще не привыкшему к суровой пустынной жизни, но Отцы хорошо знали, что пища, наряду с одеждой и сном, одна из тех вещей, которые невозможно целиком отбросить 356 . Монах, конечно, мог иногда мечтать о небесной жизни, которая была бы полностью свободна от забот плоти, но, как напоминает авва Херемон, «все мы имеем тело, которое есть бедное вьючное животное. Поэтому, по благому промышлению нашего Господа, следует подумать о нем, чтобы не ослабело оно в пути, ибо дух бодр, плоть же немощна» ( Мф. 26:41 ) 357 . Великий пост был временем особого воздержания, но большинство монахов не оставались все 40 дней совсем без еды. Однако некоторые проводили весь год – или даже всю свою жизнь – так, как иные проводят время Великого поста. Однажды, когда в Скиту объявили о начале очередного Великого поста, один старец, которому некий брат пришел возвестить это, ответил: «Вот, 40 лет я не ведаю, когда наступают посты, о которых ты говоришь, и когда они кончаются. И вся моя жизнь – это пост» 358 . Как часто ели отшельники? Если полное воздержание от пищи было в пустыне редкостью, то посты длиною в несколько дней, кажется, случались довольно часто. Но постоянной практикой они тоже не были. Однажды Макарий Египетский наложил на своего тезку – Макария Александрийского – епитимью: есть только раз в неделю в течение трех недель, но мы не можем утверждать, что у великих старцев это было обычным делом 359 . Так постился авва Илия в молодости 360 . Ор и Аполлон часто оставались без еды по шесть дней, но это было не всякую неделю. Авва Аполлон всегда ел с братией по воскресеньям 361 . Авва Питирион ел по порции похлебки из пшеничной муки только по четвергам и воскресеньям 362 . Известно об одном старце, который воздерживался от пищи с понедельника до субботы 363 . Палладий сообщает, что Антоний сам ел только по субботам и воскресеньям и заставил Павла Простого голодать в течение четырех дней 364 . Но, согласно его Житию, Антоний ел через день, а часто и через четыре дня 365 . Для одного и того же отшельника частота приема пищи могла меняться – это зависело от возраста, состояния здоровья и других обстоятельств. Иоанн Кассиан рассказывает нам об одном старце, который не вкушал пищи всю неделю, пока к нему не являлся посетитель. По субботам и воскресеньям он обычно принимал у себя какого-нибудь монаха и ел вместе с ним 366 . |
| «Сказание о посмертном прощении императора Феофила» встречается во многих памятниках древнерусской литературы. Мы начнем наше рассмотрение с исторических сочинений – Еллинского Летописца второй редакции и Полной Хронографической Палеи. Еллинский Летописец (полное название этого произведения – Летописец Еллинский и Римский 298 ) по жанру – хронографическое сочинение, в котором излагаются исторические события в хронологическом порядке от сотворения мира. Многочисленные рукописи разделяются на две группы – ЕЛ первой редакции и ЕЛ второй редакции. Не известно, когда и кем были созданы эти две редакции. Первая датируется на основании косвенных данных временем до XIII в.; вторая редакция была создана предположительно в XV в., во всяком случае, не позднее 1453 г. Они составлены на основе так называемой Архетипной редакции, которая не сохранилась до нашего времени в первоначальном виде. Тексты обеих редакций «сшиты» из кусочков различных самостоятельных сочинений. Исторической канвой, на которую нанизываются разнообразнейшие сказания, служит хроника Георгия Амартола, столь любимая составителями древнерусских исторических произведений. В помощь Амартолу использовалась византийская хроника Иоанна Малалы, а также Александрия хронографическая. Первоначальная Архетипная редакция охватывала всемирную историю от царствования Навуходоносора до правления византийского императора Романа Лакапина. Позднее к первоначальному «ядру» добавилось недостающее начальное звено – рассказ об ветхозаветных событиях от сотворения мира до падения Израильского и Иудейского царств. ЕЛ первой редакции лучше сохранил свою близость к Архетитипной редакции. Составитель второй редакции ЕЛ решил разнообразить свое сочинение и добавил в первоначальный текст Книгу пророка Даниила с толкованиями Ипполита, Книгу пророка Иеремии, почти полный текст Жития Константина и Елены, «Сказание о построении Софии Царьградской», рассказ о взятии Иерусалима Титом, фрагменты из Жития Богородицы Епифания Кипрского и ряд выписок из других сочинений. Одним из таких добавлений, отсутствующих в первой редакции, является «Сказание о прощении императора Феофила» 299 , причем этот текст встречается в ЕЛ второй редакции дважды: более короткий вариант (фрагмент 397 по Творогову «Слово на сборъ в 1-ю неделю поста. О Феофиле царе, како по смерти прощенъ бысть» 300 ) и гораздо более обширный фрагмент 399 («Слово събрание еже есть православная Вера. Въ 1 неделю святаго поста. О Феофиле царе, како по смерти прощен бысть от мукы»), |
| В Исааковом же житии читаем: «Я, чадо , когда был молод и пребывал в некоем монастыре, ходил с отцами на послушание на сбор сена и на жатву и трудился по силам. При всем этом еда моя была такова. В воскресенье вечером я ел за столом с отцами, однако воздержно, а в понедельник не ел совсем. Во вторник в полдень ел ржаные сухари, в среду снова не ел, разве только в четверг, снова в полдень, ржаные сухари. В пятницу тоже воздерживался от еды весь день, а в субботу ел за столом с отцами и в воскресенье тоже». Заметим, что Виталий вообще не упоминает о постнических подвигах преподобного Паисия. Также Григорий в отличие от него рассказывает и о переводческой деятельности старца, и о создании им школы переводчиков и переписчиков, поскольку эта сторона жизни преподобного Паисия — одна из важнейших в его духовном образе. Григорий Даскал единственный из составителей житий старца написал о том, что Паисий «часто сопоставлял славянский Октоих с греческим и, насколько мог понять, видел многие отличия между Октоихами». Более того, Григорий делает в высшей степени интересное замечание, что именно эти различия и желание их понять повлияли на решение старца изучить древнегреческий язык! А не только новогреческий, который Паисий к тому моменту уже знал. Выходя за скобки Григориева жития, скажем, что в результате преподобный сделал собственный перевод одиннадцати канонов и трипеснеца Великой Пятницы . Причем в рукописи эти тексты написаны в два столбца: слева «старый» перевод, а справа новый, сделанный самим старцем. Тема сравнения этих переводов весьма и весьма интересна и требует отдельного исследования, но не имеет отношения к теме настоящей статьи. Подобно Виталию, Григорий Даскал дает собственную трактовку событий, связанных с уходом юного Величковского из Киево-Печерской Лавры: «Живя в Святой Лавре, [преподобный] очень сильно желал безмолвия и, не в силах стяжать его там, задумал уйти во Влахобогданию , особенно из-за того, что получил известия от тех, которые пришли отсюда, из Пояна Мэрулуй, и наставником которых был усопший [ныне] старец Василий» . Как написано выше, преподобный Паисий не собирался покидать Киево-Печерскую Лавру и ушел из нее только по просьбе друга Алексея, а не по причине получения неких известий из Пояна Мэрулуй. С другой стороны, какие-то контакты с Пояна Мэрулуй у прп. Паисия, скорее всего, действительно были, раз он отправился из Киева именно туда. |
|
|
