| Противопоставление закона и благодати все более обостряется у ап. Павла и достигает антиномического, контрадикторного отношения между ними «, с особой силою выраженного в Послании к Галатам: закон и благодать Христова несовместимы, как несовместимо проклятие и спасение, рабство и свобода, надежда на плоть («закон заповеди плотской») — и надежда «не на плоть», а на дух как несовместимо, наконец, «покрывало на сердце» 34 и сердце, открытое Богу. Эту несовместимость ап. Павел еще раз нарочито подчеркивает и показывает с двух сторон: 1) Со стороны закона. Пребывание в законе исключает благодать: «Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати»; «если вы обрезываетесь (а обрезание здесь прямо определяется, как символ закона во всем его объеме), не будет вам никакой пользы от Христа» (Гал. 5:2—5). 2) Со стороны благодати. Пребывание в благодати исключает закон: «Вы не под законом, а под благодатью» (Рим. 6:14—15). «Во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание (иначе говоря, не имеет силы никакой закон), но вера, действующая любовью» (Гал. 5:6) — «ни обрезание, ни необрезание, ? новая тварь» (Гал. 6:15). Благодать духовного обновления исключает подзаконное состояние: «если же вы духом водитесь, то вы не под законом» (Гал. 5:18)… «на таковых нет закона» (Гал. 5:22, 23). Тезис «закона» исключает антитезис «благодати»; и антитезис «благодати» исключает тезис «закона». Получаем настоящую антиномию двух великих систем ценностей двух религиозных святынь: антиномию закона и благодати. Первое решение, которое встает с диалектической необходимостью, есть решение, од- Гал. 2, 3: Тит. 3:4—7; 1:9; Еф. 2, 8, 9: Рим. 3:19. 20. Гал. 3:10 — 14: 4:2Iff; 5:8. 12. 13; Флп. 3:3—4: Гал. 4: :9. 10. носторонне утверждающее антитезис «благодати»; и через него необходимо пройти: в нем выражается трагическое столкновение двух систем ценностей и победа высшей системы ценностей, открытой Христом. Всякое смешение и наивное совмещение этих систем должно быть отвергнуто. Всякую попытку соблюдения «Закона», всякое возвращение в состояние подзаконности ап. Павел рассматривает как падение, как измену Христу, как потерю свободы, как возвращение к рабскому состоянию: «для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам и хотите еще снова поработить себя им? Наблюдаете дни, месяцы, времена и годы. Боюсь за вас, не напрасно ли я трудился у вас» (Гал. 4:9—11; Кол. 2:16ff). «Стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства» Иными словами, бойтесь впасть в «закон». Так и говорит апостол: «берегитесь обрезания» (Флп. 3:2). И так же думали о законе и другие апостолы (Деян. 15:10). Нужно «умереть для закона, которым были связаны, освободиться от него, чтобы служить Богу в обновлении духа, а не по ветхой букве» (Рим. 7:4, 6). Чтобы жить для Бога — нужно умереть для закона (Гал. 2:19). Трудно сильнее выразить отвержение закона. |
| II. Случай Оной был троякий: 1) ложных апостолов злоучение, и хитрости. Гал.4:17; 5:7–12 . – 2) Галатов непостоянство в чистоте учения евангельского ( Гал.1:6; 3:1–5; 4:9,10; 5:1–4 ). –3) Развраты в жизни, которые вместе с ложным учением входили ( Гал.5:13,15,25,26; 6:1–10 ). III. Содержание Павел подтверждает, что он есть апостол, от Иисуса Христа поставленный, и что Евангелие есть не другое какое, как то, которое он проповедовал; учит, что человек единственно чрез веру во Христа оправдается; объясняет употребление закона, чрез Моисея данного; рассуждает о обрядах законных и намерении лжеапостолов, и от оных галатов отводит, и побуждает их к братолюбию и святой жизни. IV. Особенности 1) Есть сокращение Послания к римлянам, и потому именуется сокращением учения апостольского; сходствует также с Посланием последним к коринфянам. – 2) Писано рукою Павла ( Гал.6:11 снеси Рим.16:22 ), без сомнения во свидетельство своей глубочайшей любви, и чтобы лжеапостолы не возымели причины почесть оное подложным. – 3) Служит доказательством, сколько Павел предосторожности имел, дабы чистота евангельская не смешалась с квасом иудейским ( Гал.1:8,9 ). – 4) Подает наилучший способ, как поступать с совращенными. – 5) Научает нас как преподавать должно учение о оправдании, то есть, так, чтобы не подать повода ни к фарисейской от дел правде, ни к епикурской безопасности. – 6) Показывает, что не меньшая есть добродетель снискивать, как снисканное сохранять, и сколько великое есть добро, быть наставляему верным служителем слова. V. Разделение Содержит в себе четыре части: 1) Вступление1 Гал.1:1–5 . 2) Предложение есть, следующее: отступление от Евангелия к закону есть погибельно. Гал.1:6–9 . 3) Рассуждение. Павел утверждает предложение свое а. Из известности и несомнительности Евангелия своего. От Гал.1:10 до Гал.2:1–14 . б. Из свойства оправдания, по которому человек всеконечно праведным объявляется. Гал.2:15–21 . в. Из действия веры оправдающей в самых галатах прежде, нежели как они лицемерно к закону привязались. Гал.3:1–5 . |
| Трапезы от воскресения до Пятидесятницы являются значимым признаками прощения и воссоединения, но более всего, вместе с пустой гробницей, они составляют основу для веры в воскресение ( Деян.10:39–41 ) 131 . Присутствие воскресшего Христа на этих трапезах было источником радости, но эти трапезы ссылаются также на Евхаристию, на новую форму Его присутствия. Древняя Евхаристическая молитва «Господь наш, гряди!» (μαρνα θ – 1Кор.16:22 ) связывает воспоминание о Тайной Вечере и явления Христа на трапезах с радостью Его пришествия и присутствия на Евхаристии. Тот же Господь, Который им являлся, присутствует теперь в Своем теле, которое есть Церковь . Сообщения о явлениях воскресшего Христа на трапезах конкретны и лишены апокалиптических образов. В них невозможно усмотреть признаков, которые бы определяли час Его пришествия; Он не является с облаками небесными. Простота и ясность рассказов созвучна интенсивности и чистоте опыта учеников. Они убеждены, что Иисус восторжествовал над смертью. Иисус являлся на трапезах, но не всегда ясно указывается, ел ли Он с учениками. Св. Иоанн не говорит о том, что Он ел, между тем как св. Лука дает ясно понять, что в присутствии учеников Он ел кусок печеной рыбы ( Лк.24:42–43 ). Согласно некоторым сообщениям, Он действительно ел, а согласно другим, Он не ел и не имел в этом потребности. Порой в одном и том же Евангелии можно найти оба вида рассказов. И в книге Деяний существуют отрывки, которые определяют, что воскресший Христос ел с учениками ( Деян.1:4; 10:41 ). Отцы Церкви подчеркивали, что воскресший Христос ел не потому, что нуждался в еде, а чтобы убедить учеников, что Он действительно воскрес из мертвых. По этой же причине Он показывает им «следы гвоздей» на руках, чтобы они могли удостовериться, что это «Сам Распятый и что вместо Него не воскрес некто другой» 132 . Отцы называли имевшее здесь место вопросом «снисхождения» (см. также Флп.2:6 и сл.). Своим участием в трапезе Он демонстрировал, что не был духом, но что воскрес телесно. |
| В целом, Старец питался скудно и ел мало. Мяса не ел, восприняв такой устав еще будучи на Афоне. Помню только когда он очень сильно заболел, ему сделали котлетки, и он немного вкусил. По необходимости, только в последние годы жизни он употреблял немного мяса. Любил рыбу, овощи и фрукты. Я ходил в Пентели и собирал там для него лук-порей, маленькие стручки. Они были немного горьковаты, розоватого оттенка. Он их чистил, варил, сцеживал и ел, добавляя немного масла и лимона. Уксуса избегал, так как говорил, что он убивает витамины в организме. Особенно любил морковь, и много ел ее, в основном в сыром виде. А когда готовил, то нарезал ее кусочками и добавлял в рис, без томатной пасты. Ему нравился сорт яблок из Триполи, и когда он ел йогурт, то нарезал их и добавлял туда. Так он делал, вероятно, для желудка, чтобы йогурт лучше усваивался. Из орехов предпочитал миндаль, и когда уже не мог его жевать, то монашки перемалывали для него в миксере. Но хотел, чтобы мололи не сильно, иначе сгорали все питательные вещества. Из-за проблем со здоровьем он часто ел совсем мало, при этом простую и перемолотую пищу, без воды. Не ел сладкое, и не пил кофе. Советы прп. Порфирия по питанию Нижеследующие советы собраны духовными чадами Старца. В скобках указаны их имена. – (Нервное) беспокойство и плохое питание вызывают у человека рак. От беспокойства начинаются многие болезни, а плохое питание располагает к развитию рака. – Сухари из теста, замешанного на гороховой опаре (а не на дрожжах) из муки крупного помола – это здоровая пища. Полезно для желудка и кишечника. Способствуют улучшению памяти как у детей, так и у взрослых. – Во время еды не пейте воду. Пейте за полчаса до еды, или через полтора часа после. Вода замедляет переваривание пищи, так как растворяет желудочные соки и отягощает желудок. – Ежевика – идеальный продукт. – Лакрица/солодка (куст со сладким корнем) – после правильной заготовки очень полезен для голосовых связок. Способствует их очищению, и поэтому помогает певчим. – Когда вы покупаете фрукты, – не смотрите на красивый внешний вид… Люди смотрят, чтоб снаружи выглядело красиво, и не думают о качестве. Поэтому и едят вредную пищу. |
| Во второй части, объясняя отношение Моисеева закона к благодати Евангельской, апостол показывает, что закон, служивший предуготовлением к благодати, не мог соделать человека праведным, и потому, когда явилась спасительная благодать Божия, то должна была уже прекратиться обязательная сила его. Апостол указывает на собственный опыт галатян, которые не законом, но силою веры приняли Духа Божия ( Гал.3:1–5 ); он приводит в пример Авраама, который верою получил оправдание и которому ниспослано было благословение прежде, нежели преподан закон на Синае, в знамение того, что и все те, которые приемлют участие в обещанном Аврааму благословении, получают его не от закона, но от веры ( Гал.2:6–14 ). Он говорит, что закон дан был только на время, для приготовления человечества к принятию благодати; между тем в обетовании сосредоточивались все надежды Авраама; а обетование касалось лица Мессии ( Гал.2:15–29 ). После сего он объясняет значение закона, как детоводителя младенчествующего человечества, который должен был иметь силу до известного срока ( Гал.4:1–7 ). Прилагая это объяснение к галатам, он замечает, что они опять возвращаются к состоянию детства, когда порабощаются закону, воспоминает прежнюю любовь их к себе, раскрывает тайные цели лжеучителей, желающих отторгнуть их от истины Евангельской ( Гал.4:8–20 ); потом опять объясняет отношение закона к Евангелию таинственной историей Агари и Сарры ( Гал.4:21–5:1 ); и, наконец, в невозможности исполнить закон и получить через него оправдание указывает новое доказательство того, что не в законе, а только в вере во Христа должно искать Спасения ( Гал.5:2–12 ). В третьей части послания заключается нравственное приложение учения, раскрытого выше. Апостол говорит, что свобода Христова и приятие Духа благодати должны возвышать нас над делами плоти и выражаться в делах духа ( Гал.5:13–25 ); он учит, какой любовью должны быть проникнуты все наши отношения к ближним ( Гал.5:26–6:6 ), и в побуждение возводит взоры читателей к Божественному суду, на котором должны будем отдать отчет во всех делах своих ( Гал.6:7–10 ). Наконец, заметив кратко о честолюбивых целях лжеучителей, посевающих ложное учение между галатами, просит, чтобы чада его не наносили ему новых печалей, при постоянных страданиях его за крест Спасителя, в котором одном он находит свою славу и Спасение. Послание заключается преподанием благодати Господа ( Гал.6:11–18 ). |
| Рука об руку с восхвалением этого нового «Евангелия» в особой иудаистической форме шло у этих лжеучителей стремление дискредитировать Апостола Павла в глазах Галатов. Они указывали Галатам на то, что Павел не был непосредственным учеником Господа Иисуса Христа, между тем как за ними, иудаистами, стояли Апостолы, призванные Самим Христом, личности наиболее видные в Церкви ( Гал.2:2, 6:9 ), столпы христианства. Все, что в учении Павла хорошего, – получено от этих столпов, а все ему самому принадлежащее – не иное что, как произведение человеческой фантазии ( Гал.1:12 ). Своим апостольским положением Павел обязан посредничеству первоапостолов ( Гал.1:1 ) и его апостольство – низшего ранга. Он сам же признал это, когда представил на рассмотрение первоапостолов свое учение, во время пребывания своего в Иерусалиме ( Гал.2:2 ). Говорили они, что Павел такой человек, который может обмануть слушателей своим ораторским искусством ( Гал.1:10 ), что он ищет всякими способами себе популярности ( Гал.1:10 ) и иногда не стесняется даже и сам проповедовать, где это для него выгодно, необходимость обрезания ( Гал.5:11 )... Такими изветами противники Павла сумели подействовать на Галатийских христиан. Когда Павел писал послание к Галатам, последние были уже готовы стать на сторону законнического иудейства ( Гал.1:6 ), принять обрезание ( Гал.5:2 и сл.) и начали уже праздновать иудейские праздники ( Гал.4:10 ). Словом, с Галатами совершилась необыкновенная метаморфоза, и Павел прямо был поражен этим обстоятельством ( Гал.3:1, 5:7 ). Положение дела Евангелия Павлова было в высшей степени критическое. Решался вопрос о том, должна ли юная христианская религия привязать себя к умиравшим формам застывшего во внешности иудейства или же продолжать свой орлиный полет над миром силою присущего ей нового духа. Галатия становилась ареной той борьбы, от исхода которой зависела судьба целого мира. То, что после произошло в Коринфе и Риме, было только заключением к этой великой борьбе, только отзвуками ее. В послании к Римлянам не чувствуется уже такого боевого настроения, какое господствует в послании к Галатам: там слышится уже спокойный голос человека, одержавшего победу над иудаистами. А в послании к Галатам Апостол Павел выступает со всею страстностью борца за свою идею. Таким образом целью Апостола при написании послания к Галатам было: во-первых, защитить и восстановить собственный свой апостольский авторитет, а затем, во-вторых, утвердить в сознании Галатов ту мысль, что для перешедшего в христианство язычника не нужен вовсе закон Моисеев и обрезание, и что и без этого он становится наследником всех обетований, данных Аврааму. Время и место написания |
| 144. См.: Числ. 21:8–9. 145. Имеется в виду Пятикнижие. 146. См.: Числ. 21:4–6. 147. О манне небесной свт. Амвросий подробно пишет в epist. 54 (рус. пер.: Амвросий Медиоланский, свт. Собр. творений. Т. 4. Ч. 2. M., 2015. С. 23– 27). — Примеч. ред. 148. См.: Исх. 16:4–15. 149. См.: Исх. 33:14. 150. См.: Числ. 14:23; Втор. 1:35; Иез. 20:15. 151. Латинский термин inseparabilis соответствует греческому χριστος, являвшемуся неотъемлемым элементом тринитарного богословия в IV в. (см.: Moreschini. Р. 293, not. 1). 152. См.: Откр. 3:5; 22:19; 13:8; 17:8; Пс. 68:29. 153. См.: Еф. 4:23. 154. См.: Ин. 3:5. 155. См.: Мф. 1:20; Лк. 1:35. 156. См.: Рим. 8:15–16. 157. См.:Ин. 4:23. 158. См.:Ин. 4:23. 159. См.: Ин. 20:16–18. 160. То есть первородный грех. Cp.: exp. ps. 118, 6. 22. 161. См.: Рим. 5:20. 162. См.: Мф. 28:17–18. 163. Ср.: Пс. 96:7. 164. См.: spir. s. 2. 47. 165. Ср.: Деян. 22:3. 166. См.: 1 Kop. 1:13. 167. См.: spir. s. 3. 71–72. 168. Ср.: Ин. 14:10–11. 169. Cp.: symb. Nic. 170. См.: spir. s. 2. 85. 171. Свт. Амвросий проводит различие между Богом, Который озарил, то есть Духом, и Богом, Чья слава воссияла, то есть Отцом. 172. Ср. у Дидима Слепца: spir. s. 25. 173. Термин dispar natura является эквивалентом греческого τεροοσιον, встречающегося у свт. Афанасия Александрийского (epist. ad Ser. 1. 2), см.: Moreschini. P. 313. 174. Пневматомахи (духоборцы) признавали божественную сущность Сына. 175. См.: Лк. 3:22. 176. Cp.: sacr. 1. 5. 17–19; myst. 4. 24–25. 177. См.: 2Кор. 3:16. 178. См.: Втор. 6:4. 179. Ср. у свт. Василия Великого: spir. s. 16. 38; у свт. Григория Богослова: orat. 38. 8. 180. См.: Откр. 4:8. 181. Ср.: Мф. 28:12. См.: sacr. 2. 14; myst. 4. 20. 182. См.: Рим. 8:9, 11; 1 Kop. 3:16; 2Тим. 1:14. 183. См.: 2Тим. 3:16. 184. Ср.: Мал. 4:2. 185. См.: spir. s. 3. 32–34. 186. См.: Ин. 5:21. 187. См.: fid. 2. 68–70. 188. См.: Мф. 5:1–3. 189. См.: Мф. 12:1. 190. См.: Ин. 4:35–38. 191. См.: Мф. 26:30–36. 192. Ср.: Пс. 127:3; 91:14, 13. 193. См.: Ин. 10:22. 194. См.: Isaac 5. 45; Exp. Luc. 3. 38; 7. 85, 96. |
| Евр. 11:10,16; 13:14 ). Так как, далее, новозаветная церковь; как царство Христово вообще, состоит не только из иудеев, но из язычников, «ибо во Христе ничего не значит ни обрезание, ни не обрезание, а новая тварь» ( Гал. 6:15 сн. парал.), то Сарра, по- видимому изволению Божию, предуказала своим прежним неплодством и следовавшим затем многоплодием – принятие в состав церкви Христовой и прежде «не плодящей языческой церкви» 234 , что предвидел уже и великий прозорливец Исайя в образе Сарры (– 54:1 срав. дал. сн. Гал. 4:26–27 ) 235 . Эта языческая церковь таким образом, объединенная с истинными израильтянами ( Рим. 9:6 ) в одного Израиля Божия ( Гал. 6:16 ), прежде «не народ», названный теперь «народом» ( Рим. 9:25–26 срав. прор. Осии соответст. место), образовалась в один народ Божий ( Апок. 21:3 ), прежде не любимая сделалась возлюбленной ( Рим. 9:25 ). Свободная Сарра прообразовала благодатью – свободную церковь ( Гал. 4:26 сн. 31 срав. также 1Пет. 3:6 ), ибо «вышний Иерусалим свободен» ( Гал. 4:26 ), т. е. – «не имеет на себе ина закона» 236 ; «она матерь всем нам» (Гал. там же). В тесной связи с этим потомство Сарры через Исаака есть именно обетование (δι τς παγγελας или κατ σακ παγγελας τκνα, Гал. 4:28 сн. 23; Рим. 9:8 ) Аврааму новозаветное семя, ибо «как Исаак произведен не законом естественным, но словом обетования; – так и нас породило данное Аврааму обетование» 237 . Мы семя Авраамово ( Гал. 3:29 ) и наследника его обетования (там же), «наследники Божии, сонаследники же Христу» ( Рим. 8:17 ), Который есть истинное семя ( Гал. 3:16 ), обетованное еще в раю прямо по падении ( Быт. 3:15 ) 238 и воспроизведенное потом в обетовании Аврааму через Исаака. Ибо «Исаак рожден по обетованию в прообразе (in туро) Спасителя» 239 , «так что и будущий Христос обетован (через обетование Аврааму об Исааке) как сын Авраама, в котором (сыне) исполнилось слово обетования, что в Христе благословятся все народы земли» 240 . Мы – часть этого семени, в котором завершается и вполне осуществляется вся ветхозаветная идея о семени праведном, семени спасения, семени верующих, истинного семени Авраамова вообще. |
| Указав галатам на высокое сыновное достоинство верующих во Христа, Апостол укоряет их за то, что они вновь возвращаются к закону иудейскому уже после того, как от низкого язычества были возведены к столь высокому познанию Христа ( Гал.4:8–10 ). «Наблюдаете дни» – т. е. субботы; «месяцы» – т. е. новомесячие; «времена» – т. е. многодневные праздники: Пасху, Кущи; «годы» – т. е. субботний, седьмой, или юбилейный. Соблюдение всего этого и есть по Апостолу, «возвращение к немощным и бедным вещественным началам» ( Гал.4:9–10 ). Стараясь воздействовать на галатов, Апостол вспоминает, как они были добры и послушны его благовестию; приняв его «как Ангела Божия», даже более, как Самого Христа, были готовы на любое самопожертвование ради него и не презрели его искушения во плоти, и не возгнушались им ( Гал.4:14 ) (под «искушением» Апостола «во плоти» западные толковники склонны понимать какую-либо его болезнь, то, что он называет «жало в плоть, ангел сатаны» ( 2Кор.12:7 ). Но большинство наших экзегетов под искушением «во плоти» понимают его телесные страдания и гонения за благовестие Христа в Галатии (см. еп. Феофан, Толк. послан. к Гал.321 ). Здесь проявляется подкупающая искренность Апостола, который хвалится немощами своими, сообразуясь не со своей славой, а с духовной пользой для уверовавших. Апостол боится, чтобы его труд благовестия не пропал напрасно, так как среди галатов нашлись ревнители нечистые, желающие отлучить верующих от ревности по Богу, «чтобы ревновали по них» ( Гал.4:17 ). Такова вообще природа всех ревнителей – еретиков, которые отрывают людей от правой веры под видом ревности, но в действительности преследуют эгоистические цели. в) Прообразы сынов рабства и сынов свободы (Гал.4:21–31) Преимущество веры перед законом Апостол изъясняет на примере рождения Исмаила и Исаака. Рожденный от рабы Агари Исмаил рожден по плоти в рабство, – это образ Завета Ветхого, полученного на Синае, подзаконные которого суть нынешний Израиль, о чем говорит само имя «Агарь» ( Гал.4:23–25 ) («Агарь» – по-арабски значит «камень»; этим именем у арабов называется гора Синай, на которой Моисей получил закон. А так как потомки Агари по происхождению и фактически были в рабстве у соседних народов, то по аналогии в таком же рабском состоянии находятся «подзаконные», получившие закон на Синае, т. е. «нынешний Иерусалим», плотский Израиль). Исаак же, рожденный от свободной жены Сарры, которой одной принадлежала любовь Авраама, прообразовал Новый Завет и вышний Иерусалим, который свободен, – он «матерь всем нам» ( Гал.4:26 ). «Вышний Иерусалим» – это Церковь Христова ( Евр.12:22 ). Апостол употребил здесь именно этот образ, потому что галаты желали быть семенем Авраама ( Гал.4:21 ). Но у Авраама по плоти было не одинаковое семя: одно – в рабство плоти, другое – в свободу детей Божиих. Верующие и суть «дети обетования» ( Гал.4:28 ). |
| Что касается времени обращения Апостола Павла, то на основании Гал. 1, 15–18 и 2Кор. 11, 32 сравн. Иосифа archaeol XVIII, 5, 1. 3. его можно определить 35 или 36 г. по Р. Хр. Когда Павел, спустя три года по своем обращении оставил Дамаск ( Гал. 1:18 ), то город этот, находившийся под властью Римлян, в то время находился в руках Аравийского царя Ареты ( 2Кор. 11, 32 . ср. Деян. 9, 22–23 ). Это могло случиться только во время войны Римлян с Аретою, начало которой падает на год смерти Тиверия, 37 по Р. Хр. (По Иосифу Archaeol. XVIII, 5:3). В 38 г., по свидетельству Диона Кассия (XIX, 9. 12), Калигулою дела с Аравиею были улажены. Таким образом тремя годами ранее, в 35 или 36 году надобно полагать обращение Павла (не много же прежде мученическую кончину Стефана), а 14 лет спустя (по Гал. 2:1 ), следовательно в 50 г., великий собор Апостолов и пресвитеров в Иерусалиме. Гал. 2, 1 . δεατεσσρων находится во всех кодексах и переводах, только в Chronicon paschale Alex, стоит τεσσρων. Путешествие Павла, о котором говорится во 2, 1. Гал. непосредственно вслед за первым Гал. 1, 18 . Деян. 9, 26 . не может быть вторым путешествием обращенного Павла в Иерусалим, о котором говорится Деян. 11, 30. 12, 25 . (Это второе, не имеющее особенного значения, путешествие, без всякого ущерба для исторической достоверности книги Деяний, могло быть пройдено молчанием в послании к Галатам, сообразно с его целью, а πλιν- Гал. 2, 1 , выражающее такой неопределенный счет, совершенно ничего не решает в настоящем случае). Это путешествие Гал. 2, 1 не могло быть и четвертым, о котором упоминается Деян. 18, 18. 21. 22 ., путешествием Апостола Павла в Иерусалим, как видно из того, что Гал. 2, 1 . спутником Павла назван Варнава, который действительно сопровождал Апостола в его третьем путешествии в Иерусалим на апостольский собор ( Деян. 15 ), но по Деян. 15, 37 . отделился от Павла, и ко времени, описанному Деян. 18 . (четвертое путешествие) уже не был при нем. Здесь, Гал. 2, 1 говорится о важном третьем путешествии Апостола Павла в Иерусалим на апостольский собор, и что передается Гал. 2 о цели и следствиях этого путешествии, то совершенно естественно согласуется с этим третьим путешествием ( Деян. 15 ), даже в большей части само собою совпадает с ним. |
|
|
