| г. Из оправдания Авраама. Гал.3:6,9 . д. Из свойства закона. Гал.3:10–14 . е. Из употребления закона, яко пестуна. Гал.3:15; 4:1–20 . ж. Из упразднения его. Гал.4:21; 5:1–12 . 4) Заключение, содержащее нравоучительное приложение. Гал.5:13 ; 6с до конца. Или в послании сем содержится 1) Защищение истины евангельской, от Павла проповеданной. Гал.1–5:1–12 . 2) Увещание к братолюбию, к хождению по Духу, к кротости и благодетельству, при показании вместе намерения лжеапостолов. Гал.5 :13с до конца. VI. Места особливого примечания достойные Гал.1:4,8,10,15,16; 1:15,16,19,21; 3:13,14,26,27 ; 4:4,7,19; 5:6,13,16,24; 6:1–4,6–10,14–16. § 22. О Послании святого апостола Павла к ефесеям I. Предмет писателя Оное послание от Павла было послано к Церкви Ефесской, или той, которая во Ефесе Иисусом Христом была собрана ( Еф.1:1 ). Назван оной город ныне от Турков Аясалик, и стоит между Европою и Асиею на месте весьма выгодном, на краю малой Асии к Западу и почти к полудню. Во время Павлово был он столицею Асии, в которой пребывание имел римский проконсул; пристанью, обширностью, торгами, богатством, многолюдством жителей и великолепнейшим храмом Дианы или Артемиды был весьма славен, по свидетельству Страбона, кн. 14; со всем тем предан был суеверию, волшебным наукам, идолопоклонству и другим порокам ( Деян.19:19,23–29 ; Еф.4:19–32; 5:3–5,12,18 . Члены Ефесской Церкви были иудеи и язычники ( Деян.59:8–10 ), и что принадлежит до состояния оной внутреннего, явствует из самого послания. – 1) Что хотя по великой своей чистоте знаменита ( Еф.1:3–16 ); однако ж – 2) подвержена была некоторым порокам ( Еф.4:14,22,25–33 ). – 3) От опасности больших заблуждений свободна не была ( Еф.4:14; 5:6 ; Деян.20:29 ). Примечания достойно есть, что Павел об оном замешательстве, которое в Послании первом к Тимофею укоряет, в сем послании не упоминает. Из сего заключается, что состояние сея Церкви в сие время было лучшее, нежели в оное время, в которое Павел от первых оков в Риме освободившись, во Ефес возвратился, и отходя паки Тимофея во оном оставил; поправление же оное, был самый спасительный плод посещения Павлова и того старания, которое Тимофей, по руководительству первого Послания от Павла полученного, употребил о сей Церкви. |
| Сам Спаситель учил, что кроме веры нужны для спасения еще добрые дела и исполнение заповедей Божиих. «Всякое дерево, не приносящее плода добраго, срубают и бросают в огонь... Не всякий, говорящий мне: Господи! Господи! войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небеснаго» (Мф. 7:19–23). Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим, и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам» ( Ин. 14:21–23 ), ( 1Ин. 2:4, 5, 9–11 ), ( 1Ин. 3:18 ), ( Иак. 2 гл.), ( Гал. 5:6 ) и др. Если я имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а любви не имею, то я ничто. Теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь, но любовь из них больше» ( 1Кор. 13 гл.). Сектант: 2) Для спасения довольно одной веры, ибо делами человек не спасется: «Праведный верою жив будет» ( Рим. 1:17 ); «потому что делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть» ( Рим. 3:20 ), «ибо мы признаем, что человек оправдывается верою, независимо от дел закона» (ст. 28 и Гал. 2:16 ). Объяснения православного: 2) Послания ап. Павла к Римлянам и Галатам написаны им по следующему поводу. Христиане из Иудеев хвалились своим происхождением от Авраама и Моисеевым законом, исполнение которого они считали обязательным и для христиан из язычников ( Рим. 2:17, 23 ), ( Гал. 5:4 и др), а эти гордились мудростью своих философов, «не заботясь иметь Бога в разуме» ( Рим. 1:2 ). Апостол и пишет о язычниках, что они, «называя себя мудрыми, обезумели»; за что и «предал их Бог превратному уму делать непотребства» ( Рим. 1:22–32 ). А Иудеям апостол пишет, чтобы они не гордились прежде всего своим происхождением от Авраама, ибо «Авраам стал отцем всех верующих в необрезании (то есть язычников), чтобы и им вменилась праведность ( Рим. 4:11 ) для получения спасения, ибо Бог есть Бог не только иудеев, а и язычников, «Который оправдает обрезанных по вере и необрезанных чрез веру» ( Рим. 3:29–30 ). Нечего Иудеям хвалиться и законом Моисея, «потому что делами закона (ветхого) не оправдается пред Ним никакая плоть» ( Рим. 3:20 ). «Вы, оправдывавшие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати» ( Гал. 5:4 ). Христиане из язычников и иудеев должны помнить, что те и другие «все под грехом» ( Рим. 3:9 ), «потому что все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе» (ст. 23–24). |
| Ibid. р. 321; стр. 93–94. Местоположение Великой лавры и Кастеллийской киновии указано выше. Новая лавра Св. Саввы, названная так в отличие от Ветхой лавры Харитона Исповедника, первым игуменом которой был Иоанн Грек, лежала к югу от этой последней к Фекойскому потоку (Cotelerii t. Ill, р. 272; Пал. пат. в. 1, стр. 50). Шик, на основании приведенного у Тоблера известия из 12-го в. о монастыре Дионисия, отождествляет этот последний с «новою» лаврою помещением ее в вади ел- " Аррубъ (см. карту Иуд. Пуст., к ст. Die alten Lauren s. 39). Фюррер u проф. Помяловский помещают эту лавру в хирбет-ел-Кусеир при соединении вади Макта ед-Джусс и вади ел-Му аллак (Пал. пат. в. 1, стр. 50, прим. 2, см. карту Палестины изд. Прав. Пал. Общ.; Nachtrag. S. 235). Лавра семиустная, основанная мон. Иаковом, была разрушена по приказанию патр. Илии, и в пяти стадиях от неё, к северу, Св. Савва воздвиг новую, на месте, приобретенном у некоего Зенагона, жителя селения Витавудис (Абу Дис) и назвал ее тоже семиустной. Расстояние её от лавры Саввы определяется (Cotelerii. t III, р. 238–280; Пал. пат. в. 1, стр. 58–60) в 15 стадий, а по Метафрасту в 50 стадий. Рисс, принимая расстояние озера семинустного от пещеры Св. Саввы, какое указывается у Метафраста, считает водоем царицы Евдокии близь хирбет ел-Му-рассас (Абу Себа Абваб, т. е. отец семи устьев) и семиустное озеро за одно и то же и лавру семиустную полагает в нынешней палестинской местности хирбет и бир Зеннаки (земля Зенагона) вблиэи Абу Дйса (Das Enthymins kloster... and die Laura Heptostomos in der wüste Juda. S, 228–231). Пещерная киновия (τ το σπηλαου κοινβιον), первым настоятелем которой был Павел, подвижник великой лавры, находился в 15 стадиях к западу от Кастеллия (Mert) (Cotelerii. р. 276–277; Пал. пат. в. 1, стр. 54–55; De S. Joanne, р. 233: Пал. пат. в. 3, стр. 9, 14), в северном утесе; ей вполне соответствует нынешняя местность Кеттар, в которой Шик несправедливо полагает монастырь Мартирия (Schick-Marti. Die alten Lauren. S. 24; Furrer. Nachtrag... S. 235). Киновия блаж. Занна, устроенная братьями и подвижниками Занном и Вешамином, при помощи Св. Саввы, находилась в 15 стадиях к эападу от великой лавры (Cotelerii. t. Ill, р. 886; Пал. пат. в. 1, стр. 63). Палестинская местность дёр ес-Сенне, в которой указывают киновию Занна Фюррер (Nachtrag... S. 19) и проф. Помяловсвдй (Пал. пат. в. 1, стр. 63 прим.), отстоит слишком далеко от лавры Саввы, чтобы можно отождествить ее с киновеей Занна. Киновия Схолярия (названа так по имени первого её настоятеля – ученика Саввы Освященного Иоанна Византийца из воинского отряда схоляриев основана Св. Саввою на той горе, где некогда устроена была имп. Евдокиею башня, то есть на джебель ел-Мунтар (Cotelerii. t. III р. 279–280, Пал. пат. в. 1, стр. 57–58, cp. Furrer. Nachtrag... S. 235). |
| Система воскресных литургийных чтений в Римско-католической Церкви: Нед. Пасхи _1 Кор. 5, 6–8 (совосстание со Христом); Мк. 16, 1–8 (воскресение). Нед. 2 по Пасхе _1 Ин. 5, 4–10 (вера, побеждающая мир); Ин. 20, 19— 31 (неверие Фомы). 3 _1 Пет. 2, 21–25 (Христос — Пастырь душ); Ин. 10, 12–16 (Пастырь добрый). 4 _1 Пет. 2, 11–20 (обязанности к язычникам); Ин. 16, 16–23 («вмале»). 5 _Иак. 1, 16–21 (дар свыше); Ин. 16, 5–15 (отшествие к Отцу). 6 _Иак. 1, 22–27 (творцы слова); Ин. 16, 23–30 (молитва во имя Христово). 7 _1 Пет. 4, 8–11 (любовь и услужливость); Ин. 15, 26–16, 4 (Утешитель). Нед. 50-цы _Деян. 2, 1–11 (сошествие Святого Духа); Ин. 14, 23–31 (Утешитель). Нед. Троицы _праздничное: Рим. 11, 33–36 (премудрость Божия); Мф. 28, 18–20 (крещение в Троицу). рядовое: 1 Ин. 4, 8–21 (любовь Божия в послании Сына); Лк. 6, 36–42 (сучок в глазу). Нед. 2 по 50-це _1 Ин. 3, 13–18 (ненависть мира); Лк. 14, 16–24 (притча о званых). 3 _1 Пет. 5, 6–11 (преданность промыслу); Лк. 15, 1— 10 (потерянные овца и драхма). 4 _Рим. 8, 18–23 (воздыхания твари); Лк. 5, 1–11 (чудесный лов). Нед. 5 по 50-це _1 Пет. 3, 8–15 (ожидание Второго Пришествия); Мф. 5, 20–26 (вражда к брату). 6 _Рим. 6, 3–11 (крещение в смерть Христову); Мк. 8, 1–9 (насыщение 4000). 7 _Рим. 6, 19–23 (рабство греху и правде); Мф. 7, 15— 23 (ложные пророки). 8 _Рим. 8, 12–17 (жизнь по плоти и духу); Лк. 16, 1–9 (неправедный домоправитель). 9 _1 Кор. 10, 6–13 (образы Ветхого Завета в назидание); Лк. 19, 41–47 (плач о Иерусалиме). 10 _1 Кор. 12, 1–11 (разные дары одного Духа); Лк. 18, 9–14 (мытарь и фарисей). 11 _1 Кор. 15, 1–10 (явления воскресшего Христа); Мк. 7, 31–37 (исцеление глухонемого). 12 _2 Кор. 3, 4–11 (служение буквы и духа); Лк. 10, 23— 37 (милосердный самарянин). 13 _Гал. 3, 16–22 (Христос-Ходатай); Лк. 17, 11–19 (10 прокаженных). 14 _Гал. 5, 16–24 (дела плоти и духа); Мф. 6, 24–34 (свобода от житейских забот). 15 _Гал. 5, 25–6, 10 (жизнь по духу); Лк. 7, 11–17 (воскрешение наинского юноши). 16 _Еф. 3, 13–21 (обитание Христа в сердце); Лк. 14, 1–11 (исцеление водянки; местничество). |
| б) Различные подробности такой картины мира противоречат дословному пониманию текста, например, утверждение, что «Ной вывел народ из затонувшей Атлантиды» (в Быт.7:7 ясно говорится, что это были только «его сыновья и жена, жены его сыновей»; также 1Пет.3:20 ; 2Пет.2:5 ; и радуга не была символом» ( Быт.9:12 показывает как «знак» завета (еврейское «ot» – союз Бога с оставшимися в живых; это подлинное теологическое значение радуги, изложенное в Библии, при природно-мифическом толковании Штейнера полностью потеряно). В данном случае речь идет не об «экзегезе» (толковании), а об «айзегезе», вложенной интерпретации инородного содержания в текст. Личность Ноя и определения радуги в контексте Библии не было наполнено смыслом изложенного содержания, а использовалось в формальном понятой, как связующее звено, чтобы показать мнимое, так называемое, полученное из «Акаха-хроники», в действительности же просто, ассоциативно полученного содержания, внесенного в нее. Второй пример мы выберем из Нового Завета. Согласно Евангелию Ин.13:18 , Иисус говорил в согласованности с Пс.41:10 «Ядущий со Мною поднял на Меня пяту свою», Штейнер дал следующее толкование: «Эти слова нужно брать дословно. Человек ел хлеб земли и ходил по этой земле ногами. Земля – это тело духа Земли, что именуется Христос, тогда человек, который расхаживается по теле земли, чей хлеб он ест и куда наступает?». Штейнер рядом со своим толкованием упустил смысл слов, в котором речь идет о словах с Пс.41:9 , где говорится, что друг, с которым он ел хлеб, поднял на него пяту. Толкование этих слов является дословным, потому что сама связь текста содействует толкованию. Это делает ясно объяснимым как контекст в 41 Псалме, так и контекст Иоанна. Место в 41 Псалме определяет связь: «также мой друг, с которым ел хлеб, поднял на меня пяту». Это знак «неотъемлемой действительной связи» и «communio», которая будет расторгнута бывшим другом. Это расторжение совершил Иуда Искариот, который и поднял на Иисуса «пяту». Он был тем, кому Иисус давал кусок, тот, кто «ел Его хлеб». Определение в Пс.41:10 и в Ин.13:18 «принадлежит к такому, которое поймет даже неверующий: тот, кто ел хлеб с Иисусом, относился к числу Его друзей». И поэтому фантастическое объяснение Штейнера (земля как тело «духа земли», «Христа») полностью противоречит Библии (111 Б.4). 3.2.3. «Дословное понимание» как скрытая аллегореза |
| III. Содержание Павел показывает причину отложенного своего пришесвия, настоит о принятии того, которой кровосмешение содеял, рассуждает о служении Нового Завета, свидетельствует свою искренность, внушает прямое благодати употребление, утешает и ободряет кающихся, возбуждает к благодеянию, защищает проповеданную истину и свою должность, снимаешь маску с лжеапостолов, утверждает апостольства своего важность, отражает клеветы лжеапостолов, и старается обратить на путь еще согрешающих; из чего вместе явствует и конец сего послания. IV. Особенности 1) Послание есть важное и сильное, и весьма прилично может назваться защитительным. – 2) Как первое послание было крепким вином для ран коринфян, так сие последнее елеем. – 3) Свидетельствует о изрядной Павловой любви, премудрости, кротости и о терпении Божественном, и о ревности Божественной; почему между превосходнейшими должно его почитать. – 4) Наставляет учителей и слушателей должностям, которые им предлежат. – 5) Преисполнено увещаний, важности апостольской и отеческой любви. V. Разделение Сие послание в 13 главах содержит 1) Утешение. 2Кор.1; 2:1–11 . 2) Учение о должности апостольской, и о силе евангельской. От 2Кор.2:12 до 2Кор.5с до конца. 3) Увещание о достойном употреблении благодати во обновлении. 2Кор.6; 7 . 4) Поощрение к собиранию подаяния на употребление иерусалимлянам. 2Кор.8; 9 . 5) Защищение. 2Кор.10–12 . 6) Заключение. 2Кор.13 . VI. Места особливого примечания достойные ; 9:6–15; 11:2,3; 12:6,9; 13:5,13. § 21. О Послании святого апостола Павла к галатам I. Предмет писателя Церковь , которая в Галатии Христом собрана была Гал.1:1,2 . Ныне оная область от Турков называется Гелас; находится в малой Асии, или Натолии, и ограждена от запада Понтом и Вифиниею, от востока Каппадокиею, от севера морем Черным, от полудня Памфилиею, по свидетельству Птоломея, кн. 5, гл. 3, стр. 61. Предки их, которые во время Павлово в сей области жили, из Галлии пришли, и смесившись с греками, прежде галлогреки и грекогаллы, а после галаты названы были, и имели римского правителя, по учинении от Августа сей области римской провинцией, по свидетельству Страбона в кн. 12. Состояла оная Церковь из иудеев ( Гал.3:23,24,28; 4:1,3,9 ) и язычников ( Гал.4:8; 3:28; 5:2,3; 6:12,13 ); и что касается до состояния оной внутреннего, оное прежде прихода лжеапостолов весьма было изрядно и радования достойно ( Гал.4:14,15 ), а после оного сделалось достойно оплакивания: ибо премногие, будучи прельщены хитростью лжеапостолов, от Евангелия Иисуса Христа, Павлом проповеданного, отторгнулись ( Гал.1:6,7; 3:1 ), возросли ссоры ( Гал.1:15 ), роскоши ( Гал.1:16 ) и гордость ( Гал.1:26 ); и когда галаты в сем состоянии находились, то Павел писал к ним сие послание. |
| Но любвеобильный и окрыленный вдохновением взор апостола, утвердившийся на этой мысли в послании к Галатам, в послании к Римлянам не останавливается равнодушно на грустной картине отвержения семени погибели. Этот всеобъемлющий взор его в духе видит тайну будущего обращения ко Христу и массы иудейства ( Рим. 11:25 ) и слово апостола, по поводу созерцания столь великой мировой тайны, разрешается выражением глубочайшего удивления перед бездной богатства и премудрости и ведения Божия (11:33 и дал.). Итак, а) Исаак и Измаил –дети Авраамовы – первый от Сарры, последний от Агари (см. Гал. 4:22–31 с Рим. 9:7–9 сн. Евр. 11:17–18 , срав. 1Петра 3:6 срав. также Деян. 7:8 ) представляются у апостола прообразами – первый – духовных, по обетованию, Божиих чад Нового Завета, а второй – плотских, отверженных чад его, в связи с чем и Сарра с Агарью получают типическое значение – первая матери первых чад церкви новозаветной, – Иерусалима небесного, а вторая – матери отверженного потомства – синагоги иудейской (Златоуст, на послание к Галат.) Соберем в одно связное представление все черты толкования св. апостола Павла во всех посланиях его с отношением к общему новозаветному толкованию этого предмета. И прежде всего Сарра – мать Исаака – сына обетования (сн. Гал. 4:23–28 с Рим. 9:8 и Евр. 11:17–18 ), не произведенного от нее плотью ( Рим. 4:19 срав. Евр. 11:11–12 ), но рожденного только благодатью Божией, духовного (κατπνεμα, сн. Гал. 4:29 ), не раба, а свободная ( Гал. 4:22,23,30,31 ) жена Авраама, долгое время прежде неплодная, а потом положившая начало многочисленному потомству, по всем этим чертам предызображала свою вообще новозаветную церковь , – мать всем нам ( Гал. 4:26 ). А так как новозаветная церковь есть не только воинствующая на земле, но и торжествующая на небесах, не только церковь настоящего века (царства благодати), но и грядущего (царства славы), то и Сарра предызображала собой как ту, так и другую в их неразрывном взаимоотношении под образом небесного Иерусалима ( Гал. 4:26 ; Евр. 12:22 ; Апок. 3:12; 21:2,10 сн. |
| Не губи твоею пищею (не соблазняй) того, за кого Христос умер ( Рим. 14:13 ; то же см.: 1Кор. 8:11 ). Эта же мысль о спасении верою в содеянное дело Господа Иисуса Христа проводится и в другом Послании, Галатам , где, в частности, доказывается, что дела иудейского закона отжили теперь. На этой почве произошло известное столкновение между апостолами Петром и Павлом: первый, щадя фанатиков-христиан из евреев, пришедших в Антиохию из Иерусалима (центра иудейства), приспособляясь к их немощной совести, в их присутствии хранил обряды, а в отсутствии – не хранил. Апостол Павел резко стал на принципиальную точку зрения. Спасаемся верою в распятого за нас Христа; это дается не за дела закона, а по благодати. И апостол Петр, конечно, согласился, ибо и он этому же учил в существе дела (см. весь случай: Гал. 2:11–21 ). И при этом, в частности, апостол Павел употребляет такие изречения: ЖИВУ ВЕРОЮ в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня. Не отвергаю благодати Божией; а если законом оправдание, то Христос напрасно умер ( Гал. 2:20–21 ); и вообще не оправдываюсь какими бы то ни было «своими» «заслугами» и способами (евреи хотели спастись сами: усиливаясь поставить собственную праведность [ Рим. 10:3 ]). А галаты неразумные снова задумали возвращаться к бессильному закону (ср.: Рим. 8:3 ). О! несмысленные Галаты! кто прельстил вас не покоряться истине, вас, у которых пред глазами начертан был Иисус Христос, как бы у вас распятый? Сие только хочу знать от вас: через что вы получили Духа? – через веру во Христа. А Он как мог дать Его? За что получил такое право давать Его нам, грешникам, бывшим под проклятием, и до Него поэтому не получившим Духа? – за то, что эту клятву Он снял с нас: Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою (ср.: Гал. 3:1–13 ). Это чрезвычайно важное и объясняющее место. Согрешившее человечество было под клятвой, «проклято» (русское слово страшнее и ближе к делу). Закон – как бы прокурор, обвинитель: согрешил, виноват, подлежит казни. Человек отлучен от славы Божией (ср.: Рим. 3:23 ), лишен Духа Святого (см.: Рим., гл. 8), не может не грешить при собственном бессилии (см.: Рим. 7:14–24 ). Чтобы спастись, нужен Дух Божий, а чтобы Он пришел, нужно устранить проклятие (анафему, Богом изреченную Адаму). Вот это и делает Христос Сын Божий, ради нас и вместо нас «пострадавший». Не дерзаем «разумевать», как это произошло между Ним и Отцом Небесным, но только Он оказался «Посредником», «Умилостивителем». Ради Него мы от клятвы были освобождены, – и все прочее естественно нам дано: если Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как же все прочее не даст нам? (ср.: Рим. 8:32 ). И далее все те же слова... Иисус Христос, будучи и Богом и человеком, в Самом Себе примирил Бога и людей, – не нуждаясь ни в каких других «посредниках» и посредствах. Он и Ходатай, и Судия. Посредник при одном не бывает; а Бог один ( Гал. 3:20 ). |
| Когда Иоанн говорит, что Бог есть свет и что в Нем нет никакой тьмы, этот образ утверждает святую чистоту Бога, которая делает невозможным общение между Ним и сознательными грешниками, из чего следует, что главнейшей заботой христиан должно быть стремление к святой и праведной жизни (1 Ин 1:5—2:1, 2 Кор 6:14—7:1, Евр 12:10—17). И в Новом, и в Ветхом Заветах постоянно встречаются призывы к верующим, возрожденным и прощенным, стремиться к тому, чтобы их святость соответствовала святости Самого Бога (Втор 30:1—10, Еф 4:17—5:14, 1 Пет 1:13—22). Три цели закона Писание раскрывает нам замысел Бога, согласно которому Его закон должен действовать трояким образом. Кальвин классически сформулировал эту идею как «тройная польза закона». Первая цель закона быть зеркалом, отражающим для нас как совершенную праведность Бога, так и нашу греховность и несовершенство. «Закон приказывает нам, и мы пытаемся исполнять его требования, но, изнемогая под законом ввиду нашей слабости, мы осознаем необходимость просить о благодати» (Августин). Закон предназначен для того, чтобы давать нам знание о грехе (Рим 3:20, Рим 4:15, Рим 5:13, Рим 7:7—11) и, показывая нам нашу нужду в прощении и опасность вечного осуждения, в которой мы находимся, вести нас к покаянию и вере во Христа (Гал 3:19—24). Вторая цель закона ограничивать зло. Будучи не в силах изменить человеческое сердце, он может сдерживать беззаконие своими угрозами суда, особенно в тех случаях, когда заповеди закона Божьего поддерживаются положениями гражданского права, предусматривающими наказание за совершение преступлений (Втор 13:6—11, Втор 19:16—21, Рим 13:3—4). Таким образом закон обеспечивает общественный порядок и способствует защите праведных людей от беззаконных. Третья цель закона направлять возрожденные души на добрые дела, совершение которых предусмотрено для них Богом (Еф 2:10). Закон говорит детям Божьим, что именно является угодным их Небесному Отцу. Закон можно назвать их «семейным кодексом». Христос имел в виду эту третью функцию закона, когда говорил, что тех, кто становится Его учениками, следует учить всему, что Он заповедал (Мф 28:20), и что именно повиновение Его заповедям служит доказательством любви к Нему (Ин 14:15). Христианин свободен от закона как от системы, следование которой якобы приносит спасение (Рим 6:14, Рим 7:4—6, 1 Кор 9:20, Гал 2:15—19, Гал 3:25), но «закон Христов» является для него правилом жизни (1 Кор 9:21, Гал 6:2). |
| Однакож то и другое в свое время подтвердилось, именно в продолжение сорока дней, начиная со дня воскресения и до дня вознесения на небо; в продолжение этих дней Он и ел и пил с ними, показывая этим, что Он именно тот, кто был распят и погребен и воскрес из мертвых. Почему же Он являлся не всем, а только апостолам? Потому, что многим, не понимавшим этой неизреченной тайны, явление Его показалось бы видением. Если уже и сами ученики сначала не верили и смущались, даже нуждались в прикосновении рукою и в общей с Ним трапезе; то как должно было поразить явление Его толпу? Поэтому-то доказательство своего воскресения Он делает несомненным и общим посредством чудес, которые совершили апостолы силою полученной ими благодати; так что воскресение стало очевидным фактом не только для них, которые должны были убедиться в этом собственными глазами, но и для всех людей последующих времен. Являяся им, и глаголя, яже о царствии Божии: 4. С нимиже и ядый повеле им от Иерусалима не отлучатися, но ждати обетования Отча, еже слышасте от Мене. Сам Господь, назвал царство, в котором обещал ученикам пить вместе с ними новую чашу, царством Отца, называя новым питием то, которое пил вместе с ними после своего воскресения; в это время Он вкушал вместе с ними и пищу новую, — вкушал не таким образом, как ел и пил с ними прежде до воскресения; потому что тогда, сделавшись подобным нам по всему, кроме греха, Он ел и пил, как мы, добровольно предоставляя плоти требовать необходимого употребления пищи; поэтому добровольно допускал состояние алкания. После же воскресения пил и ел уже не по нужде, а только для того, чтобы все уверовали в истинность Его телесного естества, равным образом и в то, что Он пострадал добровольно и воскрес, как подобает Богу. Итак новою пищею и новым питием назвал ту необыкновенную пищу, которую Он ел, и то необыкновенное питие, которое пил вместе с учениками после воскресения; потому что говорится: денми четыредесятми с нимиже и ядый , то есть, употребляя общую с ними соль и общую пищу. |
|
|
