| Книжники, иначе законники или законоучители, как в Лк.5:17 . Греч. термин γραμματες означает «чиновник» или «переписчик», напр., чиновник какого-нибудь судебного учреждения. У иудеев означал понятие, близкое к нашему «грамотей», «книжный человек», знакомый со Свящ. Писанием. Закон Моисеев был нормой религиозной и нравственной жизни иудейского народа; любовь к закону составляла самую сущность благочестия, а соответствие жизни закону мерило праведности. Религия состояла не столько в общения человека с Богом, сколько в исполнении закона, в тщательном и точном выполнении всех его предписаний и преданий старцев, этого закон развивающих и дополняющих; целью и мотивом благочестия было получение награды, как в сем веке, так и в будущем. Значение, которое приобрел писанный закон Моисеев и Писания вообще после разрушения иудейского государства, в эпоху Вавилонского плена и после Него, вызвало к жизни целое сословие людей, отдававшихся изучению и истолкованию закона, переписке и изданию священных книг, – «книжников» (соферим). См. Езд.7:6–10–12 ; Неем.8:1–4–9–13, 12:26–36 . Когда многие из народа иудейского стали эллинистами (см. 2Мак.4:13–15 ), вначале настаивая лишь на терпимости в отношении к иноплеменникам, а затем и просто пренебрегая законом и обычаями отцов, тогда ревность книжников о законе, а вместе с тем и их влияние на народ возросли еще более; они стали во главе партии ревнителей закона и преданий, националистов-патриотов (хасидеев). Успех восстания последних и завоевание ими независимости для Иудейского государства оправдали узость и нетерпимость книжников: они стали фарисеями 16 . Позднее вожди их получали места в Синедрионе, наряду с первосвященникам и старейшинами народа. Официальное положение их в иудейском государстве превратило их, в конце концов, в простых гористов (=законников), какими мы их и встречаем во времена Христа. К ст. 23. «Одержимый Духом нечистым», точнее, как и в 5:2, «в духе нечистом», как в слав. тексте; подобное выражение употреблено и в 3:22, греч. т.: «в князе бесовском». Предлог «в», греч. ен, означает здесь «во власти», «под влиянием». Подобно – «в Духе Святом» или «во Христе», Еф.2:6–18 ; 1Ин.5:20 ... Этим выражением ст. 23 отгоняется некоторое таинственное внутренне взаимопроникновение двух существ. «Дух нечистый»=демон, бес. |
| 1:12. О светильниках см. в коммент. к 1:20. 1:13–15. Этот отрывок находит свои параллели в Ветхом Завете: в описании Бога – в Дан. 7 (белые волосы отражают почтенный возраст); «мужа» (ангела) – в Дан. 10:5,6 ; «Сына человеческого» – в Дан. 7:13 (где Он получает право владычествовать над народами). (Описание «гласа речей» мужа в Дан. 10напоминает тексты из Иез. 1:24; 43:2 ; в более поздних иудейских преданиях также говорится о водах на небесах.) «Подир» и «пояс» указывают на облачение первосвященника ( Исх. 28:4 ). Такую одежду, однако, моглиносить и не только первосвященники, в таком случае пояс обычно находился на талии в процессе работы, а его положение под грудью указывало на завершение работы. Но в сочетании с другими ссылками здесь,скорее всего, речь идет о ветхозаветном первосвященнике. «Ноги Его подобны халколивану» – возможно, это указание на носителей престола Божьего ( Иез. 1:7 ), а также на ангела из Дан. 10:6 . Общее назначение этих образов – представить воскресшего Иисуса как величайшую из всех личностей, используя библейские изобразительные средства. В апокалипсисах встречаются некоторые из этих образов (ангелы, которые выглядели как молнии и др.), но Иоанн избегает постбиблейских вымыслов, которые стали общепринятыми в таких произведениях (ангелы высотой в тысячи миль и др.). 1:16. Уста говорящего от имени Бога должны быть как оружие ( Ис. 49:2 ), а справедливый приговор Мессии из Его уст – как меч правосудия ( Ис. 11:4 ). В некоторых еврейских текстах описываются ангелы, сияющие, как солнце (ср. также: лик ангела, подобного молнии, в Дан. 10:6 ). 1:17. Во время видений людей часто обуревал ужас ( Быт. 15:12 ); в Ветхом Завете тот, кто получал откровения от Бога ( Иез. 1:28; 11:13 ) или от ангелов ( Дан. 8:18; 10:9,15 ), падал ниц, пока рука Бога не касалась его и не укрепляла ( Дан. 8:18; 10:10 ). (Этот образ повторяется во многих более поздних еврейских текстах, напр., в Тов., 1 Енох, и 4 Езд.) Богу часто приходилось успокаивать Своих рабов, уговаривая их не бояться (см., напр.: Втор. 3:2 ; Нав. 8:1 ; Иер. 1:8 ), иногда и во время разговора с Ним (напр.: Быт. 26:24 ). |
| культа Астарты и ассир. астролатрических культов (см.: 4 Цар 23. 1-15; также: Иер 44. 17-19 и др.). Особый интерес представляют археологические свидетельства борьбы И. против языческих культов. Фигурки «солнечных коней» встречаются неповрежденными только в захоронениях, в проч. случаях они, как правило, расколоты ( Barkay. 1992. P. 362). В иудейской крепости железного века в Араде обнаружен существовавший там с X в. до Р. Х. небольшой храм, к-рый включал двор, святое и т. н. Святое Святых с аналогичной Иерусалимскому храму вост.-зап. ориентацией. Здесь найдены 3 небольших (ок. 0,5 м) жертвенника, стела ( ), жертвенник для всесожжения во дворе ( Aharoni. 1993. P. 83). Жертвоприношения в храме прекращаются приблизительно во время реформ И. ( Herzog. 2001). В задней комнате храма были найдены остраконы с известными из ВЗ именами священников Меремофа (1 Езд 8. 33 и др.) и Пасхора (Иер 20. 1 и др.). Остраконы, вероятно, использовались в качестве жребия для определения очередности служения ( Aharoni. 1981; ср. описание в 4 Цар 23. 8-9 служения левитских родов в неканонических святилищах). Серебряные пластины, найденные в погребальной пещере в Енномовой долине. Кон. VII в. до Р. Х. Серебряные пластины, найденные в погребальной пещере в Енномовой долине. Кон. VII в. до Р. Х. Жертвенник в Вефиле перестает существовать в конце ассир. периода ( Albright, Kelso. 1968). Однако после завоевания вавилонянами Иудеи святилище в Бет-Эле было восстановлено и существовало в течение всего персид. периода, что, возможно, свидетельствует о сопротивлении жителей реформам И. Сохранились др. следы такого сопротивления. На вост. склоне Иерусалима, за городскими стенами, была обнаружена небольшая пещера, огражденная массивной стеной и идентифицируемая как культовое место. Выше пещеры располагалось небольшое помещение с 2 вертикально поставленными камнями ( ). Этот культовый комплекс был интерпретирован К. М. Кеньон как «святилище религиозных диссидентов», не принявших реформы И. Пещера, видимо, была хранилищем приношений, а малое помещение - местом совершения жертвоприношений ( Kenyon. |
| 3:8. «Покаяние означает отвращение от греха. Известно, что сами фарисеи подвергали сомнению акт покаяния, если человек, предположительно совершивший покаяние, продолжал грешить. Ветхозаветные пророки описывали послушание Богу и будущее благословение Богом Своего народа как плод покаяния (метафора, понятная жителям аграрной страны; ср.: Ис. 5:2; 27:6 ; Ос. 10:1, 12,13; 14:7,8 ; Прит. 11:30,31 ). 3:9 . Евреи были убеждены, что они уже спасены как народ, ведущий свое происхождение от Авраама. Вероятно, образ Бога, воздвигающего Себе народ из камней, представлялся еврейским слушателям ИоаннаКрестителя чем-то вроде языческого мифа (у греков есть подобные легенды), далекого от реальности, но эти слова подчеркивали, что Бог не нуждается в Израиле для осуществления Своего замысла (как и в Ам. 9:7 ; ср.: Быт. 1:24; 2:9 ). Некоторые исследователи видят здесь игру слов: «дети» и «камни» созвучны в арамейском языке. 3:10. В еврейской литературе деревья иногда символизируют Израиль; в Ветхом Завете деревья используются в притчах о суде над народами ( Ис. 10:33,34 ; Иез. 31:2–18 ; Ам. 2:9 ) или Израилем ( Ис. 10:18,19 ; Иер. 11:16 ; Иез. 15:6 ). Древесина крупных деревьев (напр., ливанского кедра) использовалась в строительстве, а древесина тонкоствольных фруктовых деревьев Палестины шла либо на изготовление мелких предметов, либо, как здесь, на топливо. 3:11. Рабы высокопоставленных лиц нередко имели более высокий статус, чем свободные. Раб (в отличие от ученика, который также служил учителю) носил за хозяином обувь; Иоанн утверждает, что недостоин быть даже рабом Христа. Пророки предсказывали, что Дух Божий изольется на праведных, когда Бог утвердит Свое Царство в Израиле ( Ис. 44:3 ; Иез. 39:29 ; Иоил. 2:28 ). А нечестивцам они угрожали огнем ( Ис. 26:11; 65:15; 66:24 ; Иер. 4:4; 15 и др.). В Мф.3 нечестивцы крестятся, или погружаются, в огонь ( Мф.3:10,12 ), а праведные – в Святой Дух. 3:12. Поскольку одно и то же греческое слово может означать и «дух», и «ветер», здесь получают развитие образы ветра и огня, намеченные в 3:11. Процесс веяния был хорошо знаком палестинским евреям, особенно земледельцам: они провеивали собранную пшеницу на открытом гумне, и ветер отделял более тяжелое зерно от легкой мякины. Бесполезная мякина обычно сжигалась. Другие библейские авторы также описывают день суда как жатву (4 Езд. 4:30–32; ср.: Иер. 51:33 ; Иоил. 3:12–14 ), а нечестивцев сравнивают с мякиной ( Ис. 17:13 ; Иер. 13:24; 15:7 ). То, что огонь «неугасим», указывает помимо мгновенно сгорающей соломы на нечто гораздо более страшное ( Ис. 66:24 ), хотя в иудаистской традиции не было единства мнений о продолжительности существования ада (см. геена в Словаре). |
| Наиболее убедительно зарождение древнеевр. А. в лит-ре послепленного пророчества отстаивал П. Д. Хансон. В иудейской общине этого времени он выделял 2 партии: 1) иерократическую, представленную пророчествами Аггея , начальными главами Книги пророка Захарии, а также заключительными главами Книги пророка Иезекииля (40 - 48); 2) визионерскую (Ис 56 - 66, Зах 9 - 14 и Ис 24 - 27). Иерократическая лит-ра дает больше формальных аналогий с А., напр., видения Иезекииля и Захарии истолковывает ангел. В то же время корни евр. А. связываются им именно со второй группой, противопоставляющей себя иерократии; здесь собраны эсхатологические видения, пользующиеся языком мифологической образности, очень близким древнеевр. А.: творение новой земли и нового неба (Ис 65. 17; 66. 22), наказание Левиафана и дракона в море (Ис 27. 1), поглощение смерти Богом (Ис 25. 8). По мнению Хансона, Ис 25. 8 отсылает к персонажу ханаанейской мифологии Моту - олицетворенной смерти. Однако в этих ветхозаветных протоапокалипсисах отсутствуют нек-рые важные черты А. в строгом смысле: в эсхатологических видениях, помимо единственного места (Ис 26. 19), определенно не говорится о воскресении мертвых или о посмертном наказании нечестивых; жизнь в преображенном мире пусть долгая и счастливая, но не вечная, «ибо столетний будет умирать юношей» (Ис 65. 20); новая земля представляет собой вполне земной мир, в к-ром строят дома, сажают виноградники и рожают детей (Ис 65. 21 - 23); никак не представлены описания трансцендентного мира и космологической компоненты, столь характерные для ранней А.; кроме того, в пророческих книгах (за исключением Книги пророка Даниила) нет периодизации мировой истории и связанной с этим историософии. II. Ветхозаветная лит-ра премудрости и древнеевр. А. Связь между лит-рой премудрости и древнеевр. А. сложнее, чем непосредственное генетическое родство, к-рое отстаивал фон Рад. В древнеевр. А. помимо эсхатологии в значительной степени присутствует спекулятивная и космологическая компонента. Мн. апокалиптические сочинения рассказывают об устройстве мироздания, о происхождении мира, его развитии и дальнейшей судьбе и тем самым отвечают на важнейшие вопросы об окружающем человека мире. Нек-рые сочинения даже претендуют на исчерпывающее описание мироустройства, своего рода энциклопедичность. Все это позволяет считать традицию евр. А. весьма близкой лит-ре премудрости. К тому же нек-рые апокалипсисы, подобно Книге Иова, посвящены проблеме теодицеи и даже демонстрируют формальное родство, прибегая к форме диалога (см. 3 Езд). Эсхатологический и космологический элементы, присутствующие и в предполагаемых источниках, не являются для древнеевр. А. уникальными; специфическими для нее помимо исторического и мифологического материала следует считать объединение указанных 2 элементов в единое, порой нерасторжимое целое, а также исключительную популярность и продуктивность этого жанра в евр. среде. История |
| При этом в ВЗ и в текстах эпохи Второго храма распространена тема «страдающего праведника». Однако ни в одном тексте до НЗ не подразумевается, что «страдающий праведник» - это и есть М. Т. о., центральный для христианства образ М. как обреченного на смерть праведника не является продолжением иудейской мессианской традиции. Христос (Мессия) как Сын Человеческий Среди мессианских титулов НЗ словосочетание «Сын Человеческий» вызывает наибольшее число дискуссий в науке. В корпусе НЗ (за исключением Деян 7. 56 и Евр 2. 6 (цитата из Пс 8. 6), а также Откр 1. 13 и 14. 14) это выражение встречается лишь в Евангелиях, в устах Самого Иисуса (Мф 8. 20; 9. 6; 10. 23; Мк 2. 10; 2. 28; 14. 41; 14. 61 и др.), причем везде, за исключением Ин 5. 27, оно употребляется с определенным артиклем (видимо, этот титул был знаком и понятен читателям). За пределами НЗ выражение «Сын Человеческий» употребляется, прежде всего, в Дан 7, 1 Енох 37-71 и 3 Езд 13. В Дан 7, как было показано выше, этот образ не имеет однозначных мессианских коннотаций, др. два текста, вероятно, были созданы под влиянием НЗ. Остается спорным вопрос о том, тождествен ли в НЗ образ Сына Человеческого образу М. или же Сын Человеческий - это другой эсхатологический образ, отличный от образа М. (подробнее см. статью Сын Человеческий ). М. в иудаизме Мессианские движения в иудаизме I-II вв. Самозванцы, привлекавшие к себе последователей и, возможно, претендовавшие на мессианский титул, упоминаются в Книге Деяний: Февда и Иуда Галилеянин (Деян 5. 36-37), безымянный «египтянин» (Деян 21. 38); о них сообщает также Иосиф Флавий. Иуда Галилеянин (после 6 г. по Р. Х.) был, по свидетельству Иосифа Флавия ( Ios. Flav. Antiq. 18. 23), основателем движения зилотов. Февда провозгласил себя пророком и пытался во главе толпы последователей разделить воды Иордана и перейти его посуху, как некогда Иисус Навин (около 45 г. по Р. Х.; Ios. Flav. Antiq. 20. 97-98). Иосиф Флавий пишет также ( Ios. Flav. Antiq. 20. 169-171; Idem. De bell. 2. 261-262) о егип. лжепророке, собравшем вокруг себя многотысячную толпу, чтобы захватить Иерусалим, стены к-рого должны были пасть перед ним, как некогда стены Иерихона перед Иисусом Навином (между 52 и 58 гг. по Р. Х.). |
|
|
