| 5. Временем обнародования эдикта Библия называет «1-й год Кира» (Езд 1, 1). Вне сомнения, речь идет о 1-м годе его царствования в Вавилоне. С 12 октября по 6 ноября 535 г. наместником города был Гобрий Мидянин. После него царем был объявлен сын Кира, Камбис, а с 538 г. титул «царя Вавилона» принял сам Кир. К этому же времени относится издание указа. Некоторые историки ставили под сомнение распоряжение Кира относительно иудеев. Однако, во-первых, такова была политика Кира в отношении ко всем народам, покоренным Вавилоном (см.: Е. Благонравов. Плен Вавилонский, с. 199), а во-вторых, имея в перспективе войну с Египтом, Кир был заинтересован в том, чтобы получить в Палестине поддержку населения. Эдикт Кира дан в Библии в двух вариантах (Езд 1, 1-4 и 6, 2-5). Есть предположение, что оба текста являются лишь отрывками из более обширного документа (см.: В. Попов. Возвращение иудеев из плена Вавилонского. Киев, 1905, с. 15 сл.). Возможно и другое предположение. Первый указ мог быть обнародован Киром во время его пребывания в Вавилоне и передан Шешбацару, а второй — написан уже в Эктабанах, резиденции Кира, в связи с отправкой каравана Зерубабеля. Во всяком случае большинство современных историков признают подлинность обоих документов (см.: E.J. Bickerman. Тне Edicm of Cyrus in Ezra.— «Journal of Bible and Religion», 1946, р. 224). То, что Кир беседовал с иудеями, следует из текста указа, который обнаруживает знание религии переселенцев и их положения. 6. Иосиф Флавий (Археология, XI, 1, 3), считал, видимо, Шешбацара и Зерубабеля одним и тем же лицом. Впоследствии эта мысль не раз высказывалась историками. Однако, хотя в судьбе обоих есть много сходного, принять это тождество трудно. Согласно Книге Эзры, Шешбацар был назначен Киром в качестве «пеха» (наместника) в Иудею (5, 16) и ему были вручены сокровища храма (1, 8). В той же главе, где говорится о Зерубабеле, Шешбацар упомянут как отдельное лицо. В Книге Паралипоменон среди сыновей царя Ехонии назван некий Шенецар. Многие авторы склонны отождествлять его с Шешбацаром. Ехония был взят в плен в 597 году юношей 18 лет. Сын мог родиться у него между 597 и 587 гг. (когда его ввергли в темницу), и, следовательно, в 538 г. Шешбацар был уже человеком преклонных лет. Поэтому легко предположить, что он умер вскоре же после трудного пути в Палестину, а новый караван возглавил уже другой «пеха» — Зерубабель. См.: J. Brighm. А Hismory of Israel, р. 348. Глава двадцатая ВОЗВРАЩЕНИЕ. ПЕРВЫЕ ТРУДНОСТИ Иерусалим, 538-530 гг. |
| Имя Аггей несколько раз упоминается в Элефантинских папирусах (написанных через сто лет после этих событий), что, однако, может просто свидетельствовать о широком распространении этого имени в тот период. 5:1. Захария. Имя Захария, которое означает «Яхве помнит», было широко распространено в эпоху плена и после плена. Этот пророк VI в. до н. э. был выходцем из известной священнической семьи, потомком Адды (см.: Зах. 1:1 ). В его вести подчеркивается важность восстановления Иерусалимского храма, но вместе с тем она способствовала возрастанию политической роли первосвященника, наряду с назначенным персами губернатором провинции Иудея. 5:3. Фафнай, заречный областеначальник. Фафнай занимал должность pahat, или pehu, и служил под началом сатрапа Уштанну. Позднее он был назначен сатрапом, судя по вавилонским источникам от 502 г. до н. э. Как представитель власти, он был обязан контролировать процесс строительства храма и получить от Дария подтверждение, что эта деятельность не противозаконна. Получив такое подтверждение, он продемонстрировал свои организаторские способности, прилежно исполняя повеления царя ( Езд.6:13 ). 5:3. Шефар-Бознай. Если это личное имя, то оно относится к помощнику Фафная (возможно, писцу), который участвовал в надзоре за восстановительными работами по строительству храма. Возможно также, что это имя является титулом Фафная и означает «начальник канцелярии». 5:8. Большие камни и дерево в стенах. Относительно значения арамейского выражения, переведенного как «большие камни», мнения расходятся. Некоторые комментаторы связывают его с корневым значением глагола «катить» и отсюда заключают, что крупные камни раскалывали на отдельные куски и перекатывали на место, где им придавалась нужная форма. Другие указывают на аккадское выражение aban galala, «тесаный камень». Древесина могла предназначаться либо для защиты от подземных толчков, либо служить средством имитации стиля Соломонова храма (см. коммент, к 3Цар. 6:36 ). 5:12. Бог небесный. См. коммент. к Езд. 1:2 . |
| 6:10. Само пролитие крови (6:9) вопиет об отмщении ( Быт. 4:10 ; см. коммент. к Мф. 23:35 ); как и в Ветхом Завете, молитва о воздаянии за общий грех была в итоге молитвой за оправдание праведного и имени Божьего. Справедливость окончательно восторжествует, и угнетенные будут избавлены только с пришествием Бога, когда Он будет судить землю. «Доколе?» – в Ветхом Завете это обычная мольба (напр.: Пс. 6:4; 13:1.2; 80:5 ), в том числе об отмщении (напр.: Пс. 78:5,10 ; Зах. 1:12 ); это также можно отнести и к вопросу о продолжительности суда ( Ис. 6:11 ; Иер. 47:6 ). 6:11. В других еврейских текстах также встречаются молитвы о безотлагательном отмщении (6:10); души праведных в 4 Езд. (возможно, написанной в том же десятилетии, что и Откровение) вопрошают, скоро ли придет конец, и им говорится, что они должны дождаться, пока полное число праведных не прибавится к их числу. Иисус и Павел также ранее подчеркивали, что Благая весть должна быть проповедана всем народам до конца времен, – и это должно принести страдание его свидетелям. О белых одеждах см. в коммент. к 4:4. 6:12–17 Шестая печать Хотя для судов Божьих в истории иногда используется язык космических катаклизмов (напр., в свете уже свершившихся судов в Сивиллиных оракулах; преувеличенный космический масштаб синайской стихии у Псевдо-Филона; ср.: Пс. 17 ; Иер. 4:20–28 ), язык данного отрывка естественным образом подводит к мысли о том, что речь идет о конце времен (что созвучно космическому катаклизму, описанному у ветхозаветных пророков и в еврейской литературе). 6:12,13. Мощное землетрясение конца времен предсказывается ветхозаветными пророками ( Зах. 14:4,5 ; ср.: Иез. 38:20 ; Ам. 8:8 ); поскольку древним читателям были известны катастрофические последствия мощных землетрясений в Малой Азии в I в., это заявление должно было произвести особо сильное впечатление на читателей. «Тьма» тоже входила в категорию ветхозаветных судов ( Исх. 10:21–23 ; Ис. 50:3 ), особенно вконце времен ( Ис. 13:9,10; 24:23 ; Иез. 32:7,8 ; Ам. 5:18; 8:9 ; ср.: Езд.). Эти звезды могут символизировать ангельские воинства (12:4; Ис. 24:21 ; Дан. 8:10; 10:13 ), но в данном контексте они, возможно, просто отображают космический масштаб суда ( Ис. 34:4 ). Яркий образный язык предпочтен здесь реальной астрономии: падение или потрясение звезд поэтическим языком описывает такие грандиозные катаклизмы, как войны (Сивиллины оракулы, Петроний; ср.: Ис. 13:10,17 ). |
| Дата завершения Ездрой этого дела - «первый день первого месяца» - является весьма значимой: это не только начало нового года, но и день его выхода из Вавилона (1 Езд 7. 9). У нек-рых исследователей вызывает удивление указание на небольшое число согрешивших в сравнении с той важностью, к-рая была придана этому греху. Объясняется этот факт либо тем, что, по-видимому, названы далеко не все, либо тем, что этот грех считался настолько тяжелым, что наличие всего лишь неск. десятков согрешивших могло прогневать Бога, тем более что среди них были священники и левиты ( Grabbe. 1998. P. 36). О судьбе отпущенных жен с детьми в библейском тексте ничего не сказано; возможно, это отвлекло бы читателей от главной темы - верности Богу и необходимости отречения ради нее от земных привязанностей (Ibidem). Текст Отрывки 1 Езд 4. 8-6. 18 и 7. 12-26, содержащие переписку ахеменидских правителей с противниками восстановления Иерусалимского храма, а также описание связанных с этой перепиской событий, написаны на арамейском - офиц. языке Персидской империи; остальная часть книги написана по-еврейски. Высказывалось предположение, что вся книга была первоначально написана по-арамейски и лишь впоследствии бóльшая ее часть была переведена на еврейский; в качестве подтверждения этой теории приводится тот факт, что в еврейской Библии Книга Ездры-Неемии является единственной, помимо Книги прор. Даниила, для к-рой не сохранилось арам. таргума (подробнее см.: Marcus. 1998). Евр. текст Е. п. к. сохранился достаточно хорошо, однако исследователи выделяют имеющиеся, по их мнению, лакуны, к-рые затрудняют понимание, а также места, объяснение к-рых оказывается невозможным без эмендации ( Myers. 1965. P. LXIII). Ценным материалом для текстологического анализа нек-рых мест оригинала является перевод LXX, а также др. греч. и сир. переводы ( Blenkinsopp. 2000. P. 285; список греч. вариантных чтений, важных для реконструкции текста оригинала, см.: Rudolph. 1949. P. ХХ). Язык евр. части Е. п. к. характеризуется обычно как поздний ( Ben-Yaacob. 2007. P. 656); самая яркая его черта - использование в качестве причинного союза ( ) вместо ( ). Имеется большое количество аккад. и персид. заимствований (напр.: , - письмо, ср. аккад. , - сад, ср. персид. отсюда греч. παρδεισος), а также арамеизмов (Ibidem). Язык арам. частей Е. п. к., по-видимому, типичный язык деловой переписки ахеменидской эпохи. В Кумране |
| В 11-й кн. «Иудейских древностей» Иосиф Флавий передает биографию Е. неск. иначе, чем канонический библейский текст. Деятельность Е. начинается раньше и при др. персид. царе - Ксерксе (486-465), к-рый «был очень расположен к иудеям» и личным другом к-рого (φλος τ βασιλε Ξρξ) был Е. ( Ios. Flav. Antiq. XI 122). Получив от царя письмо, содержание к-рого примерно совпадает с 1 Езд 7. 11-26, Е. «оставил его у себя, а копию с него разослал ко всем единоплеменникам своим в Мидии»; узнав о «благочестии царя и о его расположении» к Е., евреи стали собираться в Вавилон - «многие десятки тысяч, не поддающиеся точному подсчету» (μυριδες πειροι κα ριθμ ϒνωσθναι μ δυνμεναι) (Ibid. XI 133). Опущен рассказ о том, что первоначально среди спутников Е. не было «сынов Левия» (1 Езд 8. 15); если следовать рассказу Иосифа Флавия, то этой проблемы не существовало: «К Ездре примкнуло значительное количество священников, левитов, привратников, певчих и прислужников храмовых» ( Ios. Flav. Antiq. XI 134); т. о., Иосиф Флавий старался избежать возможного упрека читателей в том, что Е. проявил непредусмотрительность в организации путешествия ( Feldman. 1993. P. 202). Рассказывая о реакции Е. на сообщение о смешении евреев с иноплеменниками, Иосиф Флавий дает свое понимание поведения Е., сочетавшего в себе неподдельное горе и хладнокровный расчет, «так как он отлично понимал, что, если он потребует от них изгнания жен и родившихся от последних детей, они не послушаются его, то он… оставался на земле» ( Ios. Flav. Antiq. XI 142; такого же мнения придерживаются некоторые совр. зап. библеисты, называющие поведение Е. расчетливым; см., напр.: North. 1992). Умер Е., согласно Иосифу Флавию, в преклонном возрасте ( Ios. Flav. Antiq. XI 158). Тот факт, что Е. уделено гораздо меньше внимания, чем др. библейским фигурам (см.: Feldman. 1993. P. 191, где приводится анализ количества упоминаний Е. в сравнении с количеством упоминаний Авраама, Исаака, Иосифа, Моисея и др.), следует объяснять, по-видимому, тем, что в отличие от раввинистической традиции Иосиф Флавий не считал Е. равным Моисею (Ibid. P. 197). В таком случае оказываются понятными нек-рые детали. |
| 2. Об этих событиях сообщают книги Эзры (греч. Ездры) и Нехемии. Первоначально они представляли собой одно целое. Составитель их большинством библеистов отождествляется с автором Паралипоменона. В том виде, в каком события помещены теперь в книгах Эзры и Нехемии, дело представляется так: первым в Иудею прибывает Эзра в 7-м году Артаксеркса (Езд 7, 7), т. е. в 458 году. Эзра сразу же отделяет иудеев от иноплеменников. А затем, уже в 445 году, приезжает Нехемия и строит стены. После этого Эзра читает Закон и объявляет об официальном основании Общины, управляемой нормами Торы. Но уже исследование католического библеиста Хоонакера ( Ноопаскег. Nouvelles etudes sur la Restauration juive apres l " exil de Babylone. Paris, 1896) поставило под сомнение такой порядок событий. К приезду Эзры стены уже существовали (Езд 9, 9), Иерусалим был населен (10, 1). Священник Элиашив, которого встречает в Иерусалиме Эзра, современник Нехемии, отец Иоханана. Нехемия, повествуя о своем прибытии в Иерусалим, ничего не говорит об Эзре, что было бы невозможно, если бы тот уже жил там. В списке репатриантов, составленном Нехемией (Неем 11, 3), говорится только о караване Зерубабеля, но ничего не сказано о людях, пришедших с Эзрой. Отсюда Хоонакер сделал вывод, что «7-й год Артаксеркса» относится не к Apmakcepkcy I, но к Apmakcepkcy II Мемнону (404-369) и что, следовательно, Эзра прибыл в Иудею в 397 г. Но из элефантинских папирусов известно, что в это время Нехемии уже не было в Иудее и там правил Багой (см.. И. Волков. Арамейские документы, с. 11). Между тем Библия ясно указывает, что Нехемия присутствовал при чтении Закона Эзрой (Неем 8, 9). Поэтому многие современные библеисты полагают, что в первоначальной рукописи стояло не «7-й год», а «37-й». Следовательно, хронология может быть представлена в таком виде: 445 — прибытие Нехемии, 433 — поездка Нехемии в Сузы, 428 — прибытие Эзры, 424 — конец правления Нехемии (см.: W. F. Albrighm. Тне Biblical Period. — в кн.: L. Finkelstein (ed.). Тне Jews, Their Hismory, Culmure and Religion, 1952, р. 53). |
| Со времени Кира политика персид. правителей (за исключением, возможно, лишь Камбиза), как по имеющимся историческим источникам, так и по библейским сообщениям, была направлена на введение самоуправления на подчиненных территориях (эти действия должны были расположить местное население в пользу персид. правительства и т. о. способствовать укреплению его власти в стране - Ibidem). Так, руководителем 1-й группы репатриантов, а затем и правителем пров. Иудея стал, согласно указу Кира, иудей Шешбацар (ср.: 1 Езд 1. 8-11); традиция сохранялась и далее, в правление Зоровавеля, одного из главных действующих лиц З. п. к. На основании библейских данных невозможно с уверенностью сказать, обладала ли Иудея статусом провинции уже при Шешбацаре и Зоровавеле, хотя в пользу этого говорят нек-рые археологические данные ( Meyers C. L., Meyers E. M. 1987. P. XXXIV). В отношении центрального для З. п. к. вопроса восстановления храма имеются прямые сведения в др. библейских книгах и косвенные - в небиблейских источниках. Предполагается, что неудача 1-й группы переселенцев, к-рым не удалось восстановить храм (см., напр.: 1 Езд 4), могла быть связана с тем, что Шешбацар не обладал еще теми полномочиями, к-рые впосл. были даны Зоровавелю. Возможно, прежде предпринятой Дарием реформы системы управления провинциями правитель провинции не располагал достаточными финансовыми средствами, чтобы продолжать строительство ( Meyers C. L., Meyers E. M. 1987. P. XXXIV). Мн. из живших в Вавилоне иудеев не желали возвращаться на родину, поскольку они смогли добиться успеха в Вавилонии, а экономика Палестины в это время была разорена (косвенным свидетельством этого считают Агг 1. 3-11 - Ibid. P. XXXVII). Ситуация изменилась после 2-й волны репатриации, когда во главе народа встал Зоровавель - потомок царя Давида, считавшийся, по-видимому, наследником иудейской царской династии (был внуком царя Иехонии - ср.: Мф 1. 11-12). Некоторые исследователи полагают, что иудеи связывали с Зоровавелем надежды на восстановление независимости (см.: Meyers C. L., Meyers E. M. 1987. P. XXXIV), опираясь на текст из Книги прор. Аггея: «И было слово Господне к Аггею... скажи Зоровавелю, правителю Иудеи: потрясу Я небо и землю; и ниспровергну престолы царств, и истреблю силу царств языческих...» (Агг 2. 20-22). Появление З. п. к.- один из факторов объединения народа (состоявшего в первую очередь во взаимном признании жителей Палестины и репатриантов), благодаря к-рому стало возможным строительство храма и восстановление религ. жизни. |
| 9:27. Мерзость запустения. «Запустение» (shmm, см. также 8:13) в данном случае точно отражает ситуацию. Сирийские граждане, которых переселили в Иерусалим Антиох и его военачальник Аполлоний , установили на алтаре Иерусалимского храма статую сирийского бога Ваал-Шамема («господина неба»). Антиох поклонялся этому божеству как Зевсу Олимпийскому. Осквернение храма Антиохом стало прообразом всех будущих надругательств над святыней. Однако прецедент, вызвавший к жизни это представление, возник еще в VI в. до н. э. В произведении, известном под названием «Памфлет о Набониде», жрецы Мардука перечисляют оскорбления, которые нанес Набонид Мардуку, вследствие чего бог лишил его престола в пользу персидского царя Кира. Одно из предъявленных Набониду обвинений заключалось в том, что он осквернил храм Мардука, установив в нем статую бога Сина, и запретил совершать самые важные ритуалы. 10:1–21 Последнее видение 10:1. Хронология. Третий год правления Кира в Вавилоне приходится на 537/536 г. до н. э. Это очень близко по времени к первой волне возвращения иудеев из плена и началу восстановления храма (о чем сообщается в Езд. 1 ). Ст. 4 указывает на то, что видение имело место двадцать четвертого числа первого месяца (нисана), т. е. в начале апреля по современному календарю. За три недели, в течение которых постился Даниил, прошли праздники Пасхи и опресноков (14–21 нисана). 10:1. Кир. Персидский царь Кир был одним из величайших завоевателей в мировой истории. Он унаследовал персидский престол от своего отца Камбиза I в 559 г. до н. э. В 556 г. до н. э. Набонид, движимый полученным им видением, расторгнул договор, который связывал его страну с Мидией на протяжении более пятидесяти лет, и заключил союз с Киром. Это дало Киру возможность выступить против Мидии (этой страной упраьлял его дед Астиаг) и завоевать ее в 550 г. до н. э. Так возникла Персидская империя, которая господствовала над всей территорией Ирана. В 546 г. до н. э. Кир покорил анатолийские царства Лидию и Ионию. В течение следующих пяти лет он укрепил свой контроль над племенами в Северо-Восточном Иране. Все это подготовило почву для его самой главной победы – завоевания Вавилона в 539 г. до н. э. В 530 г. до н. э., в год, когда Кир был убит в сражении, весь Ближний Восток находился под властью персов. Более подробную информацию см. в коммент. к Езд.1 . |
| Хотя Дарий I и Артаксеркс I обещали помочь в строительстве храма (см.: Езд. 6:9,10; 7:21–24 ), они не рассматривали вопроса о текущем бюджете на строительство (хотя в Езд. 7:21,22 может говориться о некоторой временной помощи). Чеканка монет и их хождение стали важными экономическими факторами во время правления Дария и Ксеркса. Развитие экономики на основе денежного обращения в этот период требовало и расчетов наличными деньгами для функционирования храма. Упоминаемая здесь треть сикля, указывает на определенную денежную систему, установившуюся в Персидской империи. Основной денежной единицей того времени был дарик, монета весом 8,4 грамма, которая приравнивалась к вавилонскому сиклю. Арамейский zuz равнялся половине дарика и одной греческой драхме. Стандартный еврейский сикль, однако, долгое время весил 11,4 грамма (как и ассирийский), но существовал еще и «царский сикль» («тяжелый сикль», по угаритской терминологии), вес которого составлял от 12,5 до 12,8 грамма. Арамейский zuz весом 4,2 грамма может примерно соответствовать одной трети царского сикля. 10:34. Доставка дров. В период монархии в храме было достаточно служителей, чтобы собрать нужное количество дров. Заготовка дров входила в обязанность гаваонитян ( Нав. 9:27 ). В этот период, однако, в храме не хватало работников, поэтому необходимо было предпринять нужные меры для обеспечения его дровами. 10:35. Ежегодные приношения первых плодов. Основной смысл обычая принесения первенцев (животных, растений или людей) в жертву богам заключался в обеспечении плодородия. С древнейших времен считалось, что жизнь во всех ее проявлениях создана богами, и потому им по праву принадлежат начатки урожая и «первородное» животных и человека. В религии израильтян жестокость этого требования была смягчена возможностью искупления некоторых животных и всех человеческих первенцев мужского пола ( Исх. 13:11–13 ; Чис. 18:14,15 ). Приношение первых плодов («начатков») могло носить также и политический характер. В анналах ассирийского царя Сеннахирима (705–681 гг. |
| 2:1–7:40 Родословия двенадцати колен 2:42–55. Выдающаяся роль Халева. Халев и Иисус Навин были единственными представителями из всего поколения времен исхода, которые вошли в землю Ханаанскую. Халев получил удел в земле колена Иуды, в окрестностях Хеврона (Нав. 14:6–15). Поскольку родословия используются как подтверждение прав на земельную собственность, для Халева было важно признание его статуса. 3:1–16. Царская ветвь Давида. Другой важный клан в колене Иуды был, разумеется, связан с царской династией. Некоторые из перечисленных имен представлены в иной форме, по сравнению с 3 Цар. и 4 Цар.: Авия» Иорам; Азария/Узия; Селлум/Иоахаз. Это объясняется тремя причинами: 1) вариациями в произнесении божественного имени в составном имени; 2) наличием разных слов с одинаковым значением; 3) указанием династического имени вместо личного. 3:17–24. Потомки Давида после вавилонского плена. Большинство из этих имен в Библии нигде больше не упоминаются. Исключение составляют Зоровавель, о котором известно гораздо больше (см. коммент. к Езд. 3:2 ), и Хаттуш (ст. 22), который известен только как возвратившийся вместе с Ездрой( Езд.8:2 ). 4:21. Ткачи из дома Ашбеи. Упоминание Мареши в данном стихе позволяет полагать, что Ашбея тоже должна находиться в районе Шфелы, между холмистой областью Иерусалима и прибрежной равниной, но точнее определить ее местоположение невозможно. Гильдии мастеров обычно были связаны с определенными городами, в которых развивались важные производства. Профессиональные секреты передавались из поколения в поколение. В текстах из Алалаха приводятся более шестидесяти таких домашних производств, которые известны еще с XV в. до н. э. Ткани в небольших количествах изготавливали практически в каждом доме, но существовали и крупные производственные центры. Процесс изготовления тканей требовал обработки льна, а также прядения, крашения и ткачества. 4:23. Горшечники при садах и огородах. Можно предположить, что во дворец или в храм приглашали лучших мастеров для исполнения разного рода работ. Они обычно находились на денежном содержании, их обеспечивали инструментами и оборудованием, а также, возможно, рабами для исполнения тяжелой физической работы. Кроме того, их кормили, одевали и предоставляли все необходимое для повседневной жизни. |
|
|
