| Этот подход допускает несколько не всегда обоснованных предположений. Во-первых, то, что в Ездры 10:6 Иоханан считается первосвященником, хотя текст об этом и не говорит; он мог просто иметь жилье в храме, где остановился на ночь, как сопровождающее лицо. Во-вторых, текст упоминает разных людей, которых звали либо Иоханан или схожим образом; большинство имен имеют различные чтения (см., например, цитату из Неем.12:13 , а потом еще одну из 12:2223). 547 В-третьих, если даже Иоханан был первосвященником во время событий, описанных в Езд.10:6 , можно предположить, что Ездра все еще был жив в 407 году до н.э. В соответствии с книгой Чисел, священническое служение возлагалось на человека возрастом от 30 до 50 лет ( Чис.4:3, 8:24 указывает на 25 лет как на возраст начала служения), но все это связано с проведением обрядов в скинии/храме. Ездре должно было быть хотя бы 30 лет, когда он отправился в Иерусалим ( Езд.7:17 ), но его роль была значительно шире, чем проведение обрядов; вполне возможно, что он был еще жив в 407 году до н.э., но тогда ему исполнилось бы восемьдесят один год. 548 Библия рассказывает, что Илию было 98, когда он умер ( 1Цар.4:15 ), а Аарону 123 ( Чис.33:39 ). Возможно, усилия по восстановлению храма и повторному введению обрядов поклонения требовали снизить возрастной порог для левитской работы; Ездры 3:8 ссылается на левитов от двадцати лет и старше. Если Ездре было двадцать, когда он покинул Персию, то в 407 году до н.э. ему было только семьдесят! Третье предположение признает Ездру и Неемию современниками, но при этом связывает их со временем правления Артаксеркса I. Брайт, следуя Олбрайту, предположил, что текст Ездры содержит неточности, и что число «тридцать» выпало из текста, оставив только число «семь». 549 Если его предположение обосновано, то возвращение Ездры следует датировать где-то 428 годом до н.э., то есть временем, когда и стена уже была выстроена, и Ездра и Неемия оказываются современниками. Главная проблема с этой реконструкцией событий состоит в том, что она не подтверждается никакими документальными свидетельствами, ни в еврейских рукописях, ни в их переводах. |
| В 359 г. к власти пришел Артаксеркс III, правление которого также было отмечено восстаниями в разных сатрапиях. При поддержке Египта добились независимости финик. города, однако уже в 345 г. Артаксерксу удалось отвоевать Сидон ( Diodor. Sic. Bibliotheca. XVI 45. 1-9), а затем были возвращены и остальные части финик. побережья. В наст. время недостаточно исторических данных для выяснения вопроса о том, принимала ли пров. Иудея участие в восстании финик. городов. Сообщения Евсевия Кесарийского ( Euseb. Chron. S. 112) и Иосифа Флавия ( Ios. Flav. Contr. Ap. II 134) можно понять как доказательства участия иудеев в таком восстании в правление Артаксеркса III, в результате чего многие из них были высланы из Палестины в Гирканию. Политическое положение Иудеи В Персидской империи Палестина входила в сатрапию Аварнахара ( , букв.- за рекой - 1 Езд 4. 10 слл.; название восходит к ассир. Ebir- Nâri - ср.: 3 Цар 4. 24). В правление Кира в эту сатрапию были включены все завоеванные территории, в т. ч. и Вавилон ( Davies, Finkelstein. 2007. P. 78), однако впосл., в процессе реорганизации адм. системы при Дарии I, Вавилон вместе с Ассирией составил отдельную, 9-ю сатрапию, а Аварнахара (ставшая 5-й сатрапией), по-видимому, объединила Финикию, Сирию, Палестину и Кипр ( Herod. Hist. III 91). Имеется историческая проблема, заключающаяся в том, что эти данные основываются лишь на более поздних источниках и не находят подтверждения в немногочисленных документах того времени ( Бехистунская надпись и др.). По этой причине делаются предположения о том, что список сатрапий, приводимый Геродотом, может отражать адм. деление империи в более позднюю эпоху, возможно в правление Ксеркса I (486-465). При завоевании вавилонской территории Персия унаследовала и, по-видимому, поначалу использовала адм. деление, существовавшее прежде в Вавилоне и Ассирии. Иудея и Самария вошли в Персидскую империю как отдельные адм. единицы, о чем косвенно свидетельствуют библейские наименования Шешбацара «князем Иудиным» (1 Езд 1. 8) и Зоровавеля «правителем Иудеи» (Агг 1. 1). В то время как положение Иудеи и Самарии в персид. период оказывается достаточно ясным, мнения исследователей относительно адм. устройства остальной части Палестины расходятся; окончательное решение вопроса невозможно из-за недостаточности источников (подробнее см. в: Avi-Yonah. 1966). Согласно одной из распространенных т. зр., Палестина делилась на провинции ( ), во главе каждой из них стоял правитель, обычно из местных аристократических династий. Правители, вероятно, располагали воинскими отрядами и содержали небольшой двор, подражая в этом сатрапам. |
| Рис. 10 М е цилтайм и целцелим, этимологически идентичные названия 37 , видимо, подразумевали один и тот же инструмент — пальцевые тарелочки . Судя по археологическим находкам, а также по дошедшим до нас описаниям и изображениям, они состояли из двух пластин средней величины (диаметр найденных образцов около 12 см), имевших форму плоского блюдца или конуса с выпуклостью в центре и металлической рукояткой или петлей (иногда она была кожаной) для больших пальцев, расположенной либо в центре, либо с краю (рис. 10). Тарелки изготовлялись из бронзы или из меди. Первые, очевидно, были меньше размером и звучали нежнее, тогда как вторые — более крупные — издавали соответственно более громкий и резкий звук. Характер и объем звука зависели и от способа исполнения: скользящее движение рук (их двигали вверх вниз или разводили в стороны) придавало звучанию оттенок приглушенного бренчанья; при ударе тарелок друг о друга в вертикальном положении возникал эффект резонанса. С самого начала храмовой музыкальной практики м е цилтайм входили в состав храмового инструментария, выполняли важнейшие структурные функции в службе, указывая разделы литургического действа, подавая сигналы началу пения хора. В качестве шумового фона, усиливающего состояние эмоцинального подъема, они принимали участие в религиозных событиях общенационального значения: перенесение ковчега Завета в Иерусалим (2 Цар 6:5; 1 Пар 13:8), освящение Первого (2 Пар 5:12–13) и Второго (1 Езд 3:10) храма, нововозведенных стен Иерусалима (Неем 12:27). Термин тарелки (как вариант — “тарелочки” с целью подчеркнуть миниатюрность древнего инструмента в отличие от его современного аналога) может оказаться, пожалуй, единственно верным терминологическим определением м е цилтайм и целцелим. Синонимы-наименования одного инструмента объясняются стилистическими расхождениями в книгах Ветхого Завета, создававшихся в разные исторические периоды. Так, множественное число существительного целцелим зафиксировано в текстах более раннего происхождения (2 Цар, Пс), между тем как употребление существительного м е цилтайм в двойственном числе могло явиться результатом последующего осознания конструкции инструмента (наличие двух пластин) и нашло отражение в книгах, возникших позднее (1, 2 Пар, 1 Езд, Неем). В любом случае, похоже, оба названия использовались в собирательном значении, и вряд ли стоит конкретизировать их буквальным выражением (скажем, парные тарелочки ). Следует, однако, отразить семантически важный параллелизм в Пс 150:5. Словосочетания tsiltseley shama (целцелим внимания (слову Божию — Е. К .), стих 5а) и tsiltseley t e ruah 38 (целцелим восклицания, стих 5б) несут определенную смысловую нагрузку, гораздо более значимую, чем просто музыкальная метафора. Дефиниции, характеризующие инструмент, явно связаны с культом. Учитывая итоговый смысл Пс 150, они, вероятно, призваны еще сильнее подчеркнуть сугубо религиозную направленность и преимущественно богослужебное предназначение всей Книги. |
| вызывает сомнение у нек-рых зап. ученых, в первую очередь из-за того, что он не упомянут в том месте Книги премудрости Иисуса, сына Сирахова (Сир 49. 13-15), где содержится похвала Зоровавелю, Иисусу, сыну Иоседека, и Неемии. Высказывались даже крайние мнения, что Е. не существовал вообще, а предания о нем возникли лишь в маккавейскую эпоху, ок. 159 г. до Р. Х., и использовались для поддержки проводимой в то время религ. реформы (подробнее см.: Garbini. 1986. P. 212). Существуют и др., менее радикальные способы объяснения «молчания Иисуса, сына Сирахова» о Е., не подвергающие сомнению историчность Е. ( H ö ffken. 1975). Роль Е. в религии послепленного Израиля Согласно распространенной в науке т. зр., Е. стал создателем нового направления в религии послепленного Израиля; нек-рые исследователи даже называют преобразования, предпринятые им, «путем к некой новой религии» ( Fohrer. 1969. S. 369). По мнению А. Каули, происшедшие в результате деятельности Е. религиозные изменения в жизни Др. Израиля «никак не могли бы произойти естественным путем», однако именно они сделали возможными дальнейшие этапы в развитии иудаизма: «...разработку галахи… ее систематизацию в Мишне, ее обсуждение в Талмуде, ее кодификацию Маймонидом» и т. д. вплоть до совр. форм иудаизма ( Cowley. 1923. P. xxviii). Эти изменения привели к трансформации допленной религии определенной этнической группы (народа Др. Израиля) в религию общины, каждый член к-рой принадлежит к ней только по собственному волеизъявлению и благодаря постоянному участию в исполнении ритуалов этой общины ( Koch. 1974. P. 176). В оценке этих изменений ученые расходятся: последователи Ю. Велльгаузена видят в Е. создателя иудейской теократии, якобы завершившей эпоху эсхатологических ожиданий и пророчеств; противоположной т. зр. придерживается, к примеру, Кох, считающий, что решающее влияние на деятельность Е. оказали именно пророки эпохи плена (Ibid. P. 189, 196). Выдающаяся роль, приписываемая Е. мн. учеными, сходна с пониманием его личности в раввинистической традиции. Так, Кох полагает, что его «роль в послепленной истории трудно переоценить» (Ibid. P. 195); уже путешествие Е. из Вавилона в Иерусалим являло собой, по мнению Коха, некий символический акт, «культовую процессию, которую Ездра понимал как второй Исход и как частичное исполнение пророческих чаяний» (Ibid. P. 184). Это доказывается, как считает Кох, в первую очередь тем, что для описания этого путешествия используется евр. глагол (1 Езд 7. 7: - пошли, букв.- стали подниматься, восходить, т. е. двинулись религ. процессией). Кроме того, именно предположение о наличии культовой составляющей в переходе из Вавилона в Иерусалим лучше всего объясняет необходимость левитов для путешествия (1 Езд 8. 15), поскольку в Палестине уже было, по-видимому, достаточное их количество для проведения богослужений в Иерусалимском храме ( Koch. 1974. P. 185-187). |
| 8:1–7 Ср. отличные отданного перечни в 7,6–12; Быт. 46,21.22 ; Чис. 26,38–41 . 8:8–13 в земле Моавитской. О живших в ней израильтянах см. Руфь 1,1.2 и 1Цар. 22,3–5 . 8:29–40 В этом перечне, который, в основном, повторяется в 9,35–44, потомки Вениамина, жившие в Гаваоне, прослежены до Саула (8,33) и на много поколений после него. 8 родил... Ешбаала. Ешбаал («человек Ваала») очевидно, первоначальное имя человека, который фигурирует и под другими именами: Иессуи («человек Господа»; 1Цар. 14,49 ) и Иевосфей («человек позора»; 2Цар. 2,8 ). 8 Мериббаал. Это первоначальное имя Мемфивосфея («из уст стыда»). Сначала оно, возможно, писалось как Мерибаал (см. ком. к 9,40; «герой Ваала» или «возлюбленный Ваалом»), но позже было изменено на Мериббаал, означающее, предположительно, «противник Ваала» (см. 2Цар. 4,4 ). Глава 9 9 все Израильтяне. Летописец подводит итог обзору колен Израилевых, рассматривая всех их представителей в качестве единого народа (см. ком. к 11,1; 2Пар. 10,1; 29,24 ). 9:2–34 Первые жители... во владениях своих. В данном перечне названы представители народа Израильского, первыми переселившиеся из Вавилона на родину. Ср. Неем. 11 . Этот отрывок делится на пять частей: Введение (9,2.3), перечни потомков Иуды (9,4–6) и Вениамина (9,7–9), священников (9,10–13) и левитов (9,14–34). 9:1–2 переселены... жили во владениях своих. Летописец упоминает вавилонский плен и возвращение из него. 9 во владениях своих, по городам Израильским. Т.е. переселенцы поселились во владениях, по праву им принадлежащих. Израильтяне, священники, левиты и нефинеи. Следующий далее перечень (9,4–34) включает в себя названные здесь категории, за исключением нефинеев (служителей при храме). Они, по всей видимости, были иноземцами, в свое время слившимися с левитами (см. Нав. 9,23 ; Езд. 8,20 ). 9:3–4 Летописец перечисляет некоторых видных представителей колен Иудина и Вениаминова, вошедших в число переселенцев. 9 из сынов Иудиных... Вениаминовых... Ефремовых... Манассииных. Летописец перечисляет возвратившихся из плена потомков Иуды (9,4–6) и Вениамина (9,7–9) и ничего далее не уточняет о Ефреме и Манассии. Объясняется это тем, что Езекия осуществил объединение северного и южного царств (см. ком. к 2Пар. 29,1 36,23). До того были уведены в плен и затем отпущены представители всех колен Израилевых, населявших оба царства. Поэтому летописец и посчитал необходимым упомянуть в числе обратных переселенцев потомков Ефрема и Манассии. Но поскольку Иуда и Вениамин представляли собой южное царство, откуда происходил род Давида и где находился храм, им, как и прежде, уделено большее внимание (9,4–9; ком. к 2,3–9,1). |
| 3. О жизни пророка Аггея (евр. Хаггай) ничего не известно, кроме его участия в реконструкции храма (Аг 1, 14; 2, 1-2; Езд 6, 14). См.: Н. Виноградов. Книга пророка Аггея. Сергиев Посад, 1914, с. 15 сл.; G. Denzer. Тне Books of Haggai, Zachariah, Malachi, Joel, 1966, р.3-10. Его маленькая книга распадается на следующие части 1) Призыв к восстановлению храма, 1, 1-15; 2) Мессианское пророчество, обращенное к Зерубабелю, 2, 20-23. Об этом последнем пророчестве см.: Г. Попович. Книга пророка Аггея. Киев, 1913, с. 224. 4. Пророку Захарии принадлежат только 8 первых глав его книги, остальные написаны, вероятно, более чем через сто пятьдесят лет (см.: G. Denzer. Ук. соч., с 48). О Захарии так же, как и об Аггее, упомянуто в Книге Эзры 5, 1. Видения и проповеди точно датированы (от октября 520 г. до ноября 518 г.), и, таким образом, книга была написана до окончания работ по воссозданию храма. Книга состоит из восьми видений и мессианского эпилога (см. разбор у Д. Рождественского. Книга пророка Захарии, 1910). 5. См.: G. von Rad. Old Testament Theology, v. II, р. 286. 6. Этот факт некоторые историки ставили под сомнение, но мы знаем, что такое отношение к культам подвластных народов было неизменным принципом Дария. Он восстанавливал и египетские храмы и любил, чтобы египтяне называли его «сыном богини Нейт». См.: Б. Тураев. История древнего Востока, т. 2, с. 134. 7. О мессианском движении времен Зерубабеля см.: С. Трубецкой. Мессианский идеал евреев в связи с учением о Логосе. «Вопросы философии и психологии», Н. Gauberm. La Renaissance d " Israel, р. 79-81, 103. 8. Подавляющее большинство библеистов относят Книгу Ионы к послепленному периоду (см.: А. Gelin. — RFIB, I, p. 575). 9. «Мидраш» — понятие более широкое; он включает в себя как «агаду», так и «галаху», т. е. предания, касающиеся обрядов и обычаев. 10. По синодальному переводу — «большой кит», между тем в подлиннике стоит «даг гадол», т. е. большая рыба. 11. Следует отметить, что псалом, вставленный в Книгу Ионы (гл. 2), явно не относится к ее содержанию (в нем нет ни слова о рыбе и обстоятельствах жизни Ионы), резко отличается от нее по стилю и характеру и, вероятно, был внесен в нее позднее редактором или переписчиком. То, что Христос ссылается на историю Ионы, нисколько не опровергает мнение, что она есть притча. Ибо Он вполне мог говорить о персонаже и сюжете притчи вне зависимости от ее исторической подоплеки (см.: R.R. Scott. Тне Sign of Jonah. — " Interpretation " , 1965, 19, р. 16). Глава двадцать вторая СТЕНЫ И ЗАКОН Иудея, Персия, Вавилон, 485-423 гг. |
| Четвертый год царя Дария (I) – это 518г. до н. э., два года спустя после первого предсказания пророка Захарии и за два года до завершения восстановления Храма ( Езд. 6:15 ). Вефиль – город в Северном царстве, где Иеровоам I установил одного из золотых тельцов. Обетование для народа есть проявление Божьей благодати! Придание особенного значения Иерусалиму, законному средоточию служения Господу, не требует комментариев. Мы не знаем, кто такие Сарецер и Регем–мелех. Это место можно перевести и толковать таким образом: «И Вефиль–Сарецер послал Регем–мелеха [согласно некоторым толкованиям, это титул царского посланника] и его спутников». Оборот помолиться пред лицем Господа находится только здесь и в чуть измененном виде в 8:21 и в гл. 22. Поэтому обрамление гл. 7 – 8, представленное этим оборотом и вопросом о посте, является весьма «прочным». Полагают, что посты, упоминаемые в 7:3,5 и 8:19, были установлены в память следующих событий: пост в пятом месяце – в память о разрушении Храма ( 4Цар. 25:8–9 ); пост в четвертом месяце – в память о дне, когда в крепостной стене Иерусалима была пробита брешь ( Иер. 39:2; 52:6–7 ); пост в седьмом месяце – в память об убийстве Годолии, начальника над Иудой ( 4Цар. 25:25 ; Иер. 41:1–2 ); пост в десятом месяце – в память о начале осады Иерусалима Навуходоносором ( 4Цар. 25:1–2 ; Иер. 39:1 ). 7:4–14 Вопрос о настоящем 1:4–1 Контрвопрос о посте. Захарии не надо искать ответа на основании закона, он получает слово напрямую от Господа. Господь вопрошает о том, что побуждает их поститься: постились ли они для Господа или ради своих интересов? Он обращает их внимание на бывших прежде пророков, передававших им те же слова Господа. 7:8–10 Прежние слова Господа. NIV здесь вводит в заблуждение, так как в древнееврейском подлиннике нет слова снова (в NIV добавлено слово снова в ст. 8: «И снова было слово Господне…». – Примеч. пер.) и ст. 8–14 говорят о прошлом (безответном) призыве (см.: ст. 14). Следовало бы перевести это место (8–9) так: «И было слово Господне к Захарии: так говорил тогда Господь…» В ст. 8 подразумевается, что Захария продолжал говорить в соответствии со словом Господа. Производите суд справедливый – об этом подробнее в 8:16, по истине… и миролюбно судите у ворот ваших. Зла друг против друга не мыслите в сердце вашем – это тот же самый призыв, что и в 8:17, более точно переведенный там: Никто из вас да не мыслит в сердце своем зла против ближнего своего (ср.: Быт. 50:20 ; Иер. 48:2 и др.). Такое подобие привлекает внимание к тому, что требования Господни в новой ситуации неизменны – они те же самые, что и прежде. |
| ПРИМЕЧАНИЯ Глава двадцатая ВОЗВРАЩЕНИЕ. ПЕРВЫЕ ТРУДНОСТИ 1. Книга Эзры (Ездры), гл. 2, дает список родов, ушедших с Зерубабелем, определяя общее число переселенцев в 42 360 человек, не считая 7337 рабов и 200 певцов. Но, как полагают, здесь имеется в виду не один караван, а несколько: 1) Шешбацара, 2) Зерубабеля, 3) первый Нехемии, 4) Эзры и 5) второй Нехемии (см.: Н Gauberm. La Renaissance d " Israel, 1967, р. 67) — и, следовательно, каждый караван состоял из 6-8 тысяч людей. Книги Эзры и Нехемии составлены были ок. III b. до н. э., но на основании древних документов (см. приложение 1), поэтому там отсутствует строгий хронологический порядок событий (хотя сами факты даны достаточно точно). В связи с этим возникает много неясностей относительно порядка караванов. Насчет первых двух существуют три гипотезы: 1) Шешбацар и Зерубабель — одно и то же лицо; этот караван покинул Халдею в 538 г. (см.: Д. Попов. Возвращение иудеев из плена Вавилонского, с. 76 сл.); 2) Шешбацар отбыл в 537 г., а Зерубабель в 520 г. (см.: Н. Gauberm. La Renaissance d " Israel, р. 73) и, наконец, 3) И Шешбацар и Зерубабель отбыли в 538 году, причем первый несколько опередил второго (см.: J. Brighm. А History of Israel, р. 349). Третьей гипотезы как наиболее близкой к библейскому повествованию мы и придерживались, излагая историю реставрации Иудеи. 2. В Книге Эзры (4, 1 сл.) самаряне не названы прямо, а сказано лишь о «врагах Иуды и Вениамина», но из дальнейшего текста явствует, что речь идет о самарянах. Автор приводит факт их враждебных действий, но они относятся к эпохе персидского царя Артаксеркса I (465-425). Иосиф Флавий (Арх. XI, 2.1) не заметил этого анахронизма. Он упорно называет самарян «кутейцами», намекая на их происхождение из восточной области Куты. Но это явно полемический прием, связанный с конфликтами, которые разыгрывались между иудеями и самарянами в его время. Относительно религии самарян см.: В. Рыбинский. Самаряне. Киев, 1913, с. 162. 3. На примирение с самарянами, кроме существования самарянского Пятикнижия, указывает наличие тесных родственных связей между ними и иудеями в эпоху Нехемии, а также то, что пророки Аггей и Захария ни одного слова не говорят об их противодействии постройке храма. И, наконец, как мы увидим, в 520 г налог для строительства храма взимался и с самарян (Езд 6, 8, 9). Глава двадцать первая ВТОРОЙ ХРАМ Иерусалим, 530-485 гг. |
| 24и Езекией во 2Пар. 29:7,27–29 ) – после периода отступничества и после запрета со стороны ассирийцев. 3:4. Праздник кущей. См. коммент. к Исх. 23:16 ; Лев. 23:33–43 и Втор. 16:13–17 , где приводятся сведения об этом важном религиозном празднике. Праздник кущей связан также с освящением храма Соломона ( 2Пар. 5:3 ) и церемонией обновления завета Ездрой ( Неем. 8:13–18 ). Во всех трех случаях это означало национальное возрождение, а праздник всегда знаменовал собой торжество, связанное с заключением завета или договора (см. коммент. к Быт. 31:54 ). 3:5. Новомесячия и другие священные праздники. См. коммент. к Чис. 28:1–30 , где рассматривается религиозная основа этих праздников в религиозном календаре израильтян (см. также: 1Цар. 20:5 ). Что особенно бросается в глаза, так это решимость упорядочить религиозную жизнь народа с помощью восстановления всех ритуалов допленного периода. 3:7. Пища, питье и масло. Расчеты заработной платы всегда основывались на дневной норме пищи, питья и оливкового масла (см. перечень во 2Пар. 2:10 ). Подобные сведения содержатся также в документах о выдаче продовольствия (как вольнонаемным работникам, так и рабам) из Вавилона, Мари и многих других месопотамских городов. 3:7. Доставка кедровой древесины морем. Подобно тому, как в XI в. до н. э. египетский жрец Ун-Амун заключил контракт с правителем Сирии о поставке кедровых бревен по морю, здесь представлен вариант договора о поставке древесины в портовый город Яфу для восстановления храма (см. коммент. ко 2Пар. 2:16 , где приводятся дополнительные примеры подобной практики). 3:8. Хронология. Как и храм Соломона, второй храм начали сооружать весной, во второй месяц сиф ( 3Цар. 6:1,37 ). Сказано, что работа началась «во второй год по приходе [Зоровавеля] к дому Божию». Но в данном тексте нет никаких разъяснений по поводу того, когда пришел Зоровавель. Он никогда со всей определенностью не рассматривается как современник Шешбацара или Кира (хотя это можно предположить на основании 4:1–5), но всегда связывается с Дарием. Многие считают, что в Езд. 2 описывается эпизод возвращения из плена, имевший место примерно через пятнадцать лет после первого возвращения, о котором говорится в гл. 1. В такой ситуации трудно установить, какой год был вторым. |
| 8:1. Книга закона Моисеева. Книга закона Моисеева содержала, если не целиком, то большую часть первых пяти книг нашего Ветхого Завета (от Бытия до Второзакония). 8:3. Публичное чтение государственных документов. В виду отсутствия доступа к письменным источникам в древности на Ближнем Востоке, публичное чтение государственных документов книжником или глашатаем было делом обычным. Письма из Кальху (Каллах) в Ассирии отмечают официальное чтение ассирийских документов перед собравшимся вавилонским народом. 8:4. Возвышение, на котором стояли чтецы. Это возвышение можно сравнить с амвоном, с которого говорил Соломон при посвящении первого храма ( 2Пар. 6:13 ). Корень слова, использованного здесь, имеет значение «башня», что подчеркивает высоту этого приспособления, позволявшего всем видеть читавшего Ездру. 8:5. Книги или свитки? Хотя в тексте древнееврейское слово переведено как «книга», Ездра, конечно, читал свиток. Известная нам форма книги появилась только во II в. н. э., но и тогда не полностью заменила широко распространенные свитки, что произошло лишь столетия спустя. 8:5. Весь народ встал. Это было знаком уважения в Древнем мире, как явствует из Ветхого Завета (см.: Суд. 3:20 ; Иов. 29:8 ; Иез.2:1 ). 8:6. Поклонялись. Ответом народа на чтение Писаний была молитва . Воздевание рук было знаком упования на Бога (см.: Езд. 9:5 ; Пс. 28:2; 133:2 ). Поклон до земли означал смирение перед Богом и Его словом. На Ближнем Востоке было принято простираться ниц перед теми, кто занимал высокое положение в обществе. В письмах из Амарны хананейские правители символически простираются ниц перед фараоном. 8:7,8. Толкование религиозных документов. Тринадцать человек, упоминаемых в ст. 7, были левитами, в обязанности которых входило толкование закона ( 2Пар. 17:7–9 ). Они также переводили тексты, вероятно, с допленного древнееврейского языка на арамейский, на котором говорили в Палестине в V в. до н. э. Возможно также, что слово «поясняли» означает, что левиты переводили или разъясняли текст постепенно, шаг за шагом. В аккадских документах встречаются разные термины для комментариев, в том числе для устного толкования. Эти комментарии связаны с канонической литературой, например «Энума, Ану, Энлиль», а также с юридическими традициями. |
|
|
