| Некоторые переселенцы находились на государственной службе: в текстах, опубликованных Уэйднером, упоминается садовник из Иудеи по имени Шаламма (=Шламьяху). Одним из важнейших источников, содержащих сведения об экономическом и о правовом положении изгнанников из Иудеи, является семейный хозяйственный архив торгового клана Мурашу (см.: Zadok. 1979), в к-ром приводятся данные о состоянии дел во 2-й пол. V в. до Р. Х., но многие из этих данных могут быть использованы и для изучения более ранних периодов. Архив семьи Мурашу демонстрирует, что изгнанники из Иудеи в правовом отношении были равны автохтонным жителям Вавилона. Документы также показали, что мн. переселенцы достигли экономического процветания. Об этом также свидетельствуют сообщения о крупных суммах, собранных изгнанниками для отправки в Иерусалим (1 Езд 1. 4, 6; 2. 69; 8. 25, 30; Зах 6. 10-11), и то, что далеко не все выразили желание вернуться в Иудею. По-видимому, ассимиляции переселенцев препятствовала родовая организация, сохранявшаяся в этот период: община была организована в кланы (1 Езд 2. 3-20, 39-62), к-рые носили наименование «отцовские дома» ( в синодальном переводе: «поколения»; 1 Езд 2. 59; 1 Пар 7. 7 слл.). Ряд исследователей считают, что именно с этим временем связано развитие ритуальных и социальных практик, подчеркивающих религ. идентичность евреев и препятствующих ассимиляции: обрезания младенцев муж. пола, систематического соблюдения пищевых запретов, субботы как священного дня, запрета смешанных браков ( Albertz. 2003). Нет свидетельств, что в Вавилоне изгнанниками был построен храм, как в Египте. Этому мог способствовать тот факт, что во главе переселенцев стояли те, кто поддерживали соблюдение предписания закона о централизации культа в Иерусалиме (Втор 12). В Вавилоне было принято при молитвенном обращении к Господу поворачиваться лицом к Иерусалиму (Дан 6. 10). Вполне вероятно, что в этот период среди переселенцев уже были распространены общинные молитвы и чтение священных текстов,- это могло пониматься как замена невозможного в Вавилоне жертвоприношения и несомненно было прообразом синагогальной практики. Однако свидетельств существования синагоги как культового института не обнаружено. Часто обсуждавшийся в этой связи в старой библеистической лит-ре текст Иез 11. 16 («...Я буду для них некоторым святилищем в тех землях, куда пошли они») в наст. время не принято интерпретировать как указание на существование в Вавилоне синагог, к-рые возникли не ранее III в. до Р. Х. |
| Ездра/Неемия выделяет несколько важных богословских тем. В начале книги подчеркивается тема возвращения израильского народа из пленения. Богословский подтекст темы в том, что Бог остается верен обещаниям, Он не забыл Свой народ – он продолжает соблюдать завет, все еще трудится за кулисами, используя в своих планах даже неизраильтян (см. Езд.1:14, 10:2 ; Неем.9:32, 13:6 ). Но Бог не только осуществил Свой труд через персидских монархов, но продолжает трудиться и среди своего народа ( Езд.7:6,910,2728 ). Восстановление храма стало важным подтверждением Божьей верности. В нем исполнились пророческие слова Бога о том, что Он еще увидит храм восстановленным ( Ис.44:28, 45:1:13 ). Но восстановление храма было главным образом связано с острой необходимостью возвращения народа к отношениям завета, обновлению завета и, частично, с желанием предотвратить повторение горького опыта прошедшего пленения. Их безразличие к восстановлению стен ( Неем.13 ) было симптоматичным выражением большего пренебрежения серьезным послушанием Божьей воле. Таким образом, людям следовало указать новое направление и обратить их к Закону ( Неем.8:12 ). Закон и толкование, которые читались при большом стечении людей, служили инструкцией к восстановлению надлежащего поклонения. Проявилось это в проведении Праздника Кущей после того, как они прочитали предписание ( Неем.8:1218 ). Соблюдение субботы также стало результатом их обращения к Закону ( Неем.10:31, 13:1522 ), как и восстановление священнического и левитского рода ( Неем.13:1214,2829 ) и осознания того, что иноплеменники должны быть удалены из храма ( Неем.13:13 ). Намеренный отказ от самарянских пожертвований на восстановление храма ( Езд.4:13 ) также укладывается в эту богословскую схему. Усилия Ездры (10:644) и Неемии (13:2327) по этнической чистке отражало более раннее предписание Господа о недопустимости брака с хананеянками (ср. Втор.7:23 ). Частичное восстановление Божьей воли включало обращение к социальной несправедливости, которая процветала среди жителей Иерусалима ( Неем.5:113 ; ср. Исх.22:25 ; Лев.25:36 ). Связь с Новым Заветом |
| 7:9–17 Великое множество спасенных перед престолом Божьим В этом разделе может быть представлена другая группа людей, отличающаяся от описанной в 7:1–8, или другая картина той же группы, но уже на небе (двойные версии видений иногда встречаются и в ВетхомЗавете; ср.: Быт. 41:15–27 ; встречаются также и толкования видений, напр., у Даниила, в 4 Езд. и 2 Вар.). 7:9–12. В белые одежды облачались молящиеся в храме, а также поклоняющиеся богам в Малой Азии. Пальмовые листья использовались во время Праздника кущей. В грядущем верный Богу народ из всех племен и языков соберется на поклонение Богу в Праздник кущей ( Зах. 14:16 ); как и в апокалиптических текстах, будущее земли, в определенном смысле, уже исполнилось на небе. Пальмовые листья использовались во время празднования победы Израиля при его выходе из Египта, и это было торжество в воспоминание о верности Бога по отношению к ним во время их странствий по пустыне, когда весь народ полностью зависел от Него. Некоторые исследователи полагают, что это множество людей представлено мучениками или церковью мучеников из 6:11, которые рассматриваются здесь несколько иначе. Их неисчислимое множество, т. е. настолько огромное, что трудно перечесть, но все-таки не бесконечное число ( 3Мак. 4:17 ; они могут представлять бесчисленное множество, их так много, как песчинок в морском песке, напр.: Иудифь 2:20 ). 7:13,14. Иудейские учителя иногда задавали вопросы, на которые, как они знали, их ученики не смогут ответить. Здесь используется такой же прием. Еврейские апокалипсисы и их редкие римские аналоги часто упоминают об ангелах-наставниках (напр.: 1 Енох, и 3 Вар.), которые задавали смертным наводящие риторические вопросы, чтобы привести их к более правильному пониманию истины (напр.: 4 Езд. и Завет Авраама; ср.: Дан. 8:13,14; 12:6,7 ); в других текстах приводятся сложные видения, о понимании которых просто нужно просить ( Дан. 7:16; 12:8; 4 Езд.) или ждать их разъяснения в будущем ( Дан. 8:16 ). «Великая скорбь» соотносится с Дан. 12:1 – это период тяжелейших испытаний, которые ожидают народ Божий перед концом света. Выражение «омыли одежды» в крови относится к ритуалу, а не к зримому образу, – кровь жертвы очищала утварь для служения в храме, о чем говорится в Ветхом Завете (см. коммент. к Евр. 9:21,22 ), а белый цвет в новозаветную эпоху был цветом священнического облачения для служения. |
| до Р. Х. 2 Цар 22). Формирование следующего раздела евр. канона, Пророков (Невиим), приходится на эпоху после возвращения из вавилонского плена и обычно связывается с деятельностью книжника Ездры и его окружения (сер. V в. до Р. Х.), хотя первое упоминание этого раздела наряду с Законом встречается только в предисловии к Книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова (132 г. до Р. Х.). Последний разд. Писания (Кетувим) оформляется не ранее кон. I в. по Р. Х.; условно принята дата Иавнийского Синедриона - 90/100 г. по Р. Х. Критерием каноничности в раннем иудаизме служили представления о принадлежности книг ко времени пророков (от Моисея до времени правления персид. царя Артаксеркса I (2-я пол. V в. до Р. Х.) - Ios. Flav. Contr. Ap. 1. 8). Представление о том, что Ездра был последним пророком, определило результаты канонизации книг раздела Кетувим, к-рые традиционно датировались временем до Ездры, и отказ от мн. писаний эллинистического периода. Прор. Ездра. Роспись " дома собраний " в Дура-Европос (Сирия). Ок. 250 г. Прор. Ездра. Роспись " дома собраний " в Дура-Европос (Сирия). Ок. 250 г. Александрийский канон Б. представлен Септуагинтой, или переводом Семидесяти (LXX), названным так по числу 72 толковников, к-рые, согласно преданию, по просьбе егип. царя Птолемея II Филадельфа (285-247 гг. до Р. Х.) перевели Тору на греч. язык (см. ст. Аристея послание к Филострату ). В период между 285 и 150 гг. до Р. Х. в среде александрийских иудеев, для к-рых греч. стал родным, сформировался перевод Свящ. Писания, включивший в свой состав также ряд книг, отсутствовавших в палестинском каноне (далее отмечены Порядок книг и их группировка в LXX отличаются от принятых в евр. Б. и основаны на содержании и лит. форме соответствующих книг (есть рукописи, в к-рых последние 2 разд. расположены в обратном порядке): 1) законоположительные и исторические (Быт, Исх, Лев, Числ, Втор; Нав, Суд, Руфь, 1-4 Цар, 1-2 Пар, 1 (в слав. и рус. 2 Езд), 2 Езд (Езд-Неем), Есф, 1-4 2) поэтические и лит-ра премудрости (или учительные) (Пс [позднее христиане добавили библейские песни ], Притч, Еккл, Песнь, Иов, [в поздних рукописях иногда добавлены Пс Сол]); 3) пророческие (Ос, Ам, Мих, Иоил, Авд, Иона, Наум, Авв, Соф, Агг, Зах, Мал; Ис, Иер, Плач, Посл Иез, Дан (добавлены рассказы о Виле и Неканонические (т. |
| В 538 г. до Р. Х. Кир II издал указ, позволивший иудеям вернуться на родину. И. как религ. центр был восстановлен, храм отстроен. В 520 г. до Р. Х. его обновление начали пророки Аггей , Захария , потомок Давида правитель Зоровавель , свящ. Иисус, через 5 лет (515 г. до Р. Х.) храм освятили (1 Езд 3. 12). Персы вернули его храмовую утварь, однако ковчег завета бесследно исчез; в обновленном храме Святая Святых содержало только свиток Свящ. Писания. В то же время самаряне построили свой храм на горе Гаризим (1 Езд 6. 15-18). В Книгах Ездры (1 Езд 2. 21-35) и Неемии (Неем 7. 6-63) приводятся списки возвратившихся из вавилонского плена с указанием их родных городов и селений, хотя достоверность источников нек-рыми учеными оспаривается ( Stern. 2001. P. 430). При персах столица Иудеи как персид. провинции на время была перенесена в г. Мицпу , но после восстановления стен И. при Неемии (445 г. по Р. Х.) город вновь стал столицей. И. населили знать и выходцы из окрестных сел (Неем 11. 1-2). Книга Неемии рассказывает о прибытии Неемии в И., о заготовках материалов и об организации строительных работ; приводятся имена руководителей с указанием подведомственных им участков (Неем 2. 6; 3. 1-32; 4. 17; 6. 15). Особо подчеркиваются тяжелые условия работ и постоянная опасность нападений врагов (аравитян, аммонитян и др.); работников разделили на группы по пряслам стен, строительство было завершено в 52 дня (по Иосифу Флавию, за 2 или 4 месяца - Ios. Flav. Antiq. XI 5. 8 (179)). К наст. времени ориентиры (в т. ч. названия ворот) утрачены, однако в ряде исследований линия Первой стены гипотетически восстановлена ( Aharoni Y., Avi-Yonah M. Macmillan Bible Atlas. N. Y., 1968, 19933. P. 170; Bahat D. The Illustrated Atlas of Jerusalem. Jerusalem, 1996. P. 36). Персид. эпоха представлена археологическими находками в городе Давида и у подножия Храмовой горы (экспедиции Б. Мазара и Бен-Дова). Раскопки Кеньон в 1961-1967 гг. показали, что в персид. период был заселен только вост. холм города и стена окружала его вершину (Кеньон нашла ее развалины выше древних стен, что говорит об уменьшении площади города, см.: Williamson. 1984; башни появятся лишь в эпоху Хасмонеев); на прилегающих участках отложился слой с керамикой V-IV вв. до Р. Х. ( Kenyon. 1974). Несмотря на подробное описание Второй стены (Неем 2. 13-15; 3. 1-32; 12. 31-40), с XIX в. продолжаются дискуссии о том, где она проходила ( Stern. 2001. P. 434-435). С юга стена, видимо, усилила линию укреплений эпохи Единого царства, а с востока совпала с древнейшей частью (что говорит о преемственности традиции). |
| 8 поднимая вверх руки свои. Этот жест означает хвалу Господу (ср. Пс. 62,4 ). аминь, аминь. Этими словами народ выражает свою сопричастность произнесенной Ездрой хвале Богу. поклонялись и повергались. Букв.: «преклонить колена» и «повергаться ниц». 8:7–8 Закон не просто читался, но и разъяснялся, дабы народ правильно его усвоил. Согласно учению о Священном Писании, все необходимое для спасения с очевидностью выражено в Библии, что, однако, не исключает необходимости толкования его людьми, особенно в этой области сведущими ( Езд. 7,6–10 ). 8 Неемия... Ездра... левиты. В честь такого случая между всеми руководителями народа установилось согласие. день сей свят... не печальтесь. Призыв объясняется не тем, что печаль несовместима со святостью того или иного дня ( Лев. 23,26–32 ; Ис. 6,3–5 ), а тем, что праздник Кущей специально определен как дни радости и веселья ( Лев. 23,40 ; Втор. 16,13–15 ). 8 у кого ничего не приготовлено. Т.е. имущие должны поделиться с неимущими (ср. Пс. 21,26 ; 1Кор. 11,17–34 ). 8 жили в кущах. Это делалось в воспоминание о жизни в пустыне после вызволения из египетского рабства и перед вхождением в землю обетованную ( Лев. 23,42.43 ). в седьмом месяце, в праздник. Т.е. в праздник Кущей ( Лев. 23,37–40 ). Глава 9 9 собрались все сыны Израилевы. Ср. 8,1, где народ собрался для слушания закона; теперь же он собирается для того, чтобы, согласно закону, исповедаться в своих грехах (ст. 3). 9 во грехах своих и в преступлениях отцов своих. См. ком. к Езд. 9,7 . 9 закона Господа Бога. См. 8,1 и ком. Принявший закон должен исповедаться в грехах и поклониться Богу. 9:5–37 В этой хвалебной молитве, которую левиты (ст. 4 и 5) обращают к Богу от имени всего народа, Он превозносится как Творец (ст. 6), Искупитель (ст. 7–12), Законодатель и Законоблюститель, Спаситель и Судия (ст. 13–31). Превознося Бога, левиты молят Его не оставить Своим вниманием страдания народа (ст. 32–37), предшествовавшие возобновлению завета (9,38 10,39 и ком.). 9:7–8 Народ благодарит Бога за избрание Авраама и дарование ему завета обетования (Быт., гл. 12; 22). |
| 9 утвердит завет для многих одна седмина. Сторонники «позиции Первого пришествия» (см. ком. к 9,24–27) видят в этих словах указание на земное служение Христа. Те же, кому ближе «позиция Второго пришествия», полагают, что между событиями, предсказываемыми в ст. 26 и ст. 27, пролегает некоторый промежуток времени, и рассматривают данные слова как предсказание соглашения, которое будет заключено антихристом с воссоединившимся в своих землях Израилем на семилетний период «великой скорби» (12,1; Мф. 24,21 ; Откр. 7,14 ). в половине седмины прекратится жертва и приношение. Сторонники «позиции Первого пришествия» (см. ком. к 9,24–27) считают, что данные слова относятся к искупительной жертве Христа, которая положит конец иудейской системе жертвоприношений. Согласно же «позиции Второго пришествия», здесь имеется в виду прекращение евреями, по воле антихриста, «жертв и приношений» (под этим выражением, возможно, надо понимать всю вообще религиозную практику) через три с половиной года ( Откр. 11,2; 12,6.14 ) после начала периода «великой скорби». на крыле святилища будет мерзость запустения. Согласно «позиции Первого пришествия» (см. ком. к 9,24–27), имеется в виду разрушение Иерусалима в 70 г. по Р.Х. Сторонники «позиции Второго пришествия» понимают эти слова как относящиеся к катастрофе, в которую повергнет Иерусалим антихрист. Выражение «мерзость запустения» и близкие к нему по смыслу встречаются также в 8,13; 11,31; 12,11 и 1Мак. 1,54 . Из контекста 8,13 и 1Мак. 1,54 очевидно, что там эти слова связываются с деятельностью Антиоха IV Епифана. Христос упоминает о «мерзости запустения» в Мф. 24,15 и Мк. 13,14 . Глава 10 1012,13 Пророк повествует о своем видении, в центре которого правление Антиоха IV Епифана. Однако содержание видения этим не ограничивается в нем раскрывается также и то, что случится в конце времен. 10 В третий год Кира, царя Персидского. Т.е. в 537 г. до Р.Х. (см. ком. к 1,21; 5,30; 6,1; 9,1). Уведенные прежде в плен иудеи к этому времени уже возвратились в свои земли и начали восстановление храма ( Езд. 1,1–3; 3,8 ), которое им в скором времени пришлось остановить ( Езд. 4,24 ). |
| 16:6,7. В ранних иудейских преданиях утверждалось, что Бог превратил воды в Египте в кровь в качестве возмездия за пролитую кровь детей Израиля ( Прем. 11:5–7 ). (По поводу того, что нечестивые «достойны» наказания ср.: Прем. 16:1,9; 17:4; 19:4 ; Иосиф Флавий, «Война» 6.3.5, 216.) «Ис-питие крови» иногда использовалось как метафора ее пролития, так что справедливость суда будет очевидна даже для тех немногих слушателей, которые не знакомы с историей исхода (напр., некоторые современные верующие, обращенные в веру из язычников). Жертвенник выступает в качестве свидетеля праведной жизни мучеников, принесенных в жертву на нем (см. коммент. к 6:9). 16:8,9. В Ветхом Завете упоминаются страдающие от жары – например, работающие на солнцепеке или блуждающие по пустыне ( Пс. 120:6 ; ср.: Исх. 13:21 ), хотя это не относится ни к одной из египетских язв. Оботсутствии раскаяния см. в коммент. к 9:21; назначение судов – вплоть до окончательного уничтожения – гарантировать пока-яние ( Ам. 4:6–1 1). 16:10,11. Тьма была девятой египетской язвой ( Исх. 10:22 ; четвертая язва в Отк. 8:12 ); тьма египетская была столь густой, что казалась «ощутимой» ( Исх. 10:21 ). 16:12–21 Последние чаши гнева 16:12. Каждый осведомленный читатель в Римской империи, особенно в таких местах, как Малая Азия и Сирия-Палестина вблизи границы с Парфией, воспринимал «царей от восхода солнца» (царей Востока) как парфян; река Евфрат была естественной границей между Римской империей и Парфией; ср.: 9:14. Крупные реки могли замедлить продвижение войск до тех пор, пока через них не будут построены мосты или переправы, но Бог предусмотрел иной вариант развития событий для беспрепятственной переправы войск.(Тот же образ испытания – преодоление крупных рек – использован в исходе: разделении вод Евфрата Езд. 13:43–47]. Но Откровение использует этот образ для войска – как естественный путь, а не для пленения и восстановления.) 16:13,14. Автор 2 Вар. описывает высвобождение бесовских сил, которые чинят произвол и совершают опустошение и разрушение в самом конце времен. Жабы служили отрицательным символом (см.: Апулей, Артемидор); один древний автор даже предположил, что Нерон вновь воплотится в виде жабы. В данном тексте жабы могут служить аллюзией на одну из египетских язв, которую Иоанн за неимением места не рассматривает здесь (вторая язва – Исх. 8:5–7 ); здесь дракон выступает как инструмент Божьего суда. В еврейских текстах, таких, как кумранский Свиток войны, войско Велиара (дьявола), которое состоит из языческих народов и отступившего от веры Израиля, будет собрано для уничтожения Богом и верным Ему остатком (ср.: 4 Езд.). Собирание народов для совершения суда над ними отражает лексику Ветхого Завета, его пророков ( Иоил. 3:2, 11 ; Соф. 3:8 ; ср.: Ис. 43:9 ) и соответствует «Дню Господню» (см., напр.: Ам. 5:18–20 ). |
| 11:23. Содержание певцов. Царь (а здесь, вероятно, речь идет о персидском царе Артаксерксе I) был заинтересован в укреплении религиозного культа (см.: Езд. 4:8–10; 7:21–24 ). С глубокой древности, с 3-го тыс. до н. э., при дворах большинства ближневосточных царей использовались профессиональные певцы. Так, например, царь Мари Зимри-Лим (ок. 1780–1760 гг. до н. э.) содержал при своем дворе большую группу певцов. О певцах в Израиле см. в коммент. ко 2Пар. 29:27–30 . 11:24. Доверенные лица царя. В разных источниках, связанных с Персидской империей, содержатся сведения о высокопоставленных представителях царя в разных сатрапиях. Они время от времени появлялись при дворе с отчетами о положении дел в той или иной провинции, куда они были посланы, и с советами по поводу разрешения местных проблем. 11:25–36. Города и селения. Все названия городов в этом перечне перечислены в Нав. 15 , за исключением Дивона, Иешуа и Мехона. Этот список показывает, что евреи жили на довольно большой территории. Потомки Иуды концентрировались в пустыне Негев и в Шфеле, а колено Вениамина – в районе центральных холмов и на прибрежной равнине. Это может дать представление о масштабах персидской провинции. 12:1–26 Список священников и левитов 12:8. При славословии. В 1Пар. 15:16–24 детально описывается организация левитского хора и оркестра у царя Давида. Однако есть и другие, хотя и немногочисленные, описания музыки при дворе царя. В хоре было поровну мужчин и женщин (см.: Езд. 2:65 ). Некоторые исследователи полагают, что певцы хора не столько пели, сколько декламировали нараспев. Кроме этого текста, у нас нет данных об обязанностях левитов, «состоявших при славословии». Музыканты перечисляются среди служителей храма в новоассирийских надписях, и среди них были и мужчины, и женщины. В одном тексте из Нимруда упоминается солист. 12:24. Установление Давида. Сведения о предписаниях Давида, связанных с проведением богослужения, встречаются в Первой и Второй книгах Паралипоменон (напр., см.: 1Пар. 15,16,23–29 ). |
| 5:12. Разрушение Иерусалима Навуходоносором. Небезынтересно сравнить аргументы старейшин Израиля в пользу восстановления храма с теми, которые приводятся в Элефантинском письме, содержащем просьбу о разрешении восстановить храм в этой египетской военной колонии (ок. 400 г. до н. э.). В обоих случаях призывается «Бог небесный» и совершается экскурс в историческое прошлое. Автор Книги Ездры объясняет разрушение храма вавилонянами неверностью народа Иудеи и необходимостью пройти через период очищения (см.: Иер. 25:8–14 ). Теперь же призывается персидский царь, который должен стать инструментом религиозного возрождения народа, как и в случае с его предшественником Киром (см.: Ис. 45:1–3 ). 5:14. Шешбацар. См. коммент. к Езд. 1:11 . 6:1–12 Дарий дает разрешение на строительство храма 6:1. Книгохранилище, куда полагали сокровища. См. коммент. к Езд. 4о системе документации в Персидской империи. Во время правления Дария Вавилон еще оставался столицей заречной сатрапии, а потому там должны были храниться все архивы, связанные с ее административными провинциями. Многие из этих записей были на глиняных табличках или на цилиндрах, другие же – на папирусе или на кожаных свитках. 6:2. Цитадель в Екбатане. До 550 г. до н. э. Экбатана была столицей Мидии. Она находилась в Загросских горах на северо-западе Ирана, у подножия горы Оронт. После захвата Киром Экбатана стала служить летней резиденцией персидских царей, переезжавших со своим двором из Суз в Экбатану в поисках более благоприятных климатических условий. Когда в региональном центре в Вавилоне не было найдено царских архивов, поиски документов Кира, в которых были отражены события, связанные с израильскими пленниками, были расширены и направлены в указанные места. В Персии того времени были широко распространены кожаные свитки. 6:3. Размеры храма. Обычно приводимые здесь цифры рассматриваются как ошибка переписчика, поскольку храм Соломона имел меньшие размеры: 60x20x30 локтей. Поскольку храм должен был перестраиваться на прежнем основании, он не мог иметь другие размеры. |
|
|
