| И как мне не подвизаться на земле всеми силами за такое блаженство? И оно еще только слабые начатки, только некоторое слабое подобие небесного блаженства любви! Люби особенно общение благотворения как вещественного, так и духовного. «Благотворения же и общения не забывайте» ( Евр.13:16 ). Посещение иереем больных «Какое дело почетнее, спасительнее, радостнее, как приходить к болящим и немощным и печальным ближним со св. животворящими Тайнами, причащать их этой духовной, нетленной и Божественной пищи? Какая награда от Бога тем священникам, которые делают это святое дело охотно, со смирением и кротостью! Не ленись же, иерей, и не брезгай больными, бедными, часто невежественными, подверженными всяким болезням! Непригляден вид их, невесела картина, но дело это в очах Владыки и Господа велико. «Болен, и посетисте Мене» ( Мф.25:36 )». Побеждай зло – добром «В побеждении зла добром должны быть особенно искусны священники Господни, как почивающие на законе Божием, как знающие бесчисленные примеры незлобия святых Божиих: Авраама, Исаака, Иакова, Ноя, Давида, Моисея, Самуила, в особенности же Богочеловека Иисуса Христа, Который есть чистейший образ наш; апостола Петра, Павла, Иакова, Иоанна и проч., первомученика и архидиакона Стефана и проч., как укрепляемые часто в таинстве причащения от Самого Источника благости Господа Иисуса Христа, как учащие других побеждать благим (см.: Рим.12:21 ). Если он не научился кротости, смирению и незлобию и не научился побеждать благим злое, взыщется строже, чем с мирянина: ибо священник вознесен до небес Божиими Тайнами и получил великие силы к благочестию. Если же неблагочестиво поступает, то он сам себя обрекает на вечный огонь своею нераскаянностью, неосмотрительностью и неисправимостью. Господи, прости мне мои согрешения и научи мя творити волю Твою». Бога ищи в себе «Когда молишься Отцу и Сыну и Святому Духу – в Троице единому Богу, – не ищи Его вне себя, но созерцай Его в себе, как в тебе живущего, совершенно тебя проникающего и знающего. «Не весте ли, яко храм Божий есте (Бога в Троице), и Дух Божий живет в вас» ( 1Кор.3:16 )? «Вселюся в них, и похожду» (и буду ходить с ними), и буду им во Отца ( Лев.26:12 ; ср.: 2Кор.6:16 и 18). «Господи! Ты испытал меня и знаешь» ( Пс.138:1 ), – говорит Давид». |
| В основе метафорического значения употребляемого в Писании названия ада преисподними местами земли, находящимися где-то значительно ниже последней, может лежать общее всем народам представление находящегося над головой человека неба сферой света, более чистой и совершенной, чем земля. Отсюда вполне естественно метафорическое представление хорошего и худого, совершенного, славного и уничижённого под образом высокого и низкого. Такого рода метафору, несомненно, представляют слова, Самое наименование Бога Всевышним уже метафора, указывающая не на высоту его жилища, так как Бог везде, а скорее на Его бесконечные совершенства сравнительно с человеком. Местопребыванию душ праведников до всеобщего воскресения обычно усвояется наименование рая. В Новом Завете слово это встречается только два раза в обетовании Господа благоразумному разбойнику: ныне же будешь со Мной в раю ( Лк. 23:43 ), и у ап. Павла, который был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать ( 2Кор. 12:4 ). В других местах Писания местопребывание душ праведников называется царством небесным ( Мф. 8:11 ; срав. 5:3, 10), царством Божиим ( Лк. 13:28–29 ; 1Кор. 15:50 ), домом Отца небесного ( Ин. 14:2 ), горой Сионом, градом Бога Живого, Иерусалимом небесным ( Евр. 12:22 ), Иерусалимом вышним ( Гал. 4:26 ), небесами ( Лк. 12:33–34 ; Евр. 10:34 ). Во всех этих местах ясна одна идея близости душ праведников к Богу, и только наименованиями: «небо», «небесный» даётся представление, что души умерших праведников пребывают на небесах (См. книгу свящ. Апол. Темномерова: «Учение священного писания о загробной жизни», СПб. 1899 г., стр. 125–131). 3. Достоверность загробной жизни Во все времена и у всех народов, наряду с верой в Божество, всегда существовала вера и в будущую загробную жизнь. Древние греки и римляне, персы и арабы, дикари Полинезии, Меланезии, центральной и южной Африки, американские алеуты и проч. – все, так или иначе, верили и верят, что жизнь человека не кончается вместе с его смертью, а продолжается в той или другой форме и по ту сторону гроба. Эта всеобщность веры в существование загробного мира имеет глубоко-знаменательное и поучительное значение: она красноречиво говорит о том, что будущая жизнь, действительно, существует, так как вера в неё непосредственно заложена в самой природе человека и есть существенный элемент религиозного сознания. То же, что всеобще и составляет неотъемлемое, необходимое достояние человека, вместе с тем всегда бывает и достоверно. |
| Вознесение Господне как одна из тайн домостроительства спасения превосходит чувственный опыт и не ограничивается только событием ухода воскресшего Христа на небо. В Новом Завете имеется целый ряд указаний на прославление воскресшего Иисуса Христа или Его превознесенное положение на небесах (одесную Бога), которое тесно связано или является следствием Его Воскресения и Вознесения: о вхождении во славу говорится в Лк. 24: 26; Деян. 5: 31; Еф. 4: 8-10; Флп. 2: 6-11; Откр. 3: 21; 12: 5; о прославлении после Воскресения - в 1 Пет. 1: 21; о седении одесную Бога - в Рим. 8: 34; Еф. 1: 20; 2: 5-6; Кол. 3: 1. Нередко данные свидетельства представляют собой цитаты из Ветхого Завета - либо прямые, либо аллюзивные. Так, Сам Спаситель еще прежде крестных страданий, толкуя псалом 109, говорит о Своем седении одесную Бога (см.: Мк. 12: 35-37; 14: 62). В Откр. 3: 21 совосседание Христа с Отцом представлено как результат Его победы, а в Послании к евреям Вознесение, вхождение в небесное святилище и нахождение одесную Бога мыслятся в контексте первосвященнического служения Христа (см.: Евр. 4: 14; 6: 20; 7: 26 и проч.). Предсказания о пришествии, или возвращении с небес, Сына Человеческого подразумевают предшествующее Вознесение, или восхождение на небеса (см.: Мф. 16: 27; 24: 30; 26: 64; Мк. 8: 38; 13: 26; Лк. 21: 27). Возвращение Христа к Отцу Небесному обычно предстает в теснейшем единстве с Его пришествием в мир (ср.: Ин 3: 13; 13: 1-3: 16: 5, 28 и Ин. 3: 17, 31; 6: 38; 8: 23; 13: 3; 16: 28). О нисхождении и восхождении Христа говорится в Еф. 4: 8-10 и 1 Пет. 3: 18-22 (ср.: Пс. 67: 19 и 138: 8). Таким образом, становится несомненным, что в Вознесении Своем Сын Божий прославляется наиболее полно и величественно. Последнее обстоятельство, в свою очередь, объясняет, почему Вознесение с древнейших времен было прочно укоренено в системе богословского знания. Уже в вероисповедных формулах I-II веков о Вознесении Господнем говорится как об одном из основных событий земного служения Иисуса Христа. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КРАСНОСЕЛЬЦЕВ Николай Фомич (3.12.1845, с. Верхосулье Бугульминского у. Самарской губ.- 11.09.1898, Стамбул), выдающийся рус. литургист, историк Церкви и археограф. Жизнь Н. Ф. Красносельцев. Фотография. 2-я пол. XIX в. Н. Ф. Красносельцев. Фотография. 2-я пол. XIX в. Род. в многодетной священнической семье. Начальное духовное образование получил в Бугульминском и Уфимском ДУ, среднее - в Уфимской ДС (1860-1866), где обучался наукам «богословским, философским, историческим, словесным, физико-математическим, апологетике против раскола, медицине, языкам греческому, латинскому и немецкому» (НАРТ. Ф. 10. Оп. 1. Д. 6427. Л. 88 об.). После окончания семинарии как лучший ее студент был отправлен для продолжения образования в КазДА, которую окончил в 1870 г. Во время обучения в академии получил основательную филологическую подготовку, освоил евр., франц., татар. и араб. языки (Там же). Особое влияние на К. во время обучения в академии оказал И. С. Бердников. 7 мая 1871 г. Синод утвердил К. в степени магистра богословия за выпускное соч. «Западные противомусульманские миссии» (Там же. Л. 90). В июне 1870 г., после успешного прочтения пробных лекций, К. был зачислен преподавателем на кафедру Общей церковной истории Уфимской ДС (Там же. Д. 6240. Л. 34; Д. 6238. Л. 8-9), а также в Самарскую ДС (Там же. Л. 49). В Самарской ДС К. преподавал Свящ. Писание и татарский язык. В 1871/72 уч. г. К. был зачислен штатным доцентом кафедры литургики и церковной археологии КазДА, где преподавал с марта 1871 г. (Протоколы... за 1871 г. С. 277). Преподавательская деятельность К. в КазДА (1871-1889) На протяжении 18 лет К. преподавал церковную археологию и литургику, а также в течение неск. семестров - историю рим. лит-ры. С первых дней в академии перед К. стояла ответственная задача: разработать 2 новых лекционных курса - литургики и церковной археологии. В начале преподавания в КазДА К. опирался на программу Бердникова, однако потом отказался от нее (см.: НАРТ. Ф. 10. Оп. 1. Д. 6324. Л. 82-90 об.; Красносельцев. 2013) и подготовил свой курс, состоявший из 3 частей. Введение было посвящено теме «Литургика как наука», отмечалась важность исторического метода для изучения истории христ. богослужения и давалась характеристика богослужения по новозаветным текстам и памятникам раннехрист. лит-ры; во 2-й части - т. н. общей литургике - рассматривались общие части правосл. богослужения: молитва, история пения, действия (стояние, коленопреклонение, поклоны, крестное знамение и проч.), дидактизм (чтение Свящ. Писания, проповедь), сакраментальные священнодействия; 3-я часть - частная литургика - была посвящена разбору истории Божественной литургии и чинопоследованию таинств (см.: Красносельцев. 2013). По курсу церковной археологии К. преподавал: введение в науку, археологию церковной архитектуры, иконографию (НАРТ. Ф. 10. Оп. 1. Д. 8401. Л. 25-26). |
| Прор. Даниил. Роспись собора Св. Софии в Новгороде. 1108 г. Прор. Даниил. Роспись собора Св. Софии в Новгороде. 1108 г. Перевод Г. Павского лег в основу перевода Книги пророка Даниила (среди проч. книг Свящ. Писания ВЗ), осуществленного алтайским миссионером прп. Макарием (Глухарёвым) ( Макарий (Глухарев), прп. 1863). Последний «только исправлял готовый перевод (Павского.- Д. Ю.), ограничиваясь заменой одних слов другими», часто меняя рус. термины на аналогичные славянизмы (напр., «баран» на «овен» в Дан 7. 4; «тогда святилище будет безопасно» на «тогда святилище оправдается» в Дан 8. 14) ( Чистович. 1899. С. 330). Далеко не все исправления были удачны (напр., «тогда захотелось мне узнать о четвертом оном звере» заменено фразой «тогда я возжелал подлинности на четвертого онаго зверя» в Дан 7. 19) (там же. С. 331). Перевод Книги пророка Даниила в рамках синодального перевода был осуществлен с МТ с учетом греч. текста перевода Феодотиона (подробнее см. разд. о рус. переводах в ст. Библия ). В рус. перевод включены неканонические добавления из греч. текста. В целом перевод хорошо передает евр. МТ и согласуется с церковной традицией толкования Книги пророка Даниила. Напр., пророчество о 70 седминах (Дан 9. 24-27) читается как исполнившееся в Иисусе Христе с последовавшим разрушением Иерусалима римлянами в 70 г. Выражение из Дан 9. 25 переведено как «Христос Владыка», хотя фраза из Дан 9. 26 (являющаяся почти дословным переводом с еврейского) «предан будет смерти Христос, и не будет» может быть понята неоднозначно - что Христос «будет» и «не будет» предан смерти; однако выражение «не будет» (в оригинале , букв.- и нет ему) может быть истолковано по-разному ( Рождественский. 1896. С. 113-118). С греч. текста Феодотиона, но привлекая свидетельства слав. рукописей, переводил Книгу пророка Даниила проф. КазДА П. А. Юнгеров ( Юнгеров П. А. Книга прор. Даниила в рус. переводе с греч. текста//ПС. 1912. Т. 7-8. С. 1-62; отд. отт.: Каз., 1912), к-рый стремился сделать текст максимально понятным читателю (во мн. случаях он уходит от слав. перевода и добавляет в текст вспомогательные слова). Он учитывал также богослужебную традицию РПЦ (см.: Дан 1. 6 и 1. 11, где Юнгеров сохр. последовательность имен «Анания, Азария и Мисаил», традиц. для богослужебного употребления (напр., на 8-й песни канона на утрене с понедельника по пятницу в Четыредесятницу), хотя и масоретский, и греч. Феодотионов текст дают иной порядок - «Анания, Мисаил и Азария»). Перевод снабжен большим количеством подстрочных филологических примечаний, к-рые разъясняют причину выбора переводчиком того или иного варианта. |
| 31 . Тайноводственные поучения. 1, 7. 32. Тайноводственные поучения, III, 7. 33 . Orat. catech. cap. XXXVII. 34 . Толкование на 26 главу Евангелия от Матфея 35. Толкование на 14 главу Евангелия от Марка. 36. Толкование на 6 главу Евангелия от Иоанна. 37 . О Таинствах. 4.9. 38. De prodition. Jud. Нот. 1. 6. Т. 11. Р. 364. 39. Точное изложение православной веры. Kh.IV. Гл. 13. 40. См. Пространный христианский катехизис Православной Церкви. О Причащении. См. также Православное исповедание. 4.1, вопр.107. 41. Послания Восточных Патриархов. Член 17. 42. Точное изложение православной веры. Кн. IV. Гл. 13. 43 . Православное исповедание. 4.1, вопр. 107. 44. Послание Восточных Патриархов. Член 17. 45. Послания Восточных Патриархов. Член 17. 46. Православное исповедание. 4.1, вопр.107. 47. Толкование на первое Послание к коринфянам. Беседа 25, 5. 48. См. Свт. Димитрий Ростовский. Сочинения. Том V. Двенадцать статей, которые уверяют сомневающихся в пресуществлении и проч. 49 . То есть неспособная подвергнуться страданиям или какому-либо повреждению. 50. Статьи 9, 10 и 11-я из сочинения свт. Димитрия Ростовского не относятся к данному предмету, потому опущены. БЕСЕДА ПЯТАЯ О том, что Евхаристия есть жертва. О существе сей жертвы и ее отношении к жертве крестной. Сказали мы прежде, что Евхаристия есть жертва за живых и умерших. В настоящей и следующей беседе с помощью Божией раскроем яснее сию истину. Иисус Христос в состоянии уничижения на Кресте однажды принес Себя в искупительную жертву за грехи всего рода человеческого. Так и ныне, пребывая в славе, Он в Таинстве Евхаристии каждый раз приносит в жертву Свое пречистое Тело и Свою Кровь для умилостивления Отца Своего к людям. Здесь, братия, надобно понимать таинственное жертвоприношение Тела и Крови Христа Спасителя не в том значении, в каком исповедуем мы, следуя учению Церкви Христовой, Крестное жертвоприношение Иисуса Христа, в котором Он как великий Первосвященник единожды Самого Себя принес в искупительную жертву за грехи всего мира (Евр. 9, 28; 10, 14; Рим. 6, 9). Но следует понимать это таинственное жертвоприношение так: в Евхаристии, по установлению Иисуса Христа, действием Святого Духа Дары, из хлеба и вина преложенные в самое Тело и Кровь Христовы, приносятся в умилостивительную жертву Богу. Они силою страданий и крестной смерти, которые претерпел Иисус Христос за грехи мира, ходатайствуют пред Богом за живых и умерших в вере и надежде на Него, за коих приносится эта жертва. |
| Дальнейшим развитием идеи субботы являются древнеизраильские институты субботнего и юбилейного годов (Лев 25. 1-7, 18-22; 26. 34-35; Исх 23. 10-11; Втор 15. 1-11). Устанавливается, что каждый 7-й год- это «суббота покоя для земли, суббота Господня», когда не следует обрабатывать и засевать землю и обрезать виноградник и маслину. В постановлении о субботнем годе сочетаются различные аспекты: богословский (не только человек, но и сама земля справляет субботы Господни), экономический (восстановление плодородной силы земли) и социальный (пропитание для неимущих, рабов и т. д.) (Лев 25. 4-7; Исх 23. 11). Юбилейный год праздновался после 7 субботних лет (т. е. период юбилеев состоял из 50 лет) (Лев 25. 8-55; 27. 17-24; Числ 36. 4). Основным праздником считался День очищения, к-рый отмечался особым трублением в трубы. Постановления для этого года сводятся к 3 основным пунктам: покой земли, как в субботний год (Лев 25. 11-13); возвращение недвижимости (родовой земли, домов их первоначальным владельцам (Лев 25. 14-34; 27. 17-24; Числ 36. 4); возвращение свободы рабам-евреям (Лев 25. 35.-55). Проч. ветхозаветные праздники имеют долгую и сложную историю. Назначение их было двояким: с одной стороны, освящать различные сферы человеческой жизни и труда (сев, сбор урожая и т. д.), с др.- поддерживать в народе память о спасительных деяниях Божиих. Кроме того, праздники были призваны периодически освобождать человека от повседневного труда с тем, чтобы он мог уделять время молитве и отдыху. В дни праздников совершались торжественные богослужения, паломничества , ритуальные трапезы. Пасха (праздник опресноков ) (евр. , ) - один из самых больших ветхозаветных праздников, к-рый справлялся на 14-й день весеннего месяца нисана. Установлена непосредственно перед исходом евреев из Египта (Исх 12). Появилась в домоисееву эпоху и была первоначально праздником скотоводов (см.: Исх 5. 1). После Моисея Пасха стала связываться с событиями исхода и к ней присоединился праздник пресных хлебов, опресноков (ср. |
| ангелам Божиим оно доставило только одну неизглаголанную радость (воскресе Христос, и радуются ангелы). Это и понятно. Если диавол ходит, как рыкающий лев, ища кого поглотить ( 1Пет. 5:8 ), если он уловляет неосторожных в свою волю ( 2Тим. 2:26 ), если он обольщает всю вселенную ( Откр.12:9 ) и проч.; то, напротив, св. ангелы посылаются Богом на служение для тех, которые имеют наследовать спасение ( Евр. 1:14 ); св. ангелы содействуют тому, чтобы молитвы святых дошли до Бога ( Откр.8:3,4 ); около каждого из нас находится св. ангел-хранитель (чит. Мф. 18:10 ): «так как каждый крещающийся с тем и присоединяется к обществу верующих, чтобы наследовать вечное спасение; а силы человека слабы, то... назначается ангел-хранитель для охранения его на пути ко спасению»... 12 . Ясно, что низложение врага человеческого спасения должно доставлять радость заботящимся о последнем св. ангелам, которую и оттеняет в своём «слове» св. И. Златоуст. Впрочем, не одна отмеченная нами причина возбуждает радость св. ангелов. Конечно, в ещё большей степени они радуются потому, что созерцают неизреченное прославление Господа, Его победу над адом и смертью , – созерцают Его окружённым той славой, какая принадлежит Ему, как Богу. По Воскресении Господнем, упразднившем смерть, естественно наступило царство жизни и только её одной: воскрес Христос, и жизнь вступает в свои права, она одна является владеющей бытием, как таковым, она одна, так сказать, живёт (воскресе Христос, и жизнь жительствует). Раз мы освобождены от власти смерти смертью Спасителя нашего, никто уже и не должен более бояться смерти (никтоже да убоится смерти, свободи бо нас Спасова смерть). Боязнь свидетельствовала бы о том, что мы не верим в значение смерти и Воскресения Господних, после которых осталось место только для одной жизни. Разумеется, в настоящем случае не имеется в виду поступание человека, стоящее в разногласии с требованиями божественного закона, которое опять делает нас пленниками смерти... Итак, если после сокрушения власти и могущества ада можно было воскликнуть: где твоя, ад, победа (см. |
| ЦЕРКОВЬ Церковь есть дом Бога живаго, основанный Христом и устроенный АПОСТОЛАМИ Церковь святая нарицается от Апостола «дом Бога живаго» ( 1Тим. 3, 15 ). Сей святый и великолепный дом имеет основание Самого Христа, по учению Апостола: «основания инаго никтоже может положити паче лежащаго, еже есть Иисус Христос» ( 1Кор. 3, 11 ). Сей дом создали на лице всея земли, Господу поспешествующу, духовные архитекторы, Апостоли святии; очищен и освящен он кровию Единороднаго Сына Божия ( Еф. 5, 25–26 ); входят в него верою и крещением живущие в нем. В сей дом собрались и собираются языцы мнози... Называется и «град Божий», о котором воспел Пророк: «основания его на горах святых» ( Пс. 86, 1 )... Сего града граждане, и дому домашние суть христиане, «сожители святых и приснии Богу» ( Еф. 2, 19 ). В сем граде нет места необрезанному сердцем и нечистому ( Ис. 52, 1 ), но ходят в нем «людие, хранящии правду и хранящии истину, приемлющии истину и хранящии мир» ( Ис. 26, 2–3 ) (3:270). Церковь есть дом Божий Называется церковь «дом Божий»: яко в ней, как в дому Своем, кровию Христовою освященном, благоволит милостивно обитати и сохраняти его: «да увеси, како подобает в дому Божии жити, яже есть церковь Бога жива» ( 1Тим. 3, 15 ; Евр. 3, 6 ; 1Пет. 4, 17 ) (3:30; см. также 3:32). Церковь – невеста Христова Нарицается церковь «невеста Христова». Тако Апостол ее нарицает: «обручих вас (к верным глаголет) единому Мужу деву чисту представити Христови» ( 2Кор. 11,2 ; Ис. 62,5 ; Ос.2, 19 и 20; Еф. 5, 32 ; Апок. 19,7 ; Пс. 44, 11 и 12). «Обручители ея» суть Пророки и Апостоли. О чем святый Златоуст на слово оное Павлово: «обручих вас», и проч., тако беседует: «в мире сем девы пребывают прежде брака, по браке же не суть девы: зде же не тако; но аще и не суть девы прежде брака сего, но после брака девы бывают. Тако вся церковь дева есть. Ибо ко всем беседуяй глаголет и к мужам и женам посягшим... Но повидим, как обручил нас, какое вено, какие дары нося: не сребро, не злато, но царство небесное» (Быт. гл. 24) (3:30–31; 3:33). |
| 4. Если говорить об оправдании подробнее, то я нахожу в Священном Писании и в опыте четвероякое оправдание, что не всеми в должной мере различается, отчего нередко происходят недоумения и богословские споры. Первое оправдание совершается вне нас; тем не менее оно является основанием всего (Justificatio fundamentalis extra nos, in foro laesae Majestatis divinae ) – именно когда Христос в состоянии Своего уничижения и страданий, особенно на крестном древе, предстал вместо нас, как наш Ходатай и Поручитель (1 Петр. 3, 18; 1 Тим. 2, 6), пред строгим судом оскорблённого Божия величия, и в силу Своих заслуг, смерти и совершенного удовлетворения правде Божией был прощён и оправдан пред сим судом, замещая всех нас. Об этом оправдании говорит Сам Христос у Пророка: Близок оправдывающий Меня: кто хочет состязаться со Мною? (Ис. 50, 8), также и Исаия: От суда Он был взят (Ис. 53, 8), и Павел: Христос оправдан в Духе (1 Тим. 3, 16; см. ещё Рим. 6, 10, ср. со стихом 7). Адам был не только собою лично; он был неким всеобщим человеком, нашим родоначальником. Когда он пал, пали и все, родившиеся из него. И Христос совершал Своё дело также не для Себя одного ; Он был всеобщий Человек, венец всего, Отрасль (Зах. 6, 11), Начальник предназначенного к спасению человеческого рода. Когда Он был оправдан, то с Ним оправдались и все, принадлежащие Его роду (Деян. 17, 28) и рождённые из Него (Рим. 5, 12; 15). И всё сие столь несомненно и действенно, что все истинные верующие от сердца исповедают и могут засвидетельствовать пред другими, что поскольку Один за всех умер и был оправдан, то и все умерли и оправданы (2 Кор. 5, 15). Бог соделал Того, Кто не ведал ни единого греха, как бы грешником – за нас. Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступлений их (2 Кор. 5, 19; Рим. 5, 10), и так послушанием одного сделались праведными многие (Рим. 5, 19; Ис. 53, 11). В силу этого оправдания Христова, вменённого нам, Бог оставляет времена неведения (Деян. 17, 30) и как бы «закрывает глаза» на грехи, соделанные прежде, во время долготерпения Божия (Рим. 3, 25-26); повелевает же людям всем повсюду покаяться, одновременно привлекая их Христовым воскресением к вере и оправданию (Деян. 17, 30-31). Ибо после того, как Сей как истинный Первосвященник вошёл со Своею Кровию во святилище (Евр. 9, 11-12), Божие сердце и Божия святыня отверсты теперь всякому, и самому наибеднейшему человеку. Его рука простёрта, чтобы спасать (Ис. 59, 1). Он просит и взывает чрез Своих посланников вовне и Своим Духом внутри нас: примиритесь с Богом (2 Кор. 5, 20). Покайтесь и веруйте, что приблизилось Царство небесное (Мк. 1, 15). Если всё сие происходит с нами, то мы имеем часть в этом первом оправдании и входим во второе. |
|
|
