Современная датировка несколько точнее: 3 января 1656 г. (на основании записей в Приходно-расходных книгах Печатного Двора – см. Каталог, 63). Издание связано с Собором 1655 г.: книга предваряется предисловием, в котором говорится о Соборе (стр. 1-6), и завершается послесловием с проклятием и отлучениемтем, кто будет освящать воду в сам день Богоявления (стр. 42), и подписями членов Собора (стр. 44-48). Собор начался 16 декабря 1655 г. по инициативе Патриарха Никона . Патриарх Никон отменил второе водосвятие на Богоявление (в самый день праздника), невзирая на протесты заезжих греков. Постановление наверняка было вызвано соответствующими главами в Оке Церковном и Тактиконе Никона Черногорца , которые говорят об исторической необоснованности второго водоосвящения на Богоявление, а вовсе не посвященностью Патриарха в историю Чина Агиасмы . К Собору был подготовлен перевод Чина, причем печать издания началась до начала Собора, 14 декабря, что говорит об уверенности Никона в том, что Собор не посмеет протестовать против его мнения об единократном водоосвящении на Богоявление (номинативность Соборов того времени во многом обусловлена судьбой еп. Павла Коломенского, осмелившегося протестовать против справы на Соборе 1654 г. ). Никон стал вводить практику единократного водоосвящения. Патриарх Макарий Антиохийский позже протестовал против такой практики, но был грубо одернут Никоном ( Каптерев, 198). В конце концов практика единократного водосвятия не прижилась (эту историю, заслуживающую отдельного описания, см. в статье: Дмитриевский) . Кто правил (точнее – заново переводил) Чин Агиасмы – нам неизвестно, поскольку не сохранилось корректурного экземпляра, с которого производилась печать . Но к переводу интересующего нас прошения почти наверняка приложил руку справщик Евфимий Чудовский, о чем мы будем писать ниже. Прошение напечатано в Чине освящения воды в навечерие Богоявлениябез варианта приводя[ щей] в кавыках на полях. В Требнике появились кавыки. Традиции дониконовской справы, которых иногда декларативно придерживались никоновские справщики, предполагали появление в кавыках нового варианта перевода, который «обкатывался», печатаясь в нескольких последующих изданиях, и затем если он принимался церковно-общественным сознанием, то вводился в текст .

http://bogoslov.ru/article/2308475

яз.). Лит.: Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 3. С. 403; D ö lger F. [Review of:] Schwartz E. Kyrillos von Skythopolis//BZ. 1940. Bd. 40. S. 474-484; Stein E. Cyrille de Scythopolis: A propos de la nouvelle édition de ses œuvres//AnBoll. 1944. Vol. 42. P. 169-186; Doren R., van. Cyriaque//DHGE. 1956. T. 13. P. 1167; Les moines d " Orient/Ed. A. J. Festugière. P., 1963. Vol. 3/3: Les moines de Palestine: Vie de saints Jean l " Hésychaste, Kyriakos, Théodose, Théognios, Abraamios; Caraffa F. Ciriaco//BiblSS. 1963. T. 3. Col. 1297-1298; Κυριακς//ΘΗΕ. 1965. T. 7. Σ. 1150-1151; Kyriakos//DHGE. 2007. T. 29. Col. 1065; Творогов О. В. Переводные жития в рус. книжности XI-XV вв.: Каталог. СПб., 2008. С. 71-72; Джгамаия Л. Месяцеслов Георгия Мтацмидели: Сентябрь. Тбилиси, 2007. С. 372-376 (на груз. яз.). Гимнография Прп. Кириак Отшельник. Роспись Энклистры мон-ря прп. Неофита Затворника, Кипр. 1183 г. Прп. Кириак Отшельник. Роспись Энклистры мон-ря прп. Неофита Затворника, Кипр. 1183 г. Память К. отмечается в Типиконе Великой ц. IX-XI вв. ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 50) 29 сент. без богослужебного последования. Согласно Студийско-Алексиевскому Типикону 1034 г. ( Пентковский. Типикон. С. 286), содержащему самую раннюю сохранившуюся редакцию студийского Синаксаря, память К. празднуется 29 сент., совершается рядовая служба, подробных указаний о составе богослужебного последования нет. В рукописных слав. Минеях студийской традиции - напр., ГИМ. Син. 159, XII в. (см.: Горский, Невоструев. Описание. Отд. 3. Ч. 2. С. 15-16; также см.: Ягич. Служебные Минеи. С. 0222-0227) - служба К. 29 сент. включает минимальный набор песнопений: канон, цикл стихир-подобнов, 2 седальна. Точно такое же последование К. зафиксировано 29 сент. в Евергетидском Типиконе 2-й пол. XI в. ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 286), к-рый является малоазийской редакцией Студийского устава . В Мессинском Типиконе 1131 г. ( Arranz. Typicon. P. 34), отражающем южноитал. редакцию Студийского устава, указан отпустительный тропарь К.

http://pravenc.ru/text/1840209.html

( Arranz. Typicon. P. 76); древние списки Иерусалимского устава (напр., Sinait. gr. 1096, XII в.- Дмитриевский. Описание. Т. 3. C. 36), первый печатный рус. Типикон 1610 г., употребляемый ныне в РПЦ Типикон (Т. 1. С. 338-339) указывают совершение в день памяти А. У. будничной службы без знака (см. Знаки праздников месяцеслова ) в соединении с предпразднством Рождества Христова. Последование А. У. с момента своего появления в богослужебных книгах претерпело нек-рые изменения. Тропарь 4-го гласа «    », указанный в Минеях, принятых ныне в РПЦ, содержится уже в Типиконе Великой ц. В Минеях, изданных Синодальной типографией (1895), а также в принятом ныне в РПЦ Типиконе указывается общий тропарь 4-го гласа мученице «      ». Канон А. У. прп. Иосифа Песнописца 4-го плагального, т. е. 8-го, гласа (акростих «Υμν σε μρτυς Αναστασα πθ. Ο Ιωσφ» - Пою тебя, мученица Анастасия, любовью. Иосиф) содержится уже в студийских Минеях (напр., ГИМ. Син. 162. Л. 187, XII в.- Горский, Невоструев. Описание. Отд. 3. Ч. 2. С. 39.). В печатных греч. Минеях кроме упомянутого канона Иосифа приводится и др. канон А. У. (акростих «Τος εκλεες σου, μρτυς, ανσω πνους γ Ιωσφ» - Я, Иосиф, восхвалю твои, мученица, славные подвиги), корпус седальнов и стихир отличается от содержащихся в слав. печатных Минеях. В рукописях (Ταμεον. Ν 368. Σ. 130-131) сохранилось последование А. У. с каноном Иосифа Песнописца 1-го гласа (акростих «Τος παμφαες σου, μρτυς, ανσω πνους, γ νν Ιωσφ» - Всесияющие твои, мученице, восхвалю страдания ныне я, Иосиф), отличное от помещенных в печатных богослужебных книгах. Ист.: BHG, N 81-83b; BHL, N 401; SynCP. Col. 333, 133, 171; MartHieron. P. 97; ActaSS. Oct. T. 12. P. 513-529; PG. 86. Col. 216 [свидетельство Феодора Анагноста]; Ibid. 116. Col. 573-609 [житие Симеона Метафраста]; Suda. s. v. Χρυσγονος [переписка Анастасии и Хрисогона]; Глинка, Евдокия. Житие св. великомученицы Анастасии, проименованной Узорешительницею. М., 1863; ЖСв. Дек. С. 595-614; Архангельское Евангелие 1092 г.

http://pravenc.ru/text/114938.html

Братия и сестры! Мы обычно ленимся молиться и о живых и об умерших, особенно о неизвестных или малоизвестных нам людях. Не молясь о них, мы предрешаем тем свою собственную горькую посмертную участь: никто не будет молиться о нас после нашей смерти, если мы сами не молимся при своей жизни. Поэтому будем всегда (особенно при молении Церкви за умерших) внимательно слушать имена тех усопших, которые произносятся за богослужением и ревностно молиться за них. Ведь все усопшие – наши родные, все наши братья и сестры во Христе, ибо все мы члены единой семьи у Отца Небесного, желающего всем нам спасения. Молясь за других (за живущих или умерших), мы тем самым молимся и о себе, ибо Господь скажет скорее тогда, когда мы молимся (или заботимся) о других больше, чем о себе самих. Поэтому не будем ждать при церковном молении об умерших, когда прочтут вслух наши записки с именами наших родных, а будем одинаково усердно молиться и за тех, о ком просит молиться Церковь устами священнослужителя. Не забудем, что немало людей умирает внезапно, без подготовки к смерти, без покаяния и причащения. Смерть приходит и уносит их души врасплох, «нагло», внезапно, беспощадно, не думая о встрече её жертвы с Богом (а смерть делает эту встречу неизбежной). Какие волнения, какой страх и скорбь испытывает душа за гробом, неожиданно поглощённые смертью? Кто же может помочь им своей молитвой, свои ходатайством пред Богом о прощении, об избавлении от страшных мучений и угрызений их совести? Кто? Кто доделает за них то, что сами они не успели или не смогли сделать? Это мы с вами, дорогие братья и сестры, должны помочь им. Будем же всегда, особенно в родительские субботы, усердно, сердечно молиться о тех, о ком молится наша Церковь , и кто с такой надеждой ждёт этих молитв. Вечная память почившим! Со святыми упокой их, Господи! Христос Воскресе, дорогие наши покойнички. Аминь. 81  Более подробно о поминовении усопших в родительские субботы см. в статье «Поминовение усопших» (ко дню Дмитриевской субботы) в Журнале Московской Патриархии за 1959 год стр. 44–48.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Vete...

В 1795-1801 гг. в ростовском Спасо-Иаковлевском Димитриевом мужском монастыре на пожертвования гр. Н. П. Шереметева строился Димитриевский собор, в к-рый благотворитель с архимандритом решили перенести из Зачатиевской ц. мощи свт. Димитрия (Савича (Туптало)) . Однако этому намерению «воспротивился» П., напомнив, что по прибытии в 1702 г. в Ростов свт. Димитрий сам указал на место своего буд. погребения - там, где впосл. был освящен Зачатиевский храм. Самолюбие Шереметева было «сильно оскорблено этим правдивым ответом преосвященного», и он на время «прекратил дальнейшую постройку этой церкви». Тем не менее 28 окт. 1801 г. П. освятил Димитриевский храм ( Титов А. А. Спасо-Яковлевский Дмитриевский мон-рь в Ростове Великом//ИВ. 1888. Т. 31. 2. С. 428, 429). П. инициировал дело о растратах прежнего Ярославского архиеп. Арсения (Верещагина) , опечатал имущество архиерея и предписал «до учинения расчета» его родственникам «ничего не выдавать» (ГАЯО. Ф. 230. Оп. 1. Т. 1. Д. 525; Ф. 232. Оп. 1. Д. 832). Указами П. в 2 девичьих обителях, ростовском Рождественском и угличском Богоявленском мон-рях, вводилась общая трапеза для сестер, несмотря на сопротивление настоятельниц. В сент. 1803 г. по требованию П. в обители Ярославской епархии были разосланы «Правила монашеского жития», к-рые предписывалось раз в месяц после субботней трапезы читать на собрании всей общины. На П., отличавшегося «цветущим здоровьем», «неблаговоление государя так подействовало», что вскоре после удаления из Синода в 1804 г. он заболел. 28 марта 1806 г. тело почившего П. перенесли из храма архиерейского дома в ярославский Успенский собор, где состоялось погребение (собор взорван 26 авг. 1937, восстановлен в 2004-2010). Над гробом П. был установлен памятник с 2 надписями (см.: Лебедев А. Н. Успенский кафедральный собор в Ярославле. Ярославль, 18962. С. 38). П. перевел «Histoire d " Epaminondas pour servir de suite aux hommes illustres de Plutarque» (1739) - историческую компиляцию из сочинений Ксенофонта, Полибия, Юстина, Плутарха , Корнелия Непота, Диодора Сицилийского, составленную франц. аббатом Сераном де ла Туром, пользовавшуюся популярностью в кон. XVIII в. («История о Епаминонде, фивском полководце, с примечаниями историческими и критическими» (1774)). В посвящении наследнику престола вел. кн. Павлу Петровичу П. утверждал, что премудрость монарха гарантирует его подданным благоденствие и что цель издания этого сочинения - «побудить российское юношество к ревностнейшему подражанию описываемому в ней великому мужу». Также П. выполнил перевод труда франц. ученого Л. С. Ленена де Тиймона ( Le Nain de Tillemont L. S. Mémoires pour servir á l " Histoire ecclésiastique des six premiers siécles, justifies par les citations des auteurs originaux. P., 1693-1712. 16 т.), но «перевод этот в печать цензурой не был пропущен» ( Макарий (Миролюбов). 1857. С. 182). Множество поучений П. не изданы, опубликованы лишь нек-рые извлечения из противораскольнических проповедей (Там же. С. 185-187).

http://pravenc.ru/text/2578499.html

В апокрифическом «Апокалипсисе Павла» сообщается об обстоятельствах гибели пророка: «сыны Израиля» протащили его «за ноги по камням на гору», пока не выбили ему мозги (Арос. Paul. 25. 49). Схоже с этим рассказом описание, содержащееся в сир. «Деяниях Филиппа», где обращенный в христианство еврей Ханания, упрекая иудеев за неприятие посланных Богом пророков, говорит: «Явился у вас Иезекииль-пророк, за ноги его волочили, покуда мозг не вытек» (Acta Philip. 6). О смерти И. и о его чудесах говорится также в более поздних апокрифических текстах, напр. в жизнеописании, помещенном в арм. рукописи Книги пророка Иезекииля. Здесь, в частности, повествуется о том, как И. заморозил р. Ховар, чтобы дети израильтян могли безопасно ее перейти, а также о том, что И. должен был быть похоронен в гробнице Мелхиседека (Vitae Prophetarum//Armenian Apocrypha: Relating to the Patriarchs and Prophets/Ed. M. E. Stone. Jerusalem, 1982. P. 163, 165). В Синаксаре К-польской ц. (кон. X в.) имеется служба, посвященная пророку (SynCP. Col. 831-832, 837), его имя содержится в Мартирологе Беды под 10 апр., а также в Мартирологах Флора Лионского, Адона Вьеннского и в Малом Римском мартирологе ( Peretto. 1964. Col. 418). Лит.: Orelly C., von. Ezekiel//The New Schaff-Herzog Encycl. N. Y.; L., 1909. Vol. 4. P. 253-255; Скабалланович М. Н. Книга пророка Иезекииля// Лопухин. Толковая Библия. 1909. Т. 6. C. 90-238; Dassmann E. Hesekiel//RAC. Bd. 14. Sp. 1132-1191; Peretto L. Ezechiele//BiblSS. 1964. Vol. 5. Col. 405-421; Eichrodt W. Ezekiel: A Comment. Phil., 1970; Zimmerli W. Ezekiel: A Comment. on the Book of the Prophet Ezekiel. Phil., 1979. Vol. 1; idem. Ezechiel/Ezechielbuch//TRE. 1982. Bd. 10. S. 766-781; Blenkinsopp J. Ezekiel: A Bible Comment. for Teaching and Preaching. Louisville, 1990; Aberbach M., Wald S. G. Ezekiel in the Aggadah//EncJud. 2007. Vol. 6. P. 644-645; Greenberg M. Ezekiel//Ibid. P. 635-644. Диак. Глеб Курский Гимнография В Типиконе Великой ц. IX-XI вв. ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 346) память И. отмечается 20 июля без богослужебного последования. В Типиконах студийской традиции память И. отмечается 21 июля (см. месяцеслов слав. списка Студийско-Алексиевского Типикона - ГИМ. Син. 333. Л. 76, южноитал. Мессинский Типикон 1131 г.- Arranz. Typicon. P. 169). В Евергетидском Типиконе 2-й пол. XI в. ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 472-473) последование И. соединяется с последованиями Октоиха и прп. Иоанна; указаны посвященные И. канон, цикл стихир и седален.

http://pravenc.ru/text/Иезекииль.html

В преддверии археологического съезда в Новгороде А. поддержал инициативу духовенства по сбору сведений о храмах и мон-рях епархии. Было изучено более 400 храмов в Старорусском, Новгородском, Великолукском, Порховском, Валдайском, Тихвинском, Кирилловском, Белозерском, Устюжском и Боровичском уездах. Ряд уникальных предметов церковной старины был выставлен в митрополичьих покоях архиерейского дома, эта экспозиция составила основу церковного музея, впосл. организованного А. В 1911 г. состоялся XV Новгородский археологический съезд, А. выступил с сообщением «О современном состоянии собора святой Софии в Новгороде», в к-ром остановился на пагубных последствиях реконструкции, завершившейся к 1900 г. и приведшей к обветшанию собора уже спустя 10 лет. Констатировав плачевное состояние предметов церковной старины в России, участники съезда предложили провести регистрацию икон и утвари, а утратившие богослужебное значение старинные предметы поместить в Новгородский церковно-археологический музей. В февр. 1911 г. А. опубликовал в «Новгородских ЕВ» распоряжение «о точном исполнении существующих по Духовному ведомству постановлений относительно охранения в церквах и монастырях предметов древности». В июне 1911 г. вместе с архит. В. Т. Георгиевским и искусствоведом Ю. А. Олсуфьевым А. посетил Ферапонтов Мартинианов мон-рь , обнаружив «катастрофическое состояние» ц. Рождества Пресв. Богородицы с фресками Дионисия . 6 февр. 1912 г. А. получил разрешение Синода на всероссийский сбор средств для восстановления фресок, благодаря чему в мон-ре были проведены необходимые комплексные реставрационные работы. 15 мая 1912 г. по инициативе и под председательством А. состоялось собрание духовенства и ученых мирян для создания Новгородского церковно-археологического об-ва, учрежденного 3 янв. 1913 г. При об-ве были созданы б-ка, архив и церковно-археологическое древлехранилище. Почетными членами об-ва являлись акад. А. И. Соболевский , профессора С. Т. Голубев и А. А. Дмитриевский , среди действительных членов - искусствоведы В. К. Мясоедов , Л. А. Мацулевич , Н. П. Сычёв , П. Л. Гусев. Об-во, просуществовавшее до апр. 1917 г., имело неск. задач: описание икон, книг, рукописей, утвари, находящихся в храмах Новгородской епархии; собирание коллекции музея-древлехранилища, открытого в Арсениевском доме; исследовательская работа в архивах консистории и архиерейского дома; наблюдение за состоянием архитектурных памятников Новгорода и губернии. За время работы об-ва были составлены подробные описания новгородского в честь Покрова Пресв. Богородицы и свт. Кирилла Александрийского мон-ря , Сковородского мон-ря , Реконской пуст . В 1916-1917 гг. А. вместе с Церковно-археологическим об-вом и Об-вом любителей древности хлопотал о сохранении фресок в ц. Спаса на Нередице (см. Нередицкий в честь Преображения Господня мон-рь ), к-рые могли осыпаться в результате строительства железной дороги Петроград-Орёл.

http://pravenc.ru/text/76250.html

В Преславе в Дворцовом мон-ре был найден керамический «иконостас» с иконами 893-927 гг. из керамики же, имеющими закругленную вверху форму. согласно реконструкции Т. Тотева, иконы помещались в верхней части арочных интерколумниев, а найденная там же прямоугольная керамическая икона - в нижней. Т. о., предполагается, что в этой А. п. было 2 ряда икон в интерколумниях. Однако, по мнению большинства исследователей (А. Эпштейн, М. Аспра-Вардавакис), процесс заполнения интерколумниев иконами получил свое развитие не ранее нач. XIII в. К этому времени формируется двухъярусная система декорации (иконы на архитраве и в интерколумниях), напр. в ц. Богородицы Елеусы около с. Велюсы (Македония), 80-е гг. XI в. Традиция закрытия А. п. иконами окончательно сложилась к поздневизант. эпохе. С XII в. в греч. и слав. Типиконах как студийской, так и иерусалимской традиции встречаются указания на правила возжигания лампад и свечей перед образами Спасителя, Богоматери и святых на темплоне (см., напр.: Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 677; Gautier P. Le Typicon de la Théotokos Kécharitôménè//REB. Vol. 43. 1985. P. 109-113; Типикон. Т. 1. С. 79-81). А. п. первых каменных соборов Руси делались в основном из камня или плинфы. Каменные преграды Десятинной ц., кон. X в.; собора Св. Софии в Киеве , 1-я пол. XI в.; Успенского собора Киево-Печерского мон-ря, 2-я пол. XI в., реконструируются как преграды с колоннами, парапетами, архитравами, т. е. представляют тип конструкции, известный по памятникам визант. круга. В XII-XIII вв. А. п. на Руси делались преимущественно из дерева (только в 4 памятниках XII-XIII вв. открыты следы каменных архитектурных преград: в соборе Рождества Богородицы в Боголюбове, 2-я пол. XII в.; в Успенском соборе в Галиче, сер. XII в.; в церкви в Василёве близ Галича, нач. XIII в.; в Благовещенской ц. в Чернигове, кон. XII в.). По данным Т. А. Чуковой и В. Д. Сарабьянова, А. п. известны примерно в 30 памятниках кон. X - раннего XIII в.: 7 - из камня, 2 - из плинфы (ц. Иоанна Богослова в Смоленске, 2-я пол. XII в., и предположительно в Спасской ц. в Переяславе-Хмельницком, нач. XII в.), 1 - из камня и дерева (Спасский собор в Чернигове, 1-я пол. XI в.), церкви Новгорода и Ст. ладоги и др., XII-XIII вв.- из дерева.

http://pravenc.ru/text/115170.html

В ряду «материалов для истории Типика» г. Мансветовым на первом месте поставлены евхологии из Барбериновской библиотеки VIII-IX в. и из собрания преосв. Порфирия (ныне Имп. публ. библ.) X в. (по Мансветову сверстник первого), впрочем, с оговоркой, что для «изучения Устава евхологии дают немного» (стр. 3). И действительно, если бы в этих евхологиях над вечерними и утренними молитвами, которые сами по себе не имеют никакого значения для истории Типикона, не было бы надписаний в роде следующих: εχ ωθ νη, θ το πεντικοστο, εχ ωθ νη θ πρ το εαγγελ ου, εχ ες τ Δ ξα ν ψστοις, χ ες Ανετε τν Κριον κ τν ορανν 4 и т. п., то эти евхологии ровно ничего не могли бы дать для настоящей цели. Теперь же, благодаря указанным сейчас надписаниям, мы знакомимся с составом и порядком суточного богослужения. Второе место после евхологиев дано Псалтири преосв. Порфирия, написанной в 862 г., но из нее автор почерпает такие сведения, которые он едва ли может приурочить к известному определенному месту в порядке суточного богослужения. Открытые г. Мансветовым в этой рукописи библейские песни, как нам известно (см. ρολ. X-XI в., рукоп. Есфигмен. библ., 71 и рус. Пантелеим. мон. на Афоне, 18), входили в состав, суточного богослужения, пелись на утрени вместо канона, но в Псалтирях эти песни обыкновенно помещаются в конце рукописи и без указаний на их повседневное употребление в церковном богослужении. Кроме того, судя по статье « ψαλμωδ α καθς ψλλομεν ν τ γ Χριστο το Θεο μν ναστσει», изданной в свет архимандритом московского Даниловского монастыря Амфилохием (Чтен. общ. люб. дух. просв. 1873 г.), в этой Псалтири мы имеем запись обрядов, практиковавшихся исключительно в Иерусалиме, в храме Воскресения, и, следовательно, едва ли мы можем эту Псалтирь относить к материалам для истории общераспространенного Типикона. Древнейшие рукописные Евангелия весьма нередко содержат в себе довольно обширные литургические замечания, в виде извлечений из Типикона, и могут оказать исследователю, не располагающему более пригодными для его целей источниками, громадную услугу, но бывшие под руками у г. Мансветова Евангелия 835 г. и VIII-IX в. из библиотеки преосв. Порфирия не принадлежат к подобного рода спискам, потому-то он извлек из них весьма мало литургических данных. Указания чтений на праздники и знакомство с месяцесловом IX в., о чем г. Мансветов и не упоминает даже, – вот и все, что они дали ему. Что же касается профитологиев, то, при одинаковости своего содержания, за весьма редкими исключениями, из них возможно получить не мало ценных литургических данных, как это мы и видим из книги нашего автора (стр. 5, прим. 1), но при этом не нужно забывать, что эти данные большей своей частью имеют непосредственное отношение к так называемому Типикону Великой церкви и для характеристики порядков общецерковных могут быть непригодными.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksej_Dmitri...

греч. изданиях троекратное «Г., п.» имеют и эти 2 прошения. 40-кратное «Г., п.» совр. богослужебные книги указывают на последнем возглашении заупокойной (сугубой и малой) ектении (на практике это «Г., п.» поется однократно). Т. о., «Г., п.» на сугубой ектении является певческим по происхождению. Сходное происхождение имеет и «Г., п.» на прошениях литии в составе всенощного бдения (а также в составе тех чинопоследований Требника, к-рые содержат эти прошения). В частности, в слав. и груз. изданиях богослужебных книг XVII-XIX вв. первые 3 литийных прошения имеют по 40, 30 и 50 «Г., п.» соответственно (оставшиеся 2 прошения, если они указаны, имеют по 3 «Г., п.»); в греч. изданиях 40 раз «Г., п.» поется лишь после 4-го литийного прошения (остальные имеют по 3 «Г., п.»). В совр. рус. изданиях Служебника в связи с исключением из него в XX в. 2-го из литийных прошений (о Царствующем доме) «Г., п.» на литии поется по 40, 50 и дважды по 3 раза на каждое из 4 прошений соответственно; в греч. традиции возможны различные варианты (см., напр.: Дмитриевский. Описание. Т. 3. С. 563-564, 664-665). В составе чина воздвижения Креста в праздник Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня многократное (от 50 до 100) «Г., п.» первоначально как самостоятельное песнопение исполнялось хором на каждое из возвышений Креста предстоятелем; в Иерусалимском уставе к этим многократным «Г., п.» были добавлены прошения, аналогичные прошениям сугубой ектении, что сблизило исполнение «Г., п.» в чине воздвижения с этой ектенией. Самостоятельно «Г., п.» используется в составе опевов в конце разделов («Слав») кафизм и в конце входящих в состав служб суточного круга трехпсалмий (вместо отсутствующих ектений), вместе с Трисвятым и «Отче наш», в конце служб - до и после отпуста . В составе опевов «Слав» кафизм и в конце трехпсалмий 3-кратное «Г., п.» следует за 3-кратным             в тех случаях, когда после этой «Славы» или трехпсалмия нет ектении; вместе со      , к-рое следует за ним, это «Г., п.» является как бы заменой отсутствующей ектении ( Скабалланович.

http://pravenc.ru/text/166337.html

   001    002    003    004    005    006    007    008    009   010