| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДМИТРИЕВСКИЙ Алексей Афанасьевич (11.03.1856, ст-ца Дурновская Астраханского у. и губ.- 8.08.1929, Ленинград), крупнейший рус. литургист, византинист, церковно-политический деятель. А. А. Дмитриевский. Фотография. Нач. ХХ в. А. А. Дмитриевский. Фотография. Нач. ХХ в. Род. в семье псаломщика (впосл. диакон) Афанасия Петровича и Елены Феодоровны. К духовному сословию принадлежали все поколения рода Дмитриевских по мужской линии (дед Петр Егорович, дьячок, по происхождению из Тульской губ., в 1840 переехал в Астраханскую губ. см.: Родословная Дмитриевских//РНБ ОР. Ф. 253. Д. 2). К родителям Д. сохранял любовь и почтение на протяжении всей их жизни: будучи профессором, посылал им ежегодное содержание; мать Д. в 1898 г. совершила с ним паломничество к св. местам Палестины. Не обладавший, по словам родных, от природы выдающимися способностями, Д. прилежанием и усердием развил их в себе во время обучения. Читать он научился еще в родительском доме по Евангелию и Житиям святых; с раннего детства любил богослужение и помогал священнослужителям в алтаре. Окончил Астраханские ДУ, ДС и КазДА (1882) со степенью канд. богословия. 1-я печатная работа посвящена церковной истории Астраханского края (Сочувствие жителей селения Самозделки (Астр. губ.) к воинам, проливающим кровь свою за единоверных нам братьев-славян Балканского полуострова//Астраханские ЕВ. 1878. 7. С. 109-111). Учителем Д. в КазДА был Н. Ф. Красносельцев , под рук. к-рого Д. написал канд. соч. «Богослужение в Русской Церкви в XVI в.», использовав для этого рукописный фонд Соловецкого мон-ря, незадолго до того перевезенный в Казань; в течение 4 месяцев он работал также с московскими собраниями. В Москве пользовался советами известного канониста проф. А. С. Павлова, который предоставил ему свою б-ку и помогал в занятиях палеографией. В мае 1882 г. по окончании академии Д. получил назначение преподавателем гомилетики и литургики в Самарскую ДС. |
| Рецензия на книгу А.А. Дмитриевского «Богослужение Страстной и Пасхальной седмиц в св. Иерусалиме по уставу IX-X века» Источник Новая книга А.А. Дмитриевского посвящена изучению вновь открытого, весьма важного и любопытного, литургического памятника, а именно: устава церковных служб, совершавшихся в Х в. на святых местах в Иерусалиме в дни страстной недели и недели св. Пасхи. Иерусалим, город, полный воспоминаниями о жизни, страданиях и воскресении Иисуса Христа, особенно с IV в., когда были открыты и украшены священные памятники, постоянно привлекал к себе множество христианских паломников, которые собирались сюда со всех концов христианского мира по преимуществу в то время года, на которое падает воспоминание о последних днях жизни Спасителя. Во время пребывания паломников в Иерусалим в благочестивые упражнения их состояли в посещении мест, ознаменованных священными воспоминаниями и в освежении для себя этих воспоминаний посредством молитвы и чтений. Иерусалимская церковь приходила к ним в этом случае на помощь. Ещё в IV в. она выработала довольно сложный и полный драматизма ритуал богослужения на эти знаменательные дни. Достоверное свидетельство о существовании в Иерусалимской церкви такого ритуала в IV в. даёт нам одна западная паломница Сильвия, жившая в Иерусалиме около 3 лет (приблизительно с 385 по 388), живо интересовавшаяся богослужебными обрядами Иерусалимской церкви и подробно их описавшая в своём Peregrinatio (см. изд. Прав. Палест. Общ. 1889 г. вып. 20, под редакцией и с переводом проф. И.В. Помяловского). Судя по её описанию, страстная и светлая недели в Иерусалиме были наполнены почти непрерывным и весьма сложным богослужением, состоявшим из стройного и симметричного чередования приноровлённых к воспоминаниям времени и места чтений из св. Писания, молитве и песнопений, а также торжественных крестных ходов или литий по направлению от центральной святыни – Гроба, Господня – к святыням окрестным, находившимся на Сионе, Елеоне, в Гевсимании и в других местах. |
| Во всех основных редакциях Студийского устава - таких, как Студийско-Алексиевский Типикон (отражает к-польскую студийскую практику 1-й пол. XI в.; это наиболее архаичный из сохранившихся полных студийских Типиконов; использовался на Руси до кон. XIV в.; текст см.: Пентковский. Типикон. С. 332-341), Евергетидский Типикон (отражает практику реформированного к-польского монашества посл. трети XI в.; текст см.: Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 429-444), Мессинский Типикон (отражает южноитал. (точнее, калабро-сицилийскую) практику XII в.; текст см.: Arranz. Typicon. P. 129-144),- Б. г. находятся в месяцесловной части после описания службы праздника и содержат указания для совпадения Благовещения с субботами и неделями поста, а также с каждым днем в период от Лазаревой субботы до понедельника Светлой седмицы. В каждом из них Б. г. заканчиваются статьями о порядке совместного исполнения триодных и минейных песнопений (т. е. комментарием к самим Б. г.) и о литургии в день Благовещения, совпавший с Великой пятницей. Евергетидский Типикон, кроме того, содержит краткое замечание о случае совпадения праздника с субботой Акафиста. Все Типиконы имеют практически одинаковые рубрики о празднике в Великие вторник и среду. В Студийско-Алексиевском и Евергетидском Типиконах совпадают нек-рые указания о вечерне в праздник, случившийся в Лазареву субботу и Великий пяток. В Студийско-Алексиевском и Мессинском Типиконах сходно описание Благовещения в Неделю ваий. Типиконы разнятся в элементах структуры праздника и в использовании гимнографии (см. ст. Благовещение Пресвятой Богородицы ). К Мессинскому Типикону близки Б. г. в Георгия Мтацминдели Типиконе (отражает афонскую практику сер. XI в.; фрагменты текста см.: Кекелидзе. Литургические груз. памятники. С. 256-260), а также Николо-Казолянском Типиконе (отражает южноитал. (точнее, отрантскую) практику XII в.; текст см.: Toscani Th. Ad Typica Graecorum ac praesertim ad Typicum cryptoferratense s. Bartholomaei abbatis animadversiones. R., 1864. P. 56-64 и Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 828-830) и в Типиконе мон-ря Патирион, относящегося к гроттаферратской редакции южноитал. Типиконов; в последних двух Типиконах Б. г. помещены не в месяцесловной, а в триодной части ( Пентковский. Типикон. С. 121-122). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДИМИТРИЕВСКАЯ (ДМИТРИЕВСКАЯ) РОДИТЕЛЬСКАЯ СУББОТА суббота перед днем памяти вмч. Димитрия Солунского (26 окт. ст. ст.), когда совершается поминовение усопших, несмотря на то что в богослужебном уставе этот день не отмечается как заупокойный. С Д. р. с. связаны нек-рые народные традиции, вероятно уходящие корнями в дохрист. прошлое. Осеннее поминовение усопших у неславянских народов У древних кельтов одним из главных праздников года был Самайн (Samhain) - праздник окончания теплого времени года. В этот день, согласно верованиям кельтов, исчезали обычные преграды между миром смертных и потусторонним миром, так что люди могли побывать в загробном мире, а духи - приходить на землю и даже вмешиваться в дела смертных. С этим днем связывались нек-рые важные события в кельт. мифологии и истории. Представление об особой близости к обитателям потустороннего мира стало основой для совмещения Самайна с поминовением усопших (см., напр.: Широкова. 2004). Такие обычаи известны и у др. народов Евразии. Так, у чувашей октябрь (юпа) считается месяцем особенного поминовения усопших предков, временем проведения «юпа ирттерни», т. е. поминок (см.: Магницкий. 1881; Денисов. 1959). В VIII в. в Риме, а с IX в. повсеместно на Западе 1 нояб. стало праздноваться как день Всех святых. В 994-1048 гг. аббат Клюнийского мон-ря св. Одило закрепил за 2 нояб. поминовение всех усопших верных; эта традиция получила широкое распространение в лат. Церкви. Мн. исследователи видят в установлении этих памятей попытку воцерковить языческие традиции европ. народов. Д. р. с. в славянских странах В рус. рукописях Д. р. с. упоминается редко, не отмечается в переводных литургических книгах (Типиконах, Минеях) и лишь изредка указывается в оригинальных рус. памятниках - соборных Чиновниках и монастырских Обиходниках, отражающих не описанные в Типиконе особенности реальной богослужебной практики древнерус. кафедральных храмов и мон-рей (см.: Голубинский. 1909. Ч. 1. Примеч. 64). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ПАНИХИДА [От греч. παννυχς, букв.- «всенощная»], в рус. литургической традиции особое заупокойное чинопоследование (см. ст. Заупокойное богослужение ). Согласно ныне принятому в РПЦ Типикону, уставное время совершения П.- в пятницу после вечерни (Типикон, гл. 14). Однако на практике она фактически совершается как треба . Происхождение П. как заупокойное чинопоследование происходит от особой непродолжительной службы παννυχς, к-рая совершалась в 1-ю половину ночи и могла быть нерегулярной частью суточного круга (см. в ст. Паннихис ). Напр., в груз. рукописях чин «паннихис» об умершем включает: Пс 142, ектению, пение «Аллилуия», тропарь заупокойный, непорочны (Пс 118), Пс 50 и канон заупокойный с неск. заупокойными ектениями, Трисвятое, покаянные тропари и заупокойную ектению в конце ( Кекелидзе . Литургические груз. памятники. С. 118-119, 187). В Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г. П. по патриарху Алексию Студиту (создателю обители) описывается в разд. «О панахидахъ» среди богослужебных глав в конце памятника ( Пентковский. Типикон. С. 414). Она должна совершаться 7 раз в году, но в тексте памятника указано только 6: в субботу перед Пятидесятницей, в Петров пост, 12 авг., в Рождественский пост, в субботу мясопустную и 15 марта. Чинопоследование П. включает Пс 90, «Аллилуия», заупокойный тропарь с богородичном, непорочны (Пс 118), канон, седальны после Пс 118 и 3-й песни канона, заупокойный кондак по 6-й песни канона, Трисвятое и тропарь «Помяни, Господи, яко Благ». В конце отмечено пение «Господи, помилуй» 40 раз «приле(ж)», что, видимо, относится к специальному прошению сугубой ектении в конце П. В Евергетидском Типиконе 2-й пол. XI в. заупокойная П. («на гробах», с заупокойным каноном) упоминается накануне субботы мясопустной и перед Пятидесятницей, накануне суббот Петрова поста ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. Ч. 1. С. 503, 592, 606, 612), а также как частная П. по почившему Великим постом монаху, к-рая из-за поста не служится на 3-й день, а переносится на вечер пятницы (Там же. С. 523; см. аналогичное указание в Мессинском Типиконе 1131 г.: Arranz. Typicon. P. 216). Накануне заупокойных (родительских) суббот Великого поста П. нет, но совершается повечерие с заупокойным каноном, к-рое фактически заменяет П. ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. Ч. 1. С. 523, 526, 533). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛИТУРГИЯ ПРЕЖДЕОСВЯЩЕННЫХ ДАРОВ АПОСТОЛА ИАКОВА [Греч. Η Θεα λειτουργα τν προηγιασμνων το γου Ιακοβου το Αδελφοθου], чин литургии Преждеосвященных Даров согласно традиции древнего иерусалимского богослужения . Как и основная евхаристическая литургия древней Иерусалимской Церкви - полная литургия апостола Иакова ,- Л. П. Д. а. И. к концу византийской эпохи (скорее всего уже с XII в., а безусловно - с XIV в.) перестала совершаться в Палестине и на Синае; вне этого региона ее использование не засвидетельствовано нигде, кроме Грузии (до XI в. богослужение Грузинской Православной Церкви основывалось на древней иерусалимской традиции). Оригинальный греческий текст Л. П. Д. а. И. известен лишь частично, но он может быть достаточно достоверно реконструирован благодаря сохранившемуся в неск. рукописях груз. переводу. Источники Единственная греч. рукопись Л. П. Д. а. И.- Диаконикон Sinait. gr. 1040, XIV в., восходящий к протографу XII в. и включающий также тексты евхаристических литургий ап. Иакова, свт. Иоанна Златоуста и обычной к-польской литургии Преждеосвященных Даров (к-рая здесь приписана свт. Василию Великому; описание рукописи: Jacob. 1964. P. 71-72). Последование Л. П. Д. а. И. представлено без вечерни , начиная с диаконских прошений перед библейскими чтениями и до самого конца. Рукопись была предназначена для использования только диаконом, поэтому из текста исключены все священнические молитвы. Этот текст был впервые издан А. А. Дмитриевским ( Дмитриевский. 1894. С. 303-309; повторно: Он же. Описание. Т. 2. С. 128-133), а затем Ф. Брайтманом (без упоминания имени Дмитриевского: Brightman. Liturgies. P. 494-501; этот же текст воспроизведен в кн.: Μωρατης Δ., πρωτ. Η Θεα λειτουργα τν Προηγιασμνων. Θεσ., 1955. Σ. 101-105). Л. П. Д. а. И. здесь названа «Преждеосвященная литургия святого Иакова» (Sinait. gr. 1040. Fol. 19). Дополнительную информацию о чинопоследовании Л. П. Д. а. И. и, что особенно важно, о порядке соединения ее с вечерней содержит т. н. Святогробский Типикон - рукопись Hieros. S. Crucis. 43, 1122 г., включающая описание Страстного и пасхального богослужения в Иерусалиме по состоянию примерно на X в. (изд.: Παπαδπουλος-Κεραμες. Ανλεκτα. Τ. 2. Σ. 1-254; см. также вышедшее в том же году издание этого текста по рукописной копии XIX в., но с рус. пер. и комментарием: Дмитриевский. 1894). Л. П. Д. а. И. здесь описана трижды - в богослужении Великих понедельника, вторника, среды , но, по сравнению с предшествующей ей вечерней, для к-рой на каждый из дней приведены полные тексты песнопений и т. д., описана очень схематично, без священнических молитв (за исключением заамвонных , к-рые приведены целиком) и ектений. Литургия здесь не имеет специального названия, Типикон упоминает ее как «Преждеосвященную [службу]» или «причащение». |
| 12. Понедельник 2-й седмицы. Прп. Феофана исп., Сигрианского. Свт. Григория Двоеслова, папы Римского. Прп. Симеона Нового Богослова. Прп. Феоктиста Сербского. Сщмч. Сергия Скворцова пресвитера . Вечерня . Подробное изложение порядка богослужения в Неделю вечера см. 4 марта. Кафизмы нет. На «Господи, воззвах» стихиры на 10: 4 стихиры покаянные Октоиха, глас 1-й (две – из стихир на стиховне вечера, две другие – из стиховных утрени), Триоди, глас 4-й и глас 6-й – 3, и прп. Феофана исп., Сигрианского (с 12 марта), глас 8-й – 3. «Слава, и ныне» – Богородичен Минеи, глас тот же: «Радуйся, Света Божественнаго носило...». Вход с кадилом. «Свете Тихий». Поется великий прокимен, глас 8-й: «Дал еси достояние...», со стихами (по обычаю). На стиховне стихиры Триоди, глас 8-й. «Слава, и ныне» – Богородичен Триоди, глас тот же: «Небесная поют Тя...». Молитва прп. Ефрема Сирина читается с тремя великими поклонами (без малых). Окончание вечерни великопостное (см. 4 марта). На малом повечерии в Неделю 1-ю Великого поста, накануне понедельника 2-й седмицы, поется канон (без ирмосов) святых пророков, глас 5-й, со стихирами, глас 1-й (см. в Триоди Постной) . Примечание. Канон Богородицы (Октоиха) не поется, так как накануне совершалось всенощное бдение. Полунощница, утреня, часы с изобразительными и вечерней. Подробное изложение общего порядка богослужения см. 5 марта. На утрене – кафизмы 4-я, 5-я и 6-я. На 1-м часе – кафизмы нет; на 3-м часе – кафизма 7-я; на 6-м часе – кафизма 8-я; на 9-м часе – кафизма 9-я. На вечерне – кафизма 18-я. О чтении Евангелия на часах Великим постом Устав придает особое значение прочтению на часах в понедельник, вторник и среду Страстной седмицы всех четырех Евангелий. В этом сказывается глубокое отличие Страстной седмицы от других седмиц Великого поста, когда по Уставу в будние дни не полагается Евангельских чтений . Однако ввиду того, что положенное по Уставу чтение Евангелия всех четырех евангелистов на часах первых трех дней Страстной седмицы весьма увеличивает продолжительность и без того не кратких служб этих дней, с давних времен во многих храмах и обителях Русской Церкви установилась практика чтения Евангелия первых трех евангелистов на часах 6-й седмицы. Так было в XVI веке, например, в Сийском монастыре (ср.: Дмитриевский А. А. Богослужение в Русской Церкви в XVI веке. Ч. 1. С. 205) и в первой половине XVII века в Московском Успенском соборе (ср.: Голубцов А. П. Чиновники Московского Успенского собора. С. 108). В современной практике существует также обычай начинать чтение Евангелия на великопостных часах со 2-й седмицы Великого поста, хотя это и придает будничным великопостным службам несвойственную им по Уставу торжественность . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВСТРЕЧА АРХИЕРЕЯ чин торжественной встречи епископа при его входе в храм для совершения службы, составляющий особенность архиерейского богослужения . Обычно В. а. называют не только непосредственно встречу епископа духовенством, но также чин совершения архиереем входных молитв и облачение его в центре храма. В визант. практике до XIV в. архиерей облачался в своих покоях или в скевофилакии (сосудохранительнице) и уже в полном облачении входил в храм, где его могли встречать у входа диаконы с кадилами. По праздникам прибытие архиерея в храм происходило в особенно торжественной обстановке, с участием мн. клириков, в К-поле - с участием военных чинов, поскольку вместе с архиереем в храм входил император. Торжественное шествие архиерея в алтарь для совершения литургии образовало чин малого входа ( Голубцов. С. 150-152). Фиксация в послеиконоборческую эпоху энарксиса (начальная часть литургии, состоящая из 3 антифонов) как обязательной части литургии повлекла за собой установление в XI-XII вв. такой практики, когда архиерей прибывал в храм еще до начала энарксиса, слушал его в притворе и входил в храм и затем в алтарь во время малого входа (см., напр.: Mateos. Célébration. P. 34-44). После XIII в., когда в связи с повсеместным переходом греч. Церквей на монастырский Иерусалимский устав утвердился обычай, чтобы диаконы и священники облачались не в отдельном от храма помещении (скевофилакии), а в диаконнике, при архиерейском богослужении предстоятель стал облачаться в притворе, в своей стасидии,- эта практика отражена в различных греч. диатаксисах архиерейской литургии XIV-XV вв. (диатаксисы: диакона и протонотария Великой ц. Димитрия Гемиста (XIV в.; см.: Habert. P. 1-304; Дмитриевский. Описание. Т. 2. С. 301-319), из б-ки Андрея ап. скита на Афоне (XV в.; см.: Там же. Т. 1. С. 164-172), Феодора Агаллиана (XV в.; см.: Χριστπουλος. 1935)). Впосл. в греч. практике утвердился достаточно простой порядок В. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЕВЕРГЕТИДСКИЙ ТИПИКОН визант. литургический и церковно-правовой памятник 2-й пол. XI в., регламентировавший особенности устройства и богослужебные порядки располагавшегося возле стен К-поля Евергетидского мон-ря. Е. Т. сохранился в рукописи Athen. gr. 778, нач. XII в., и состоит из 2 самостоятельных частей (образующих тем не менее единое целое; см.: Gautier. 1982; Crostini Lappin. 1998): Ипотипосиса (или Типикона в первоначальном визант. смысле этого термина как документа, определявшего устройство мон-ря; греч. заглавие: Ο πρλογος το Τυπικο. Εκθεσις κα ποτπωσις το βου τν ν τ μον τς περαγας Θεοτκου τς Εεργτιδος μοναχν...- Предисловие Типикона. Изложение и очертание жизни монахов мон-ря Пресв. Богородицы Евергетиды) и Синаксаря (устава богослужения на весь год, т. е. литургического Типикона в принятом ныне значении этого слова; греч. заглавие: Συναξριον σν Θε, τοι Τυπικν κκλησιαστικς κολουθας τς εαγος μονς τς περαγας Θεοτκου τς Εεργτιδος - Синаксарь с Богом, или Типикон церковного последования благоговейного мон-ря Пресв. Богородицы Евергетиды). 1-я ч., Ипотипосис, содержит указания относительно руководства мон-рем, определяет порядок жизни в мон-ре, особенности вседневных служб; 2-я, Синаксарь, содержит описания особенности богослужения на каждый день года церковного , сначала по порядку неподвижных (минейных) памятей, затем - подвижных (триодных). С 1877 г., когда Е. Т. был обнаружен Н. Ф. Красносельцевым, памятник неоднократно оказывался в центре внимания исследователей (см.: Пентковский. 2003. С. 321-325). Первая полная публикация его греч. текста была осуществлена А. А. Дмитриевским ( Дмитриевский. Описание). П. Готье заново опубликовал греч. текст Ипотипосиса, сопроводив его франц. переводом ( Gautier. 1982; см. также выполненный Р. Джорданом англ. пер.: BMFD. 2000. P. 472-500); в наст. время Джордан продолжает заново публиковать Синаксарь и его англ. перевод ( Jordan. 2000). Создание |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла М. А. Лисицын. Фотография. Ок. 1900 г. Михаил Александрович (13.12.1872, г. Духовщина Смоленской губ.- 3.06.1918, Петроград?), прот., рус. духовный писатель, муз. критик, церковный композитор. Род. в семье диакона. Рано проявил муз. способности. Окончил городское училище в Духовщине, затем ДУ в Смоленске, в это время пел в архиерейском хоре, в 4-м классе училища стал регентом ученического хора, в период обучения в Смоленской ДС был регентом семинарского хора. В 1888-1889 гг. занимался теорией музыки с помощником инспектора С. Я. Воробьёвым, ранее учившимся в Бесплатной муз. школе под рук. М. А. Балакирева и Н. А. Римского-Корсакова и иногда дирижировавшим семинарским хором. Поступил в КДА (1893), где также руководил хором, одновременно занимался в муз. школе С. М. Блуменфельда, пел в хоре этого учебного заведения. В 1897 г. защитил канд. дис. «Церковный Устав в Русской Церкви с принятия христианства по XVI век включительно: Критико-библиографический очерк», написанную под рук. проф. А. А. Дмитриевского (см.: Извлеч. из ж. Совета КДА за 1896/1897 г. С. 211-216; Сове. 1968. С. 68). В Киеве преподавал теорию музыки на курсах Киевского религиозно-просветительского об-ва и на курсах для учителей и учительниц одноклассных школ (1897-1898). С кон. 90-х гг. XIX в. Л. жил в С.-Петербурге, преподавал богословие в Военно-медицинской академии, в 1898-1902 гг. являлся священником приюта (гимназии и реального уч-ща) принца Петра Георгиевича Ольденбургского, с 1904 г. был настоятелем (с 1908 протоиерей) ц. Рождества Иоанна Предтечи при Пажеском корпусе и законоучителем в нем. В 1902 г. познакомился с С. В. Панченко , советы к-рого оказали влияние на становление Л. как композитора; в этом же году опубликовано 1-е муз. сочинение Л.- Херувимская демественная. В 1895-1915 гг. работал постоянным обозревателем ж. «Музыка и пение». Неоднократно был членом комиссий, организованных Синодом для составления программ по преподаванию пения в духовных и церковных школах. В нач. 1900-х гг. принимал участие в религиозно-философских собраниях наряду с Д. С. Мережковским , В. В. Розановым и др. В 1903 г. окончил курс наук в С.-Петербургском археологическом ин-те. В 1910-1911 гг. Императорская АН поручила Дмитриевскому и Л. подготовить критическое издание Студийско-Алексиевского Устава XII в. 330 Синодальной б-ки (ныне в ГИМ) по рукописи с разночтениями из др. списков, к-рое, однако, не было осуществлено (см.: Карабинов. 1916. С. 331; Пентковский. Устав. С. 37). |
|
|
