| (Русин Прохор Петрович; 1880, с. Генеральшино Дмитриевского у. Курской губ.- 1941, г. Алма-Ата, Казахстан), прмч. (29 июля и в Соборе новомучеников и исповедников Церкви Русской), иером. В течение 3-4 лет был послушником Петропавловского мон-ря Черниговской губ. (ныне Петропавловская Слобода Глуховского р-на Сумской обл.). В 1910 г. переехал в г. Верный Семиреченской обл. (с 1921 Алма-Ата, Казахстан), где поступил послушником в Свято-Троицкий Иссык-Кульский мон-рь Туркестанской и Ташкентской епархии. В мон-ре был пономарем и звонарем. Там же пострижен в монашество с именем Пахомий. Ок. 1914 г. рукоположен во иерея. Во время восстания казахов и киргизов в 1916 г. Троицкий мон-рь был разорен. После того как восставшие окружили мон-рь и потребовали к определенному дню приготовить деньги и ценности, П. с неск. монахами ушел из мон-ря, в к-ром находились только монахи преклонного возраста. В назначенный день восставшие разграбили мон-рь и убили оставшихся там монахов. После этого покидавшие мон-рь монахи вернулись и похоронили убитых. П. ушел из мон-ря в г. Верный и затем с 4 монахами основал Аксайский скит (см. ст. Серафимо-Феогностовская Аксайская пустынь ) на горе близ с. Кызылжар Верненского у. Семиреченской обл. (ныне Енбекшиказахского р-на Алматинской обл., Казахстан). В 1919-1920 гг. служил в ташкентском во имя Святой Троицы и святителя Николая Чудотворца женском монастыре , затем вернулся в Аксайский скит. 11 авг. 1921 г. двое монахов были убиты в скиту красноармейцами. Оставшиеся монахи ушли из этого скита и до 1923 г. жили в скиту в ущелье Горельник Алматинского у. Иногда П. посещал в Алма-Ате монахинь закрытого в 1921 г. Серафима Саровского, преподобного, (Иверско-Серафимовского) женского монастыря . В 1923 г. переселился в Алма-Ату, где жил у разных людей, тайно служил, венчал, отпевал на дому. Иногда служил в Вознесенском кафедральном соборе Алма-Аты. После того как в авг. 1923 г. собор заняли обновленцы, служил в Никольской ц. Алма-Аты. В 1926 г. переехал в Ташкент, где пытался найти работу, но не смог, и в 1927 г. вернулся в Алма-Ату. С 1928 г. жил в келье на горе Мохнатая сопка в Малоалматинском ущелье. С 1930 г. с монахинями, скрывавшимися в горах близ Алма-Аты, переехал в Джалал-Абад, где они поселились в горах близ орехосовхоза Кызылынкур. |
| О втором Послании апостола Павла к Коринфянам, часть вторая Апостол Павел. Фрагмент фрески Дмитриевского собора во Владимире. Конец XII в. В этом номере мы продолжаем разговор о посланиях апостола Павла в Коринф, где апостольское достоинство пытались подвергнуть сомнению. И Павел объясняет жителям древнего города, что совершается Господом Иисусом Христом для уверовавших. Сила проповеди — Сам Христос Апостол Павел пишет, что он проповедует, не прибегая к хитрости и не искажая слова Божия, а открывая истину, представляя себя совести всякого человека пред Богом (2 Кор. 4, 2). Вероятно, противники хотели уличить его в искажении истины или ошибках в благовестии. Но апостол Павел опровергает эти обвинения, указывая, что он всегда проповедует открыто, не утаивая ничего, и каждый может судить о его проповеди. Хотя есть и те, для кого Павлово благовестие закрыто — это неверующие, у которых бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого (2 Кор. 2, 4). «Бог века сего» — диавол (см.: Ин. 12, 31; Ин. 14, 30 — тут диавол назван князем мира сего и века сего ). Это не означает, что диавол является богом в том же смысле, что и Сам Бог. Но те, кто не принимают благовестия Христова, не могут противостоять искушениям и соблазнам и покоряются диаволу, отступают от истины и пребывают во тьме. Сила апостольской проповеди — Сам Христос: Мы не себя проповедуем, но Христа Иисуса, Господа… потому что Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа (2 Кор. 4, 5–6). При этом сам себя и других апостолов святой Павел считает всего лишь глиняными сосудами , в которых хранится Божие сокровище , чтобы преизбыточная сила была приписываема Богу , а не человеческим способностям (ср.: 2 Кор. 4, 7). Подобное противопоставление — «классическое место» святого апостола Павла: Бог силен и славен, человек слаб и немощен. В 12й главе эта мысль приобретет форму афоризма (мы забегаем немного вперед): сила Божия в немощи совершается (см.: 2 Кор. 12, 9). В этом заключается парадокс апостольского служения, да и всего христианства вообще. То, что обычно люди привыкли осознавать как трагедию и поражение, оказывается в итоге признаками победы и торжества. Победа Христова совершается в смерти на кресте. Человеческие недостатки апостолов становятся не помехой, а, напротив, способствуют проповеди, так как в этом более явственно открывается действие Бога. |
| ЗАВЕТ.RU - ПРАВОСЛАВНОЕ ЧТЕНИЕ ИНФОРМАЦИОННО-ПРОСВЕТИТЕЛЬСКИЙ ПРОЕКТ ПОМИНОВЕНИЕ УСОПШИХ ДНИ ОСОБОГО ПОМИНОВЕНИЯ УСОПШЕГО Глава из книги " Объяснения церковных и домашних молитв " См. также: - Церковный год > > Вселенская родительская суббота - Как проводить православного христианина в последний путь - Как вести себя на кладбище - Дмитриевская родительская суббота - Троицкая родительская суббота - Вселенская родительская суббота - Радоница - день особого поминовения усопших Настает час, когда останки почившего предаются земле, где будут покоиться до конца времен и всеобщего воскресения. Но любовь матери Церкви к своему чаду, ушедшему из этой жизни, не иссякает. В известные дни она совершает моления об умершем и приносит бескровную жертву о упокоении его. Особые дни поминовений — третий, девятый и сороковой (при этом день кончины считается первым). Поминовение в эти дни освящено древним церковным обычаем. Оно согласуется с учением Церкви о состоянии души за гробом. Третий день. Поминовение усопшего в третий день после смерти совершается в честь тридневного воскресения Иисуса Христа и во образ Пресвятой Троицы. Первые два дня душа преставившегося еще находится на земле, проходя вместе с сопровождающим ее Ангелом по тем местам, которые притягивают ее воспоминаниями земных радостей и горестей, злых и добрых дел. Душа, любящая тело, скитается иногда около дома, в котором положено тело, и таким образом проводит два дня как птица, ищущая себе гнезда. Добродетельная же душа ходит по тем местам, в которых имела обыкновение творить правду. В третий же день Господь повелевает душе вознестись на небеса для поклонения Ему — Богу всяческих. Весьма своевременно поэтому церковное поминовение души, представшей пред лицем Правосудного. Девятый день. Поминовение умершего в этот день бывает в честь девяти чинов ангельских, которые, как слуги Царя Небесного и предстатели к Нему за нас, ходатайствуют о помиловании преставившегося. После третьего дня душа в сопровождении Ангела заходит в райские обители и созерцает их несказанную красоту. В таком состоянии она пребывает шесть дней. На это время душа забывает скорбь, которую чувствовала, находясь в теле и после выхода из него. Но если она виновна в грехах, то при виде наслаждения святых она начинает скорбеть и укорять себя: «Увы мне! Сколько я осуетилась в этом мире! Я провела большую часть жизни в беспечности и не послужила Богу, как должно, дабы и мне удостоиться сей благодати и славы. Увы мне, бедной!» В девятый день Господь повелевает Ангелам опять представить душу к Нему на поклонение. Со страхом и трепетом предстоит душа пред престолом Всевышнего. Но и в это время святая Церковь опять молится за усопшего, прося милосердного Судию о водворении со святыми души своего чада. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИСТОЧНИКИ (СТРУИ) АРХИЕРЕЙСКИЕ Мантия на мощи патриарха Гермогена. Мастерская Алексеевского мон-ря. ХХ вв (ГММК) Мантия на мощи патриарха Гермогена. Мастерская Алексеевского мон-ря. ХХ вв (ГММК) [греч. ποταμο], нашивки в виде лент на мантии и подризнике (подсаккоснике) архиерея . Прототипом мантии с И. а., вероятно, послужили торжественные облачения византийского императора и других высокопоставленных лиц, украшенные пурпурными и золотыми нашивками и вышивками ( Дмитриевский. 1904. С. 288). По свидетельству Симеона , архиеп. Фессалоникийского († 1429), вновь поставленный К-польский патриарх получал от императора в знак благоволения мантию с И. а. ( Sym. Thessal. De sacr. ordinat. 229//PG. 155. Col. 441), в которой впосл. являлся к нему на прием. В связи с этим А. А. Дмитриевский предположил, что мантия с И. а. и со скрижалями отличала патриарха не как главу церковной иерархии, но как гос. сановника ( Дмитриевский. 1904. С. 288-289). Георгий Кодин (XIV-XV вв.) сообщает о том, что архиереям также предписывалось приходить на поклон к императору в мантиях с И. а. ( Georg. Codin. De offic. 20//PG. 157. Col. 120). Известны случаи, когда права ношения мантий с И. а. удостаивались не только архиереи, но и игумены мон-рей, обладавших особым статусом, в частности афонских (см.: Дмитриевский А. А. Современное богослужение на правосл. Востоке. К., 1891. Вып. 1. С. 136). И. а. располагаются на мантии в 3 ряда: под верхними скрижалями, над нижними и посередине. В наст. время все архиереи РПЦ носят И. а. 2 цветов: красные с белым. Использование этих цветов засвидетельствовано уже в XII в. (напр., на мантии Иоанна, архиеп. Новгородского - см.: Макарий. История РЦ. Кн. 2. С. 340). За патриархом тем не менее сохранялась возможность на великие праздники облачаться в мантию с И. а. золотого и серебряного цветов (ИРИ. 1807. T. 1. С. 316). И. а. золотого цвета помещаются на мантиях предстоятелей и архиереев некоторых Поместных Православных Церквей. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КРЕСТОВОСКРЕСЕН [греч. σταυροαναστσιμος; слав. ], название песнопений, в к-рых соединяются темы крестных страданий и воскресения Спасителя. Прежде всего к К. относятся каноны воскресных последований Октоиха . В древнейших рукописях 1-е и 2-е воскресные каноны Октоиха фактически представляют собой 2-ирмосные каноны, тропари к-рых могут перемещаться из 1-й части во 2-ю и обратно. Однако впосл. они переосмысляются как пары отдельных канонов: воскресные и К. Термин «крестовоскресен», по всей видимости, впервые появляется в Евергетидском Типиконе 2-й пол. XI в. ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 574, 581). В этом источнике К. упоминается в указаниях для понедельника 5-й и пятницы 6-й седмиц по Пасхе. На основании ирмосов можно предположить, что речь идет о содержащихся в совр. Октоихе К. 3-го и 4-го гласов (Октоих. Ч. 1. С. 363, 516). В описании собственно воскресной службы в том же источнике К. не упоминаются, но говорится о 2 воскресных канонах ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 608). Возможно, на момент составления Евергетидского Типикона термин «крестовоскресен» только начинал входить в обиход, поскольку в триодном разделе один и тот же канон именуется К. (σταυροαναστσιμος) и воскресным (ναστσιμος) (см.: Там же. С. 574). То же самое характерно и для ранних редакций Иерусалимского устава , напр. Типикона Сербского архиеп. Никодима 1319 г. ( Миркович. Типикон. Л. 17б). Стабильно термин «крестовоскресен» стал употребляться в богослужебных книгах только к XV в. В совр. Октоихе К. (общим числом 8 - по 1-му канону в воскресном последовании каждого гласа) не имеют атрибуции, но их авторство приписывается Иоанну Дамаскину и Косме Маюмскому . Основанием для этого является традиц. уверенность в принадлежности Иоанну ирмосов К. 2-5-го и 8-го гласов, Косме -1-го и 6-го гласов; в К. 7-го гласа используются ирмосы Космы, Иоанна и Германа I Константинопольского. Из формальных особенностей К. в совр. Октоихе можно отметить, во-первых, что в них отсутствует акростих (за исключением канона 2-го гласа); во-вторых, они содержат малое число тропарей; в-третьих, в отдельных песнях используется техника одинакового окончания ирмоса и тропарей - аналог рефрена кондака . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла НОВГОРОДСКИЙ В ЧЕСТЬ СОШЕСТВИЯ СВЯТОГО ДУХА НА АПОСТОЛОВ ЖЕНСКИЙ МОНАСТЫРЬ Новгородский мон-рь в честь Сошествия Св. Духа на апостолов. Фотография. Нач. XX в. Новгородский мон-рь в честь Сошествия Св. Духа на апостолов. Фотография. Нач. XX в. Находился к северу от средневек. Неревского конца Софийской стороны Новгорода, на левом берегу р. Волхов. Местность, где появилась обитель, еще до сер. XII в. осваивалась монашествующими ( Петрова и др. 2000. С. 130-131). Недалеко от Н. С. м. находились Зверин в честь Покрова Пресвятой Богородицы монастырь и Лазарева обитель, возникшие не позднее 1-й пол. XII в. Первоначально Н. С. м. был мужским. Основан до 1162 г., когда «у Святого Духа Съшествия поставиша игуменось Саву» (НПЛ. С. 31). Поставление 1-го известного игумена обители совершил, очевидно, еп. Новгородский свт. Аркадий . До монашеского пострига он служил приходским священником («попина святого Савы» - Там же. С. 218), вероятно, в ц. прп. Саввы Освященного на Космодемьянской ул. Неревского конца, неподалеку от Н. С. м. Не исключено, что Савва, подобно Новгородскому свт. Иоанну (Илие) (1165-1186), был одним из собеседников Новгородского свт. Нифонта (1130-1156) (см. разд. «Савин» новгородского лит. произведения, состоявшего из вопросов и ответов,- «Въпрашание Кюриково, еже вопроша епископа Ноугородьского Нифонта, и инех» - ПДРКП. 2. Стб. 52-57). В 1357 г., при архиеп. Новгородском свт. Моисее , в мон-ре был построен каменный собор в честь Сошествия Св. Духа на апостолов (НПЛ. С. 364). В 1386 г. Н. С. м. в числе др. пригородных обителей новгородцы сожгли при приближении войск блгв. вел. кн. Владимирского и Московского Димитрия Иоанновича Донского (ПСРЛ. Т. 4. Ч. 1. С. 346). К концу периода новгородской независимости Н. С. м. являлся одним из крупнейших землевладельцев на Новгородщине. В кон. XV в. обитель имела 358 обеж в 3 новгородских пятинах, а также 274 двора с 367 тяглецами ( Хорошев А. С. Церковь в соц.-полит. системе Новгородской феод. республики. М., 1980. С. 204). В Водской пятине Н. С. м. принадлежали вотчины в Григорьевском Кречневском, Дмитриевском Гдицком и Дмитриевском Городенском погостах, в Деревской - 22 деревни у г. Демон (Демянск), в Шелонской - неск. деревень в Логовищском погосте. В ходе великокняжеских конфискаций кон. XV в. у Н. С. м. были изъяты почти все владения в Шелонской и Водской пятинах, в 1500 г.- деревня в Деревской пятине ( Гневушев А. М. Очерки экон. и соц. жизни сельского населения Новгородской обл. после присоединения Новгорода к Москве. К., 1915. Т. 1. Ч. 1. Прил. С. 86-87, 100, 200). В отличие от др. новгородских мон-рей Н. С. м. удалось сохранить нек-рые свои владения в новгородских пятинах. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИЗОБРАЗИТЕЛЬНЫ [греч. τ τυπικ; слав. т. е. «то, что [положено] по уставу»], в правосл. богослужении - одна из служб суточного богослужебного круга . И. тесно связаны, с одной стороны, с палестинской монашеской традицией келейного самопричащения, с другой стороны - с чином Божественной литургии. И. могут входить в состав литургии (см. Изобразительные антифоны ) или совершаться как самостоятельная служба после 6-го или 9-го часа. Текст И. помещается в Часослове и Следованной Псалтири. Происхождение чина По происхождению чин И. является палестинским последованием, возникшим в практике келлиотского монашества. В лавре прп. Саввы Освященного и др. палестинских мон-рях монахи-келлиоты посещали церковную службу в храме центрального мон-ря лишь единожды в неделю, самостоятельно пропевая все последования суточного круга в келлиях. При этом те келлиоты, кто причащались чаще одного раза в неделю, после литургии в воскресный день получали в центральном мон-ре уже освященные Св. Дары (см. ст. Запасные Дары ) и сами себя приобщали Св. Таин в проч. дни (см.: Patrich J. Sabas, Leader of Palestinian Monasticism: A Comparative Study in Eastern Monasticism, 4th to 7th Cent. Wash., 1995. P. 229-253. (DOS; 32)). Чин И. и был той келейной службой, во время к-рой это происходило. В нее вошли нек-рые элементы чина литургии (а именно, иерусалимского чина литургии ап. Иакова), в т. ч. Символ веры , молитва Господня «Отче наш», песнопение «Един свят...» и др. Впервые И. упоминаются в «Завещании прп. Саввы Освященного» как служба, предваряющая литургию: в многоязычной обители прп. Саввы сирийцам, грузинам и франкам было предписано совершать полную литургию вместе с греками; на родном языке им дозволялось петь в своих храмах лишь И. с чтением Апостола и Евангелия до начала литургии в главной церкви. Чин И. также совершался в гробнице прп. Саввы (см.: Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 222-223, во втором случае И. обозначены как προλειτουργα). Как сокращенное описание И. можно толковать рассказ о причащении прп. Марии Египетской в пустыне из Жития преподобной, согласно к-рому до причащения прп. Зосима прочитал Символ веры и «Отче наш», а после прп. Мария прочла «Ныне отпущаеши». |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ОБРЕЗАНИЕ ГОСПОДНЕ [греч. Η κατ σρκα Περιτομ το Κυρου κα Θεο κα Σωτρος μν Ιησο Χριστο (По плоти обрезание Господа, и Бога, и Спасителя нашего Иисуса Христа)], праздник, отмечаемый на 8-й день по Рождестве Христовом. В основе праздника лежат события, описанные в Евангелии от Луки (Лк 2. 21): согласно иудейскому закону, в этот день над Богомладенцем был совершён обряд обрезания и Ему было наречено имя Иисус. Обрезание Господне. Миниатюра из Минология Василия II. 1-я четв. XII в. (Vat. gr. 1613. Р. 287) Обрезание Господне. Миниатюра из Минология Василия II. 1-я четв. XII в. (Vat. gr. 1613. Р. 287) Возникновение праздника В древнейших литургических источниках и богослужебных книгах Востока и Запада - напр., в иерусалимском Лекционарии 1-й пол.- сер. V в., сохранившемся в арм. переводе, и в рим. Сакраментариях VII в. (напр., Геласия Сакраментарии ) - говорится лишь о 8-м дне по Рождестве Христовом (либо по Богоявлении), т. е. этот день еще не выделен в самостоятельное празднование - О. Г., но воспринимался как попразднство Рождества. Тем не менее в иерусалимском Лекционарии (см.: Renoux. Lectionnaire arméniene. P. 223) в этот день назначаются чтения, тематически соответствующие событию обрезания Господа: Евангелие - Лк 2. 21, в к-ром говорится об обрезании Спасителя и о наречении Ему имени Иисус, и Апостол - Кол 2. 8-15, в к-ром дается богословская интерпретация этого события: во Христе «обитает вся полнота Божества телесно» (Кол 2. 9). В качестве основного аргумента в пользу существования праздника О. Г. в церковном календаре уже в IV в. обычно приводятся сохранившиеся проповеди отцов Церкви IV в., приуроченные к этому дню (8-й день по Рождестве Христовом, или 1 янв.): святителей Амфилохия Иконийского, Григория Нисского, Амвросия Медиоланского и др. (напр., см.: Дебольский. 2014. С. 45). Некоторые из них назначаются в качестве уставных чтений за богослужением 1 янв. в различных редакциях Студийского устава (напр., см.: Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 370-371; Arranz. Typicon. P. 90-91): надгробное слово свт. Василию Великому , произнесенное свт. Григорием Нисским (In Basilium fratrem//PG. Vol. 46. Col. 788-817), и проповедь свт. Амфилохия Иконийского на О. Г. и память свт. Василия Великого (Oratio in circumcisionem et in Basilium - см.: CPG. Vol. 2. N 3254). Первое из них всецело посвящено свт. Василию, и тема обрезания Спасителя в нем не упоминается вовсе; 2-я проповедь имеет спорное происхождение и датировку, следов., также не может считаться достаточным аргументом в пользу существования праздника О. Г. уже в IV в. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЕПИТРАХИЛЬ Епитрахиль с «Великим Деисусом». 2-я пол. XIV в. (мон-рь ап. Иоанна Богослова на Патмосе) Епитрахиль с «Великим Деисусом». 2-я пол. XIV в. (мон-рь ап. Иоанна Богослова на Патмосе) [греч. πιτραχλιον, букв.- (облачение, лежащее) на шее; в источниках встречается также иной вариант названия: περιτραχλιον, букв.- (облачение, лежащее) вокруг шеи - и его сокращение: πετραχλιον (ср. древнерус. сир. ) и др.], одно из главных облачений священнослужителей христ. Церкви, представляющее собой длинную ленту из ткани (как правило, расшитую), возлагаемое священниками и епископами на шею во время совершения церковных служб и указывающее на их особое место в церковной общине. Ближайшее к Е. облачение, и по форме, и по способу употребления,- диаконский орарь (в визант. традиции орарь носится диаконами на плече, но в др. традициях известна практика возложения ораря, как и Е., на шею); обозначение Е. как «ораря» было широко распространено в древней Церкви, о чем свидетельствуют как мн. средневековые лат. источники (см.: Braun. 1907. S. 563-569), так и литургическая терминология нехалкидонитов (словами, образованными от ρριον (наряду с др. терминами), Е. доныне обозначается в практике Армянской и Коптской Церквей, а также Церкви Востока, где орарь и Е. не различаются между собой; о Е. у нехалкидонитов подробнее см.: Innem é e. 1992). В древних редакциях визант. чина хиротонии во пресвитера говорится о том, что в конце рукоположения епископ переносит ту часть диаконского ораря ставленника, которая находилась сзади, вокруг его шеи на правое плечо, превращая этим орарь в Е. ( Дмитриевский А. А. Ставленник. К., 1904. С. 97; то же и в древнейшем слав. переводе чина: Желтов М., диак. Чины рукоположений по древнейшему слав. списку: Ркп. РНБ. Соф. 1056, XIV в.//Вестн. ПСТГУ. Сер. 1: Богословие. Философия. 2005. Вып. 14. С. 155). Т. о., древнейшим упоминанием Е. можно считать правила Лаодик. 22 и 23, где говорится об употреблении ораря. |
| Киев. Михайловский Златоверхий монастырь. Монастырь. Действует. ( все монастыри в каталоге → ) Год основания:Между 1108 и 1113. Адрес: Украина, Киевская область, Киев, ул. Трехсвятительская, 6 Координаты: 50.45562, 30.521767 Проезд:автобусом 16ТР, 18Тр и троллейбусом 6, 16, 18 до остановки " Софиевская площадь " Изменить описание объекта Кричевский В.Г. (1872–1952). «Ворота Михайловского монастыря». Дерево, масло. 42х35. Государственный музей украинского изобразительного искусства УССР, Киев. Источник: «Сквозь века: Киев в изобразительном искусстве 12–20 в.в.» -К.: «Искусство», 1982 г., 190. Елена Григорьева 1 июня 1910 Коньков Василий Иванович «Михайловский Златоверхий монастырь. «Экономические» ворота. Общий вид», 1905-1915 г.г. В тимпане фронтона ворот – рельефное изображение российского герба. Кол. Красовского, II-38. Фотопечать черно-белая, тонирование, фотобумага. Размер: 16,9х12,4 см. Номер в Госкаталоге: 8197363. Номер по ГИК (КП): ГНИМА ОФ-6229/95. Адрес хранения: Государственный научно-исследовательский музей архитектуры имени А.В. Щусева Елена Григорьева ?? Карта и ближайшие объекты В 1108 году два брата, сыновья киевского князя Изяслава Ярославича - Петр-Ярополк и Михаил-Святополк - основали в Киеве, на месте древнего Дмитриевского монастыря, Михайловский монастырь. В этом же году, в память победы русских над половцами, началось строительство главного собора новой обители - собора во имя Михаила Архангела, предводителя небесного воинства. В 1113 году собор был освящен. Михайловский собор был поставлен на обрыве Старокиевской горы, над древним Боричевым взвозом - спуском к Днепру. Трехнефный крестовокупольный храм с одним куполом, схожий с Успенским собором в Печерской лавре, был построен в технике смешанной кладки, в которой чередовались ряды камня и плоского кирпича - плинфы. Впервые в практике русского каменного зодчества купол собора был позолочен, за что он и получил наименование от восхищенных киевлян - Златоверхий. С запада к храму примыкали круглая лестничная башня и маленький храм-крещальня. |
|
|
