| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЕЛЕОПОМАЗАНИЕ в правосл. богослужении общее наименование различных видов помазания освященным елеем (см. статьи Елей , Елеосвящение , Крещение ), в первую очередь помазания верных елеем на всенощном бдении . Возникновение последнего священнодействия связано с распространением в правосл. Церкви Иерусалимского устава. В лавре прп. Саввы Освященного с V в. существовал обычай совершать помазание братии елеем из лампады, горящей у могилы прп. Саввы, что символизировало благословение святого, невидимо преподаваемое братии. Этот обычай был зафиксирован уже в древнейших редакциях Иерусалимского устава и связан с «исхождением» на могилу св. Саввы ( Дмитриевский. Описание. Т. 3. С. 22). С распространением Иерусалимского устава сначала в М. Азии, а затем и повсеместно в правосл. Церкви помазание елеем стало совершаться в дни памяти и др. почитаемых святых. Окончательный порядок Е. был закреплен в «Уставе священнослужения» патриарха К-польского св. Филофея I Коккина (см. Диатаксис ) ( Goar. Euchologion. P. 8). Впосл. Е. стало совершаться и на бдении в Господские и Богородичные праздники после отпуста утрени ( Дмитриевский. Описание. Т. 3. С. 432). В нек-рых уставах указывалось, что помазание совершается иереем 2 перстами (Там же. С. 177), в других же следование этому обычаю называется необязательным и предписывается использовать для помазания «стручец» (Там же. С. 229). В совр. практике греч. мон-рей Е. происходит во время пения хвалитных псалмов на утрене только в дни памяти особо почитаемых святых, но не в воскресные дни (Святогорский устав. С. 65-66). На Руси в дониконовскую эпоху помазание совершалось не только на памяти святых, но и в Господские и Богородичные праздники на службе 1-го часа, после целования образа на аналое. Напр., в рукописи ГИМ. Син. 389/337, 1553 г., в ст. «Как маслом освящати братию древяным», говорится, что «зажигают масло» на великих Господских праздниках по уставу, а также на Богородичных и в дни памяти проч. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ПАРАМАН В рус. монашеской традиции 4-угольный плат с изображением Голгофского креста и надписью по периметру, цитирующей Гал 6. 17. П. изготовляется из ткани или кожи, вручается постригаемому при совершении чина малой схимы и носится на спине под одеждой на шнурах, прикрепленных к его 4 углам и перевязанных крестообразно на груди (шнуры пропускаются через специальные «ушки» на кресте). Символизирует принятие ига Христова и обуздание греховных страстей. Слав. «параман» (встречается также в формах «парамант», «параманд», «парамандия» и т. п.) восходит к греч. παραμντιον или παραμνδυον. Эти греч. термины фиксируются в источниках только с XII в. ( Theod. Prodrom. Τ σχδη το μυς. II 64// Papademetriou J. T. Τ σχδη το μυς: New Sources and Text//Classical Studies: Presented to B. E. Perry. Illinois, 1969. P. 221-222) и употребляются крайне редко, в основном уже в поствизант. эпоху. П. происходит, видимо, от монашеского паллия (παλλον) (см. прямое отождествление в чинах пострига в греч. Евхологиях XV-XVII вв.- см.: Дмитриевский. Описание. Т. 2. С. 935, 945), представлявшего собой наплечник или короткую мантию ( Wawryk M. Initiatio monastica in Liturgia Byzantina. R., 1968. P. поэтому в древнерус. источниках П. именуется также «малой мантией» или «малой переманаткой», см.: Макеева И. И. «Сказание о черноризском чине» Кирилла Туровского в русских Кормчих//Лингвистическое источниковедение и история русского языка, 2006-2009. М., 2010. С. 355-381). Поскольку прообразом П. из-за его внешнего вида и способа ношения считался ветхозаветный ефод , в греч. источниках он иногда называется πωμς (поэтому, возможно, именно П. под именем «оперсник» фигурирует среди облачений в новгородской берестяной грамоте 648 (датируется кон. XII - нач. XIII в., см.: Янин В. Л., Зализняк А. А. Новгородские грамоты на бересте (из раскопок 1984-1989 гг.). М., 1993. С. 44). В зап. традиции подобный элемент облачения духовенства известен как амикт . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла НИКОЛАЙ Патриарх Иерусалимский (до февр. 1122 - 26 янв. 1156). Окончательная идентификация Н. остается в науке нерешенным вопросом. Известно об участии патриарха с таким именем в К-польском Соборе 26 янв. 1156 г. (см. в ст. Константинопольские Соборы ). Вскоре после этого он, очевидно, скончался, поскольку на следующем К-польском Соборе (12-13 мая 1157) присутствовал уже его преемник Иоанн IX . Н. также упоминается в стихотворных диптихах Иерусалимских патриархов, составленных на греч. языке в кон. XIII в., между Иоанном VIII и Иоанном IX. Вместе с тем Иерусалимский патриарх Николай поминается в одной из молитв Святогробского Типикона 1122 г. А. И. Пападопуло-Керамевс считал, что речь идет о патриархе - участнике Собора 1156 г. ( Παπαδπουλος-Κεραμες. Ανλεκτα. Τ. 2. Σ. 3, 8 (греч. паг.)), в связи с чем в научной лит-ре время создания сохранившейся рукописи Типикона стало указываться в качестве terminus ante quem для начала Патриаршества Н. (см., напр.: Grumel. Chronologie. P. 452; Nasrallah. Histoire. Vol. 3(1). P. 104). По мнению же А. А. Дмитриевского , поддержанному Н. Ф. Красносельцевым , речь идет о патриархе, правившем в 932-947 гг. (со ссылкой на датировку церковного историка XIX в. архим. Григория (Паламы)); более того, эта интерпретация послужила одним из ключевых аргументов для датировки архетипа памятника X веком. Иерусалимский патриарх Досифей II Нотара ( 1707), на сведения к-рого, вероятно, опирался архим. Григорий (Палама), также относил правление Н. к X в., уточняя, что он сначала был поставлен на Патриаршество по инициативе заболевшего патриарха Афанасия (очевидно, Афанасия I ), по его выздоровлении уступил ему престол, а по кончине - вновь занял кафедру и правил 15 лет. Информацию о патриархах этого периода Досифей Нотара черпал преимущественно из сочинений правосл. араб. хронистов Евтихия , патриарха Александрийского, и Яхьи Антиохийского , однако в их трудах нет упоминаний об Иерусалимском патриархе Николае в X в. Церковный историк архим. Максим Симский († 1810), учитывавший и труд Досифея Нотары, и его первоисточники, в перечне Иерусалимских патриархов указывает на возможное правление Николая в сер. X в., а также сообщает о 2 одноименных иерархах, о к-рых отсутствуют сведения у др. авторов: о епископе Кесарии Палестинской, к-рый занял Патриарший престол в 1056 г. и правил в течение 33 лет (по разным источникам на это время приходится правление др. предстоятелей, в частности Евфимия I ), и о патриархе, который был поставлен в 3-й год правления визант. имп. Алексея III Ангела Комнина (1195-1203) и правил 15 лет (судя по сроку правления, речь может идти о том же патриархе, что и у Досифея Нотары). Т. о., информация о существовании патриарха Николая Иерусалимского в X в., восходящая к Досифею Нотаре, не подтверждается первоисточниками и могла в свою очередь трансформироваться у последующих историков XVIII-XIX вв. |
| Кострома. Музей деревянного зодчества. Церковь Спаса Всемилостивого из с. Фоминское. Карта и ближайшие объекты Церковь Всемилостивого Спаса из села Фоминское Костромского района построена в 1712 году на месте обветшавшей шатровой церкви. Новый храм был посвящен Всемилостивому Спасу, но народное предание сохранило за ним древнее название - Дмитриевский. После того, как в 1847 году в селе Фоминском возвели каменную церковь, деревянный храм был упразднен. Однако местные жители относились к нему бережно и благоговейно, как к святыне и памяти о старине. В 1968-1970 годах церковь Спаса была перевезена на территорию музея и отреставрирована. Спасская церковь - храм клетского типа, широко распространенного в Костромском крае в XVI-XIX веках. Кровля церкви имеет древнюю конструкцию. Она двускатная, " клинчатая " , с разным углом наклона скатов кровли храма, трапезной и алтаря. Храм перекрыт в два слоя " со скалой " : между верхним и нижним настилами теса были положены крупные полосы бересты (35-60 см шириной и до 1 м длиной), сшитые лыком в три слоя и образовывавшие большие куски - " простыни " . Над кровлей сеней церкви возвышается восьмигранная колокольня, на которую из сеней ведет лестница. Открытый ярус звона, огражденный резными столбиками, " красный тес " шатровой кровли и полиц (карнизов) колокольни, украшенные резьбой причелины и " полотенца " придают всей постройке гармоничность и легкость. www.kmtn.ru Хороший образец храма клетского типа, характерного для Костромского края. Церковь построена в 1712 г. на месте деревянной шатровой церкви, разобранной по ветхости. В 1847 г. рядом с ней была выстроена одноименная каменная церковь (сохранилась), после чего деревянная церковь, вероятно, была упразднена. Перевезена в 1968 г. из с. Фоминского Костромского района, реставрационные работы проведены по проекту арх. И.Ш. Шевелева (при консультации арх. А.В. Ополовникова) в 1968-1970 гг. Продольно-осевая композиция церкви складывается из одноглавого четверика храма, пятигранной апсиды, трапезной, паперти с возвышающейся над ней колокольней и крыльца. Храм, трапезная и паперть рублены в чашу из бревен, апсида и колокольня — «в лапу» из брусьев. Разновысотные объемы создают выразительный силуэт церкви. Трапезная и паперть объединены общей двускатной самцовой кровлей. Такая же кровля, но большей высоты, завершает четверик. Она увенчана квадратным брусяным постаментом, служащим основанием для цилиндрического барабана и луковичной главки, покрытых лемехом. Глухой восьмерик колокольни несет открытый ярус звона с резными столбиками, завершенный шатром с главкой. Западное крыльцо с рундуком и двумя боковыми лестничными всходами покрыто крутой двускатной кровлей, которую поддерживают резные столбики. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АРХИПП [греч. ρδβλθυοτεΑρχιππος], ап. от 70. (пам.19 фев., 22 нояб., 4 янв.- в Соборе 70 апостолов) В НЗ упоминается в первых стихах Послания к Филимону, где ап. Павел приветствует его как своего «сподвижника» (συστρατιτης) вместе с Филимоном и Апфией и всей домашней церковью (Флм 1. 2). По церковному Преданию, А. был сыном Апфии и Филимона ( Феодор Мопсуестийский и большинство ранних толкователей). В Послании к Колоссянам (4. 17) ап. Павел увещевает А. исполнять служение (διακονα), к-рое он принял «во Господе». Содержание этого служения остается неясным. Согласно Апостольским постановлениям, А. был епископом Колосской, а затем Лаодикийской Церкви (VII 46). В службе А. на 19 февр. он называется «верным рабом Христовым», богомудрым и богоносным, учеником ап. Павла, обращенным его благовествованием ко Христу, посланным среди язычников прогонять тьму многобожия; учителем, украшением г. Колоссы. В апостольских списках имя А. не встречается ни у Псевдо-Дорофея, ни у Адона Вьеннского, единственный раз упоминается в каталоге Псевдо-Симеона Логофета под 61. В правосл. и католич. Церквах А. почитается как мученик. К-польский синаксарь сообщает, что он пострадал при имп. Нероне в Колоссах. Язычники схватили и бросили его в ров за то, что он отказался участвовать в празднике, посвященном Артемиде , и принести ей жертву. А. был исколот ножами и забит камнями. Лит.: Феофан (Говоров), еп. Толкование Послания св. Ап. Павла к Колоссянам и Филимону. М., 1907; Aigrain R. Archippe//DHGE. T. 4. Col. 1556-1557; SynCon. Col. 247-248, 475-478, 803-804; Собор св. 70 Апостолов. Каз., 1907. С. 66-69; Dibelius M., Greeven H. An die Kolosser, Ephesser, an Philemon. Tüb., 19533. (HNT; 12). S. 53, 101-102; Grillman J. Archipus//ABD. Vol. 1. О. В. Титова Гимнография. Память А. совершается 22 нояб. с ап. от 70 Филимоном и его женой Апфией, 4 янв. в Соборе 70 апостолов и 19 февр. с пением отдельного последования. Память, в наст. время закрепленная 19 февр., встречается в месяцесловах также 20 марта, 23 нояб. и др. дни ( Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 48). Типикон Великой ц. IX-X вв. отмечает память А. 19 и 20 февр. ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 236). В редакциях Студийского ( Мессинский Типикон 1131 г.- Arranz. Typicon. P. 122) и Иерусалимского (Типикон. Т. 1. С. 497) уставов указывается совершение в день памяти А. службы без знака (см. Знаки праздников месяцеслова ). Память А. содержится уже в ранних списках Иерусалимского устава (напр., Sinait. gr. 1096, XII в.- Дмитриевский. Описание. Т. 3. С. 40). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГРИГОРИЙ II патриарх Александрийский (1308-1354/55, по Дж. Федальто, 1316?-1354?). В т. н. Дионисиевском каталоге Александрийских патриархов время его Патриаршества приходится на 1268-1300 гг. ( Порфирий (Успенский). Алекс. патриархия. С. 8. 79), что скорее всего неверно. В. Грюмель и Ж. Насралла датируют его избрание на кафедру 1315 г. Во время Патриаршества Г. положение правосл. Церкви в Египте было тяжелым. После своего избрания он отправил послание патриарху К-польскому Иоанну XIII Глике. Это послание было опубликовано Ф. Миклошичем и Й. Мюллером вместе с ответным письмом К-польского патриарха, пригласившего его приехать в К-поль ( Miklosich, M üller. Vol. 1. P. 20-25). По мнению Насраллы, Г., приняв приглашение, остался в К-поле, однако Халил Самир считает, что Г. жил в Каире, о чем свидетельствует араб. рукопись Синайского мон-ря (Sinait. Агав. 102), переписанная иеродиак. Сабой Ясой в 1320 г. в Каире. По мнению Халила Самира, Г. скопировал греко-араб. Евхологий (Sinait. Агав. 102), к-рый подарил ц. Мар-Саба, находившейся в порту Александрии. Особенностью этой рукописи является служба на освящение нильской воды, совершаемая в субботу перед праздником Пятидесятницы (Fol. 127v - 175v). Греч. текст Евхология был издан А. А. Дмитриевским (1901) и М. Блэком (1938), палестино-арам.- Г. Мерголиутом (1896), араб. текст остается неизданным (см. ст. Водоосвящение). Рукопись Sinait. Агав. 258 свидетельствует, что Г. хорошо писал как по-арабски, так и по-гречески. Он начал перевод на арабский с греческого Иерусалимского устава, но завершить его не смог (перевод устава завершил некий Абу-ль-Фатх в 1335). Из араб. рукописи 1594-1595 гг. (Mar Elias Shuwayya Manuscript 30) известно, что Г. также назвали Григорием ас-Синаити. Можно предположить, что Г. был монахом Синайского мон-ря, что в свою очередь объясняет находки там его рукописей. Под именем Григория, патриарха Александрийского, сохранилось послание (написанное ямбическим стихом) к Феодору, еп. Месопотамии Сирийской, не соблюдавшему Господских и Богородичных праздников, дней памяти апостолов и св. Иоанна Крестителя и употреблявшему мясо по средам и пятницам. Однако неясно, принадлежит ли оно Г. или написано его преемником - Григорием III . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИОАНН прп., исп. (пам. визант. 4 авг.; пам. греч. 3 авг.). Согласно Синаксарю К-польской ц. (кон. X в.), в к-ром память И. содержится под 4 авг., он был игуменом мон-ря на о-ве Пателария (в др. источниках - Паталарея; ныне Пантеллерия), расположенном между Сицилией и Тунисом. И. назван исповедником, что, возможно, указывает на время его жизни в период иконоборчества . По мнению зап. исследователей, вероятнее всего, И. исполнял обязанности игумена между 765 и 780 гг. Устав мон-ря на о-ве Пателария сохранился в слав. переводе, в заглавии к-рого указано имя его основателя и игумена - Иоанн ( Мансветов. С. 442). Вероятно, И., упоминаемый в Синаксаре К-польской ц., и основатель обители, составивший Устав, являются одним лицом. Слав. перевод был выполнен, возможно, в X в. в Болгарии и отражает еще недостаточно изученные связи монашества этой страны с правосл. монашеством Юж. Италии (по мнению некоторых исследователей, перевод следует датировать XII в. (см.: Щапов Я. Н. Визант. и южнослав. правовое наследие на Руси в XI-XIII вв. М., 1978. С. 193)). Памятник сохранился в большом количестве восточнослав. списков 2-й пол. XIII-XVII в. в составе Кормчей (начиная с Новгородского списка 80-х гг. XIII в.- ГИМ. Син. 132) и церковно-юридических сборников (старший - РГБ. Рум. 230, т. н. Устюжская Кормчая кон. XIII (?) - нач. XIV в.). В каноне прп. Василию (пам. греч. 21/22 июня), игум. Пателарийской обители, его духовный наставник назван Иоанном; на основании этого можно предположить, что речь идет об И. Канон гимнографа Феофана в честь И. содержится в Евергетидском Типиконе 2-й пол. XI в. ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 479). Память И. и стих ему находятся в составе слав. стишного Пролога, переведенного в XIV в. ( Петков Г. Стишният Пролог в старата българска, сръбска и руска литература (XIV-XV вв.). Пловдив, 2000. C. 448), под 3 авг. Под этим же числом И. упоминается в греч. печатной Минее (Венеция, 1591). В ВМЧ память И. отмечена под 2 авг. ( Иосиф, архим. Оглавление ВМЧ. Стб. 400 (2-я паг.)); в совр. календаре РПЦ она отсутствует. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Воцерковление [слав. ; ср. греч. κκλησισαι - воцерковлять], в широком смысле процесс приобщения человека к христ. традиции и церковной жизни; в богослужебных книгах - особый чин, совершаемый над младенцем и его матерью через 40 дней после его рождения. Чин В. появился после IV в., когда обычным сделалось Крещение не взрослых людей, а детей, но сохранялось стремление полностью совершить чины катехизации над крещаемыми. Так, в Византии возникла практика крестить детей в возрасте ок. 3 лет, когда они уже могли участвовать в огласительных чинах; над младенцами же совершалось В. с тем, чтобы приобщить их к Церкви еще до Крещения. Чин В. возник уже к VI в., поскольку он приводится в арм. рукописях Маштоца, отражающих визант. практику примерно того времени ( Conybeare F. C. Rituale Armenorum. Oxf., 1905. P. XII-XIII, 86-88). Термин «В.» можно отнести и к матери младенца, поскольку только через 40 дней после родов ей дозволялось вновь войти в храм, т. е. «воцерковиться» (или «всороковиться»; см.: Дмитриевский. Описание. Т. 2. С. 40, 68, 91). Т. о., совершение чина В. именно на 40-й день связано, с одной стороны, с тем, что в это время заканчивается положенный срок послеродового очищения матери ребенка, с др. стороны - с воспоминанием евангельского события Сретения (Лк 2. 22-38), к-рое было обусловлено ветхозаветным законодательством о ритуальной чистоте. В визант. Евхологии чин В. состоит из молитвы (к-рая может предваряться еще 2 молитвами над матерью ребенка) и обряда поклонения младенца св. престолу. Молитва В. (нач.: Κριε Θες μν, ν τεσσαρκοντα μραις - ) встречается уже в древнейших сохранившихся рукописях греч. Евхология (Vat. Barb. gr. 336. Fol. 85-85v, кон. VIII в.; РНБ. Греч. 226. Fol. 73-73v, X в.; Sinait. gr. 959. Fol. 79v. XI в. и др.); к XV в. к ней была прибавлена главопреклонная молитва (нач.: Ο Θες, Πατρ παντοκρτωρ, δι το μεγαλοφωνοττου τν προφητν - , ). Обряд поклонения св. престолу до XII-XIII вв. совершался следующим образом: младенца (как муж., так и жен. пола) после чтения молитв вносили в алтарь и прикладывали к св. престолу. Если младенец был муж. пола, то священник обходил с ним престол с 4 сторон, а если жен.- с 3, кроме передней (напр.: Athen. Bibl. Nat. gr. 662. Fol. 80v, XIII в.). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Мц. Акилина. Миниатюра из греко-груз. рукописи XV в. (РНБ) [Аквилина; греч. Ακυλνα, лат. Aquilina - орлиная] († 293), мц. Библская (пам. 13 июня); происходила из г. Библ (Вивл) в Финикии. Когда А. было 2 года, умер ее отец Евтолмий, мать воспитала дочь в христ. благочестии. Крестил А. местный еп. Евфалий. Когда по приказу имп. Диоклетиана правитель Волузиан начал жестокое преследование христиан, отроковица А. убеждала сверстников не поклоняться ложным богам и исповедать веру во Христа. По обвинению в оскорблении языческих богов А. предстала перед правителем. Не поддавшись на его уговоры отречься от Христа, святая подверглась сначала побоям, затем пытке: раскаленными железными прутьями палачи просверлили ей голову через уши, отчего из ноздрей началось кровотечение. От невыносимых страданий А. упала замертво и была брошена на съедение псам, но явившийся ангел чудесным образом исцелил ее, и мученица невредимой явилась перед спящим Волузианом. Он, однако, не раскаялся в злодеяниях и приговорил А., к-рой шел 12-й год, к усечению мечом. А. предала душу Господу за мгновение до казни, и палач отсек голову уже умершей мученице; при этом из раны вместо крови истекло молоко. Чудотворные мощи А. были перенесены в К-поль, где близ Форума в квартале Филоксена был построен храм ее имени; в царствование имп. Юстиниана I этот храм сгорел, но позднее был восстановлен. Канон А. составил Иосиф Песнописец (IX в.). Краткое житие святой переведено на слав. язык в XII в. в составе Пролога Константина Мокисийского. В 1-й пол. XIV в. оно было вновь переведено на слав. язык (по-видимому, сербами на Афоне) в составе Стишного Пролога и при служебных Минеях . На Руси получило известность с кон. XIV в. В XVI в. житие включено под 13 июня в ВМЧ (Иосиф, архим. Оглавление ВМЧ. Стб. 225). О. Н. З. Мц. Акилина. Минейная икона. Нач. XVII в. (ЦАК МДА). Фрагмент Эта мученица особо почиталась в Византии. Ее память содержится в большинстве греч. Месяцесловов : в Типиконе Великой ц. (IX–X вв.), где указано совершать празднование «в святейшем ее мартириуме в квартале Филоксениу возле Форума и в Перитихизматах» (Mateos. Typicon. T. 1. P. 312-313), в Стишном Прологе придворного к-польского поэта XI в. Христофора Митилинского и во многих др. источниках (Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 179). Согласно Мессинскому Типикону (1131) (Arranz. Typicon. P. 159) и нек-рым спискам Иерусалимского устава (напр., XII в. Sin. Gr. 1096 - Дмитриевский. Описание. Т. 3. С. 50) совершается служба с Аллилуия 2 святым (А. и Трифилию Левкусийскому), а по первому печатному рус. Типикону 1610 г. и Уставу, используемому совр. греч. и рус. Церквами (Типикон. Т. 2. С. 672-673),- служба без знака (см. Знаки праздников Месяцеслова ). |
| Орлец под стопами свт. Димитрия Ростовского. Шитый покров. Ок. 1757 г. (?). Фотография С. М. Прокудина-Горского. 1911 г. (Б-ка Конгресса США) [Греч. ετς], небольшой круглый коврик с изображением парящего над городом одноглавого орла (отсюда наименование), от которого исходит сияние; в правосл. традиции относится к числу архиерейских инсигний и постилается под ноги архиерею в тех местах в храме, где он останавливается для облачения, совершения молитвы, благословения или иных обрядовых действий. Время происхождения этой инсигнии точно не установлено. Принято считать, что она заимствована из придворного церемониала визант. императоров. Однако еще в IX-XI вв. греч. термин ετς относился к имп. красному плащу (хламиде) особого кроя, к-рый носили без пояса (его было принято называть орлом (по изображению) или морем (вероятно, из-за того, что он развевался за спиной) - Theoph. Contin. I 9; Const. Porphyr. De cerem. II 15). По мнению А. П. Голубцова, О. произошли от визант. омфалиев - кругов из порфира, к-рыми отмечали места в центре храма и в предалтарном пространстве ( Голубцов А. П. Соборные Чиновники и особенности службы по ним. М., 1907. С. 74-75, 229-238). Эти круги помещали на прямоугольной мраморной плите, они символизировали Гроб Господень, запечатанный круглым камнем. В круге могло находиться мозаичное или резное изображение двуглавого имп. орла. Омфалии, а также выложенные на полу из мрамора т. н. реки служили ориентирами для священнослужителей и придворных при совершении тех или иных обрядов. По крайней мере с XIII в. при совершении чина великого извещения (или 1-го запечатления; на Руси он назывался малым знамением), предшествующего хиротонии во епископа, в центре храма ставили места для совершавших хиротонию архиереев. Перед ними параллельно алтарю рисовали мелом на полу 3 реки (ближе к царским вратам), город и орла (ближе к архиереям) (см., напр.: Дмитриевский. Описание. Т. 2. С. 298-299). Эти изображения охраняли иподиаконы. Хиротонисуемый совершал поклон на одной из рек, затем, стоя на изображении города, читал свое исповедание веры, а при архидиаконском возгласе «Повелите» переходил на изображение орла для получения благословения от предстоятеля и др. архиереев ( Неселовский А. З. Чины хиротесий и хиротоний. Каменец-Подольск, 1906. С. 231-233; в нек-рых вариантах чина отдельные элементы исповедания произносили соответственно у хвоста, туловища и головы орла - Там же. С. 261-262, 267-268). Этот обычай, вероятно, воспроизводил более раннюю имп. церемонию поставления придворных чинов, во время к-рой кандидат делал 3 остановки в определенных местах при приближении к императору ( Const. Porphyr. De cerem. I 45-46). По свидетельству старца Арсения (Суханова), еще в XVII в. у греков О. использовали только в чине исповедания веры избранного епископа (Проскинитарий Арсения Суханова. СПб., 1889. С. 250). |
|
|
