| Свое высшее образование Вл. Соловьев получил в Московском университете, в который поступил в 1869 году и который окончил в 1873 году. Необычайно одаренная натура Вл. Соловьева и его постоянные и, можно сказать, страстные поиски высших истин сказались уже в это раннее время его жизни. Всем известно, что Вл. Соловьев очень рано читал славянофилов и крупнейших немецких идеалистов. Однако мало кто знает, что в последние годы гимназии и первые годы университета Вл. Соловьев зачитывался тогдашними вульгарными материалистами и даже пережил весьма острую материалистическую направленность, заставившую его перестать ходить в церковь, а однажды, после споров со своими сотоварищами, даже выкинуть иконы из окна своей комнаты, что вызвало необычайный гнев у его постоянно добродушного отца» . Здесь мы должны засвидетельствовать наличие у Вл. Соловьева еще одной внутренней стихии духовного порядка, которая плохо совмещалась с принципами его мировоззрения и поведения, нашедшими для себя наибольшее выражение в строгой и уравновешенной атмосфере ег› семейной жизни. Если вся семья С. М. Соловьева ходила на цыпочках перед С. М. Соловьевым и перед его самоотверженной научной работой, то эта внутренняя уравновешенность и гармоничность в течение всей жизни Вл. Соловьева совмещалась у него с необычайной экспансивностью, эмоциональностью и воодушевленной преданностью исповедуемым идеалам. Это проявилось не только в таком поразительном для Вл. Соловьева факте, как озлобленное выкидывание икон из окна во двор, но и вообще в его юношеском материализме, лто мы сейчас увидим, в его детских романах, которые переживались им часто и глубоко. «Когда я познакомился с Соловьевым, у него уже совсем не было той восторженной религиозности, о которой рассказывает В. Л. Величко, изображая раннее детство Соловьева… Он был благочестивым мальчиком, регулярно посещал, вместе со своим отцом, церковную службу, серьезно смотрел на предметы веры, но, как это часто бывает с детьми в религиозных семьях, относился к религиозным обязанностям довольно пассивно. |
| Прежде всего в конце 70–х годов эти два крупнейших деятеля русской культуры, безусловно, были близки, так что вполне могли говорить общими словами. Летом 1878 года оба они ездили в Оптину Пустынь к тогдашнему знаменитому старцу Амвросию, который, впрочем, для многих тогдашних представителей интеллигенции был своего рода модой. И когда в первой своей речи в память Достоевского Вл. Соловьев критикует бытовой реализм в литературе и отсутствие в ней надбытовых идеалов, то подобного рода мнение одинаково принадлежало им обоим. Кроме того, в первой речи Вл. Соловьев проповедует отказ от эгоизма и личного самопревознесения, а также необходимость внутреннего общения с народом — и притом не потому, что это был русский народ, но что у него истинная вера, — тут тоже не было никакой разницы между ними (III, 196—197). Точно так же обоих объединяла и вера в будущую вселенскую церковь. Чтобы воочию показать всю близость Вл. Соловьева к Достоевскому в молодые годы Вл. Соловьева, приведем его рассуждение о юридической теории искупления в католицизме. Оно содержится в «Чтениях о Богочеловечестве» конца 70–х годов (III, 163—164): «Латинские богословы средних веков, перенесшие в христианство юридический характер Древнего Рима, построили известную правовую теорию искупления, как удовлетворения по поручительству нарушенного божественного права. Эта теория, как известно, с особенной тонкостью обработанная Ансельмом Кентерберийским и впоследствии в различных видоизменениях сохранившаяся и перешедшая также и в протестантскую теологию, не совсем лишена верного смысла, но этот смысл совершенно заслонен в ней такими грубыми и недостойными представлениями о Божестве и его отношениях к миру и человеку, какие равно противны и философскому разумению, и истинно христианскому чувству». В такой оценке римско–католических теорий у Вл. Соловьева ясно чувствуется влияние Достоевского. В литературе также указывалось влияние братьев Соловьевых, Владимира, Всеволода и Михаила, на «Братьев Карамазовых» Достоевского, причем Вл. Соловьев оказывался более похожим на Ивана Карамазова, чем на Алешу Карамазова. И это нетрудно было бы подтвердить при более детальном исследовании относящихся сюда материалов. Мы ограничимся здесь только ссылкой все на того же С. М. Соловьева–младшего , который говорит о близости Вл. Соловьева к Достоевскому вопреки своему же собственному (приведенному у нас выше) категорическому отрицанию этой связи. |
| Соловьеву не удалось ввиду его ранней кончины. Эту «Теоретическую философию» Вл. Соловьева обычно знают более или менее все, кто входил в подробное изучение соловьевских взглядов. Но у Вл. Соловьева были еще две юношеские статьи, очень важные для выяснения сущности его философской теории. Одна из них недостаточно известна, поскольку она вошла в собрание сочинений философа только в составе его большой работы «Духовные основы жизни» (1882). Об этой замечательной статье необходимо сказать подробнее по разным причинам. Прежде всего эта статья является, как можно думать, самой первой по времени работой Вл. Соловьева. Обычно первой его работой считают «Мифологический процесс в древнем язычестве». Но это едва ли так. Статья по мифологии напечатана в «Православном обозрении», 1873, 11. Настоящей же первой работой Вл. Соловьева, как можно предполагать, является «Жизненный смысл христианства (Философский комментарий на учение о логосе ап. Иоанна Богослова)». Правда, по неизвестным нам причинам эта работа появилась в том же «Православном обозрении» только в 1883 году 1). Но в конце ее стоит дата 16 января 1872 года, хотя дата эта оспаривается. Если считать ее подлинной, эту первую свою работу Вл. Соловьев написал еще 19–летним молодым человеком, еще на студенческой скамье. И в таком случае эта небольшая статья не только рисует Вл. Соловьева как автора продуманной и законченной философской системы, к которой он, в сущности, ничего принципиально нового не прибавил за всю свою жизнь, но даже отличается четкостью, ясностью и красивым построением философского стиля. Уже самое название статьи «Жизненный смысл христианства» свидетельствует о том, что раннего Вл. Соловьева мы никак не можем расценивать как автора и составителя только логически–категориальной системы. Его философия, и ранняя, и поздняя, не есть только логика и только система категорий, как это легко может показаться при беглом просмотре трудов его ранней юности. Эти труды были прежде всего философией жизни, а не погоней за логическими схемами и за построением категориальной системы. |
| И совсем другое дело у Л. М. Лопатина, который не очень заинтересован ни в точном богословском учении о Боге, ни в точном учении о Софии. София, по Л. М. Лопатину, является, как это говорит Вл. Соловьев в своих юмористических стихах, просто «мешком динамических субстанций». Эти субстанции свободны и наделены бесконечно разнообразными функциями. Они могут бороться между собою, могут и приходить ко всеобщему согласию. И никакого вопроса о спасении или гибели этих субстанций у Л. М. Лопатина даже не возникает. Такого рода интерпретация Вл. Соловьева тоже, как мы думаем, является полным искажением соловьевского учения. Заметим, правда, что и Е. Н. Трубецкой не очень разбирается здесь в философии Вл. Соловьева. Ему хочется спасти свободу человека от всякого предопределения, хотя бы и максимально идеального. Но делает он это так, что вместо Софии признает Св. Деву, которая не есть просто Божество или его порождение, но на возвещение ангела о предстоящем для нее рождении от Духа Святого отвечает полным согласием и говорит: «Я — раба Господня, и пусть будет это по слову Твоему». Но даже если допустить, что здесь выражено свободное согласие твари породить из себя Божество, то порожденный ею Богочеловек опять-таки не исключает фактической свободы добра и зла, как ее не исключало и само Божество в случае отсутствия Софии как отдельной живой реальности. Своей ссылкой на Св. Деву Е. Н. Трубецкой, таким образом, никакой Софии не опроверг, никакой свободы человеческой воли не доказал и никакого богохульства в обожествлении зла не допустил. Таким образом, и М. Лопатин, и Е. Н. Трубецкой оба движутся вокруг да около соловьевской Софии, но оба в ней разбираются недостаточно, один — из-за своей рационалистической метафизики, другой — из-за своей метафизики спиритуалистической, а оба — из-за своего непонимания соловьевской динамической диалектики и антиномико–синтетического символизма. 14. Вл. Соловьев и Е. Н. Т рубецкой. Отношения Вл. Соловьева и Е. Н. Трубецкого во многих пунктах были уже затронуты нами выше. Однако мы до сих пор говорили только о полемике последнего либо с самим Вл. Соловьевым, либо с другим интерпретатором философии Вл. Соловьева, Л. М. Лопатиным. |
| Соловьева. Оказывается, министр внутренних дел Александру III докладную записку, в которой указывал на нецелесообразность наказания Вл. Соловьева ввиду его глубокой аскетической религиозности и ввиду того, что он сын крупнейшего русского историка, бывшего ректора Московского университета С. М. Соловьева. Какойто доносчик III отделения описывал лекцию Вл. Соловьева тоже в весьма мягких тонах. Наконец, в указанном номере «Былого» 1918 года приводится письмо и самого Вл. Соловьева к Александру III. Оно написано в самых верноподданнических и искренне христианских тонах о том, что «только духовная сила Христовой истины может победить силу зла и разрушения…» и что «настоящее тягостное время дает русскому Царю небывалую прежде возможность заявить силу христианского начала всепрощения…» . Таким образом, требование Вл. Соловьева о помиловании убийц Александра II не имело никакого отношения к революционным симпатиям, а было продиктовано наивным, искренним и вполне честным убеждением в необходимости христианского всепрощения. Требование это с известной точки зрения можно считать наивным и глупым, но приписывать Вл. Соловьеву революционный образ мыслей — это не только наивно и глупо, но и вполне смехотворно. Все же из университета Вл. Соловьеву пришлось уйти, хотя его никто не увольнял. Прошение его об отставке было принято, но министр народного просвещения, барон Николаи, сказал ему: «Я этого не требовал». Да и ушел он, как можно думать, не столько из-за шумихи по поводу его лекции, сколько потому, что весьма не любил преподавание с его принудительными моментами вроде лекционных программ, обязательного расписания лекций, студенческих экзаменов, ученых советов, отчетов и т. д. Несмотря на огромные философские знания и редкую научную выучку, Вл. Соловьев чувствовал, что в его жилах бьется кровь проповедника, публициста, агитатора и оратора, литературного критика, поэта, иной раз даже какого-то пророка и визионера и вообще человека, преданного изысканным духовным интересам. Быть профессором было для него просто скучно. |
| Данилов монастырь ставропигиальный, то есть настоятелем его является Святейший Патриарх Московский и всея Руси. С 10 мая 1992 года и по сей день повседневной жизнью монастыря управляет архимандрит Алексий (Поликарпов). Так Москва вновь обрела свой семипрестольный собор. Сегодня Данилов не просто один из московских монастырей. Как и задумывали его восстановители пять веков тому назад, обитель стала центром Православия. При ней возведена резиденция Патриарха и Священного Синода с домовой церковью Всех Святых. В бывшем братском корпусе монастыря расположен Отдел внешних церковных связей Русской Православной Церкви. Данилов монастырь по своему уставу общежительный — общая молитва, труд и трапеза монахов. Богослужения совершаются ежедневно. Братия обители участвуют в делах благотворительности и милосердия в лечебных и детских учреждениях, в местах заключения, преподают в светских и духовных высших учебных заведениях. Храмы [ править править код ] Архитектурный ансамбль Даниловой обители почти беспрерывно менялся на протяжении семи веков: обветшавшие постройки сносились или реставрировались, появлялись пристройки и приделы, возводились новые здания, устраивались часовни. Здесь был сооружен первый памятник в честь 1000-летия Крещения Руси. Сегодняшний Данилов монастырь — это духовно-административный центр Русской Православной Церкви. В его архитектуре, как на каменных скрижалях, прочитывается вся история русского Православия. Церковь Святых Отцов Семи Вселенских Соборов Церковь Святых Отцов Семи Вселенских Соборов — самая древняя монастырская каменная постройка. Этот храм в его первоначальном виде возводился в 1555—1560 годах (освящен 18 мая 1561 года митрополитом Московским Макарием в присутствии царя Иоанна Грозного). Рядом спустя столетие была построена Покровская церковь с приделом во имя пророка Даниила. В 1730 году, когда храм Святых Отцов обветшал, его разобрали, а стены нового, сохранившегося доныне, воздвигли на сводах Покровской церкви, которая стала цокольным, нижним этажом единого храмового комплекса. В 1806 году в верхнем храме были устроены два придела — во имя благоверного князя Даниила Московского (северный) и святых страстотерпцев благоверных князей Бориса и Глеба (южный). |
| Москва. Данилов мужской монастырь. Данилов монастырь, Даниловский монастырь Карта и ближайшие объекты Данилов монастырь, 3 класса, в Москве, у Серпуховской заставы. Основан в конце XIII века Даниилом (см. 4 марта). После 1330 года, когда братия монастыря была переведена в Кремль к Спасу на Бору, он пришел в запустение; возобновлен был царем Иоанном Грозным в 1560 году. Соборный храм во имя святых отец Седми Вселенских соборов построен в 1554 — 1560 годах. Здесь находится древняя Владимирская икона Божией Матери; на ней сохранились подлинные портреты Иоанна Грозного, царевича Иоанна и митрополита Макария. В арке придела святого князя Даниила почивают мощи его в серебряной раке. При монастыре школа и приют — больница для монашествующих города Москвы. На монастырском кладбище среди выдающихся исторических деятелей покоится прах Н.В. Гоголя, Ю.Ф. Самарина, А.С. Хомякова. В 1872 году, 1 сентября монастырь праздновал 600-летие своего основания. Из книги С.В. Булгакова «Русские монастыри в 1913 году» Святыни Свято-Данилова монастыря: Свято-Данилов – один из первых монастырей в Москве, о которых в настоящее время известно историкам. Обитель основана в конце XIII века на самых опасных южных подступах к Москве. В дальнейшем обнесенный крепостными стенами, монастырь-сторожа – сильный форпост, способный принять на себя первый удар наступающих на стольный град вражеских войск. Младший сын святого благоверного князя Александра Ярославича Невского Даниил (1261-1303) получил Москву в удел и стал родоначальником княжеской династии собирателей русских земель. Около 1282 года в пяти верстах от Кремля на правом берегу Москвы-реки основана обитель с храмом в честь преподобного Даниила Столпника – тезоименитого покровителя князя. В 1300 году первая в Московском княжестве архимандрития учреждена именно в Даниловом монастыре. 17 (4 ст.ст.) марта 1303 года в возрасте 42 лет святой благоверный князь Даниил отошел ко Господу. В летописи говорится, что Иван Калита «приведе» архимандритию в кремлевский храм Спаса на Бору, где был устроен новый монастырь – Спасский, который при Иване III переместят на Крутицкий холм и назовут Новоспасским. Два с половиной века на месте Данилова монастыря находился лишь небольшой приходской храм, и погост. Обитель возродилась чудесами и исцелением недужных, происходившими на могиле святого князя Даниила. Сохраненное в Степенной книге предание «Иже о блаженном великом князе Даниле сказания», повествует, как князь Даниил Александрович явился отроку из свиты его потомка великого князя Ивана III Васильевича. Святой упрекнул великого князя за то, что он не хранит память о своем предке. Укоренный этим Иван III устроил «соборные панихиды» и стал раздавать милостыню, дабы молились о душах его предков. |
| «26.08.88. Посетил Данилов монастырь. 28 .08.88 (воскресенье). Был на службе в Даниловом монастыре – Успение Божией Матери, большое скопление народа. Хотел приложиться к плащанице. Не удалось. Исповедовалось много народа. Заказал за здравие и упокой. Поставил 4 свечи. Одну – з целителю Пантелеимону. Настроение не очень хорошее. Пришел в больницу – наступило просветление. Душа отдыхает. Прилив любви к И. Х. и Владыке… 2 .09.88 (пят). Данилов монастырь: заказал о Владыке за здравие с акафистом. 3 .09.88. Данилов монастырь: причащался в 6 ч. утра. 4 .09.88. Данилов монастырь: на службе». Какая удача, что институт оказался рядом с Даниловым монастырем, открывшемся будто специально для Толи! Пока было тепло, он ходил туда чуть ли не каждый день. Для этого выходил из института в полшестого утра, говоря вахтеру, что идет на переговорный пункт. Звонит както в первые дни: «Я купил себе брюки. Правда, они дорогие». – «Сколько?» – «Пятьдесят рублей». – «Толя, ну какие же они дорогие?! Это совсем недорогие, нормальные брюки». – «Ты знаешь, они такие красивые: серые, из мягкой ткани. Я шел по улице, и все на меня смотрели». И это в Москвето, где никого ничем не удивишь! Если охарактеризовать это качество Толи одним словом, это – скромность. Он всегда стеснялся выделяться. Чуть позже я привезла ему старую кожаную куртку, в которой он еще студентом ходил по Воробьевым горам. Вот так мы и ходили по Москве: в СвятоДанилов монастырь, Новодевичий, Донской… Невозможно себе представить, что еще несколько месяцев назад мы ничего не знали о Церкви. «5.09.88. Из разговора по телефону узнал, что Владыка всю ночь не спал изза меня – молился. 10 .09.88. Были в Новодевичьем монастыре – причащались. Купили два образа-медальона И. Х. Был с Э. 11 .09.88. День Усекновения главы Иоанна Крестителя. В Донском монастыре впервые помянули Владыку Гурия. 2 .10.88. В Новодевичьем монастыре причащались. 9 .10.88. Данилов монастырь – причастие. Исповедовался у старца. Поставил свечи за здравие и упокой. Купил 2 просфоры. Утром было сильное искушение не идти в монастырь. Несколько раз во время службы присаживался. |
| - Он был вместе с владыкой Феодором Поздеевским, в него стреляли. А келейником у отца Симеона был отец Михаил, последний послушник. -А до этого был отец Ананий, высокий такой, солидный. Он тоже в ссылке погиб. Отца Даниила я помню так. На Пасху мы поехали дорогой через храм Христа Спасителя. Нам захотелось посмотреть храм Христа Спасителя. Пасха была теплая, солнечная. И что мы увидели? Данилов монастырь, пасхальную вечерню. Вошли с боковых ворот и смотрим: мальчик в подряснике, лет 12, с другим мальчиком катает яички. Это был Ваня, Иван Сергеевич Сарычев. Вот я его с такого возраста помню. А теперь это отец Даниил. А потом, когда он стал уже в числе братии, чем он нас утешал? Почему нас – потому что если ехать в Данилов-то нас собиралось подружек пять-шесть, и мы едем на пасхальную вечерню. Чем отличался Иван Сергеевич (отец Даниил)? Он очень любил читать благодарственные молитвы после причастия с левой стороны собора. Он так читал - громко, отчетливо! Мы все уже знали: если Иван Сергеевич выйдет читать - это будет одно утешение. Ну, вот, а потом все менялось, собор закрыли, перевели в храм Бориса и Глеба. -Там же прихожанами были удивительные люди, которые до сих пор живы. -А, Прасковья Емельяновна? Мы ее звали Паня. Она жила на Малой Тульской. У нее мама была необыкновенная. Она похоронена на Даниловском кладбище. И Прасковья Емельяновна вместе со своей сестрой Тоней.... -Сколько ей было лет? -Она старше меня. Мне 92 года, а ей – 94. -Тоже говорят: и память хорошая, как у вас. -Хорошая! Я тут с ней по телефону поговорила немножко. У нее очень хорошая история жизни, ее мама была монахиня. Сестра ее тоже такая хорошая. У нее обстановка была, которая поддерживала духовный строй ее жизни, и она такой и осталась. -Все это говорит о том, что были замечательные обители. -Данилов монастырь отличался чем? Старчеством. В Данилов монастырь не просто приходили, кто поблизости живет, в Данилов со всей Москвы ездили. Если уж там какая служба в воскресенье вечером – соборный акафист благоверному князю Даниилу – весь собор полный! Спроси, кто откуда – скажут: из Центра, с Преображенки – со всей Москвы ехали ко князю Даниилу. А когда закрыли собор – стало все тускнеть. Аресты пошли. Мы теряли отцов, слезы, переживания были. |
| Первоначально Данилов монастырь просуществовал недолго, всего около пятидесяти лет. В 1330 году Иван Данилович Калита (1283-1340/41) перевёл братию в Кремль, где при церкви Спаса на Бору был устроен новый монастырь, названный Спасским. Через полтора столетия, при Иване III Васильевиче (1440-1505), Спасский монастырь перенесли на Крутицкий холм, и он стал называться Новоспасским. А Данилов монастырь, по словам летописца, " оскуде нерадением Архимандритов Спасских, яко ни следу монастыря познаваться, токмо единая церковь оста, во имя св. Даниила Столпника, и прозва место, оно сельцо Даниловское, монастыря же ни слуху не бяше, аки не бысть " . Это сельцо Даниловское, с деревянной церковью св. Даниила Столпника просуществовало на месте бывшего монастыря окола ста пятидесяти лет. Данилов монастырь был восстановлен только при Иване IV Васильевиче Грозном (1530-1584). Тогда же в монастыре был возведён белокаменный храм Семи Вселенских соборов с приделом св. Даниила Столпника, который в начале 18 века был разобран. На его основании был возведён нене существующий двухэтажный храм, освящённый в августе 1730 года. В 1591 году у стен монастыря русские войска рассеяли конницу крымского хана Казы-Гирея, использовав полевую артиллерию - " градобитных хитростей гром " . А в Смутное время, в 1606 году, близ Данилова монастыря правительственные войска одержали победу над отрядами " воров " , предводительствуемыми Иваном Исаевичем Болотниковым (1565-1608), воеводой " царя Дмитрия Ивановича " . В 1652 году, при царе Алексее Михайловиче (1629-1676), " по некоему соизволению свыше " были открыты мощи благоверного князя Даниила. 30 августа 1652 года они были торжественно перенесены в храм Святых отцов, а князь Даниил был канонизирован Русской православной церковью. Он почитается как небесный покровитель Москвы. В конце 17-го столетия Данилов монастырь был обнесён кирпичной стеной с семью башнями и надвратной колокольней над северными воротами. Колокольня Данилова монастыря славилась малиновым звоном 17 колоколов, подбор которых был одним из лучших в Москве. |
|
|
