| Интересным и редким является сюжет «Наложение печати на гроб». Он отсутствует в Библии Пискатора. Известно только три более ранних его изображения: на фресках церкви Спаса в Дечанах (XIV в., Сербия, сейчас Косово), на иконе «Распятие с клеймами Страстей» (XVI в.) в Благовещенском соборе Московского Кремля, на фресках церкви Троицы в Никитниках (1653 г.). В этом сюжете рассказывается об освидетельствовании и запечатывании гроба с целью удостовериться в истинности смерти Иисуса Христа. По толкованию святого Феофилакта Болгарского такое наложение печати было произведено «по Божию устроению, дабы Воскресение совершилось при засвидетельствовании сего врагами». Эта сцена пропитана осознанием непоправимости утраты. Следом за этим сюжетом размещена фреска «Воскресение Господне», завершающая евангельский цикл. Галерея Ученые считают, что роспись галереи была сделана одновременно с росписью церкви. Сюжеты, изображенные на стенах галереи, делят на три группы: 1. Циклы «Дни творения» и «история Адама, Ноя и Авраама», расположенные в северном крыле; 2. «Исход евреев из Египта» в южном крыле, 3. «Апокалипсис» в западной части. В откосах окон помещены изображения ангелов и святых. Росписи, расположенные в северной части галереи, составляют сюжеты библейской книги Бытия. В восточной части свода размещен обширный цикл «Сотворение мира», который включает семь композиций, соответствующих семи дням творения. В западной части свода расположен цикл истории Адама, не имеющий четкого разделения и связанный общим пейзажным фоном. На стенах галереи изображены композиции «Ной собирает животных в ковчег» (на торце галереи), а также изображения, посвященные Аврааму (на южной внутренней стене галереи). В южной части галереи представлен цикл изображений на сюжеты библейской Книги Исхода. В первом сюжете изображено явление Бога в купине Моисею. Купина (несгорающий терновый куст) изображена в виде большого дерева, на кроне которого видна фигура Богородицы Знамение. Также на стенах изображены сюжеты: приход Моисея к фараону и чудо с превращением жезла в змею, Исход евреев, Потопление фараона, поклонение золотому тельцу, битва израильтян с амаликитянами, медный змей и другие. Завершением цикла Исхода является фреска, относящаяся к апокрифическому сюжету, которая изображает борьбу архангела Михаила с сатаной за тело умершего Моисея. Она расположена в юго-восточном углу галереи. На торце южной части галереи расположена фреска «Лествица» Иоанна Лествичникова, который описал «в своей книге путь и образ спасения христианина через духовное совершенствование, залогом которого является отречение от мира и аскетический монашеский подвиг». На фреске изображены праведники, взбирающиеся по лестнице на небо. |
| Первое свидетельство об исполнении в Честере Л. д. на праздник Тела и Крови Христовых относится к 1422 г.; после 1474 г. Л. д. отделилась от евхаристических торжеств: известно о представлении игры на Троицу в 1521 г.; к кон. 30-х гг. XVI в. сформировался мистериальный цикл, который занимал 3 дня, следовавшие за праздником Троицы; последний раз цикл исполнялся по случаю памяти св. Иоанна Крестителя в 1575 г. в течение 3 с половиной суток; в том же году традиция попала под запрет; мистерия о пастухах была в последний раз поставлена отдельно в 1578 г. Почти половина из 32 пьес Таунлийского цикла, названного по фамилии владельцев его единственного списка (приобретен на аукционе в 1814), является адаптациями мистерий Йоркского цикла; в то же время манускрипт содержит неск. лит. шедевров, к-рые уже в течение века приписываются неизвестному Уэйкфилдскому Мастеру. Городок Уэйкфилд, где имели место театральные постановки на праздник Тела и Крови Христовых, упомянут в названии 2 пьес цикла, который часто именуют на этом основании Уэйкфилдскими мистериями. П. Аппе склоняется к тому, что эта рукопись была скомпилирована в последние годы правления кор. Марии I Тюдор (1553-1558) и предназначалась не для постановок, а для чтения. Манускрипт был подвергнут протестантами жесткой цензуре: 12 листов, вероятно с текстом пьесы об Успении и о Вознесении на небеса Девы Марии, были вырваны. Насчитывающий 42 мистерии «Цикл города N» (N-Town Cycle), по-видимому, использовался странствующими артистами: в последней строфе вступительного обращения к публике они заменяли выражение «N-Town», фигурирующее в рукописи, названием соответствующего населенного пункта. Манускрипт создан неск. писцами во 2-й пол. XV в. Относительно его происхождения существует множество предположений, среди к-рых выделяется гипотеза Г. Макмарри Гибсон, связывающей этот цикл с духовно-просветительской деятельностью аббатства Бери-Сент-Эдмундс в графстве Суффолк; это позволяет объяснить как необычную структуру собрания (состоящего из неск. |
| И далее мы читаем: Мф.18:20 . «ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них». Быть собранными во имя Его и означает принадлежать к Церкви, ибо Церковь и есть собрание тех, которые стремятся исполнять слово Его. И всякий раз, когда мы нарушаем Его слово, мы оказываемся за Церковной «оградой». Церковь называется Святой, это означает, что в ней нет грешных, ибо грех и святость есть понятия несовместимые. Сказано: «Наблюдайте, чтобы кто не лишился благодати Божией; чтобы какой горький корень, возникнув, не причинил вреда, и чтобы им не осквернились многие» ( Евр.12:15 ), то есть один нераскаянный грешник, потерявший доступ к благодати по собственному нерадению, представляет духовную угрозу для всех окружающих, почему Господь незримо и отсекает его от Церковного общения. Но когда мы, отлученные от Церкви своими собственными грехами, приносим покаяние, участвуя в исповеди, то священник именно соединяет нас с Церковью. В разрешительной молитве мы и находим следующие слова: « примири, и соедини его (то есть исповедующегося – О.С.) святей твоей Церкви, о Христе Иисусе Господе нашем ». Таким образом, Церковь всегда пребывает Святой и не запачканной от человеческих грехов и преступлений, сохраняет свою Чистоту и Святость. Таинство Исповеди называется в Церкви «вторым крещением», вот и получается, что через Таинство Крещения человек входит в Церковь , а через Исповедь возвращается в неё. Сегодня мы продолжаем наши беседы на радио «Радонеж» по Евангелию от Матфея, цикл Семейная жизнь ветхозаветных патриархов мы окончим в следующей передаче, так как данный цикл опубликован в виде книги и доступными стали видеокассеты цикла, который читался мною в Троице-Сергиевой Лавре. Спрашивайте книгу и диски в православных магазинах. Завтра в храме Рождества Иоанна предтечи в Сокольниках возобновляется цикл бесед по Книге Исход, после Божественной Литургии; также по понедельникам метро «Таганская», Первый Котельнический переулок, д. 8, Храм Святителя Николая в Котельниках, читается мною цикл бесед по 1-й Книге Царств, начало лекций: 19.00. Каждый понедельник до Нового Года в это же время лекции будут проходить в этом же Храме, и в это же время. Справки по телефону: 495–915–05–06. |
| Первый цикл речей: 4 гл. – 14 гл.: Речь Елифаза: 4–5 гл. Ответ Иова: 6–7 гл. Речь Вилдада: 8 гл. Ответ Иова: 9–10 гл. Речь Софара: 11 гл. Ответ Иова: 12–14 гл. Второй цикл речей: 15 – 21 гл.: Речь Елифаза: 15 гл. Ответ Иова: 16–17 гл. Речь Вилдада: 18 гл. Ответ Иова: 19 гл. Речь Софара: 20 гл Ответ Иова: 21 гл. Третий цикл речей: 22 – 26 гл.: Речь Елифаза: 22 гл. Ответ Иова: 23–24 гл. Речь Вилдада: 25 гл. Ответ Иова: 26 гл. Главы 27–31 содержит отдельные речи Иова. Речь Софара во втором цикле отсутствует. Особо следует выделить 28 главу. Это возвышенная «Поэма о премудрости» 2.6.3. Первый цикл речей (гл. 4–14) Елифаз очевидно был старше Вилдада и Софара. Поэтому он первым среди друзей вступает в диалог. В своей речи (гл. 4–5) он старается ответить на вопросы Иова. «Богобоязненность твоя не должна ли быть твоею надеждою, и непорочность путей твоих – упованием твоим? Вспомни же, погибал ли кто невинный, и где праведные бывали искореняемы?» ( Иов.4:6–7 ). Если Иов праведен, то он, как и все праведники, получит, в конце концов, счастье в награду. Елифаз убеждает Иова смириться и не упорствовать в сознании своей праведности. Он рассказывает о своем сне. Некто, явившийся Елифазу во сне, сказал: «Человек праведнее ли Бога? И муж чище ли Творца своего? Вот Он и слугам Своим не доверяет и в ангелах Своих усматривает недостатки: тем более – в обитающих в храминах из брения, которых основание прах, которые истребляются скорее моли» ( Иов.4:17–19 ). Человек, как создание ограниченное, не может быть вполне уверен в своей праведности. Поэтому Елифаз советует Иову смиренно обратиться к Богу. Наказание Божие – благо для человека. «Блажен человек, которого вразумляет Бог , и потому наказания Вседержителева не отвергай» ( Иов.5:17 ), – говорит Елифаз. Святой апостол Павел в Первом Послании к Коринфянам приводит цитату из этой речи Елифаза: «Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом, как написано: «уловляет мудрых в лукавстве их» ( 1Кор. 3, 19 ). Выделенные курсивом слова – цитата из книги Иова (5, 13) принадлежат Елифазу. Означает ли это, что все, сказанное Елифазом – истина? Святитель Московский Филарет отвечает на этот вопрос отрицательно. Он указывает, что Елифаз за свои речи навлек на себя гнев Божий ( Иов 42, 7 ). Поэтому, далеко не все из его речей следует принимать за истину. Однако Елифаз высказывал и верные мысли. Приведенная святым апостолом Павлом цитата отражает как раз верную мысль, высказанную Елифазом. |
| Дневной цикл богослужения. Вечерня И, наконец, мы приходим к еще более маленькому циклу – дневному циклу. В дне тоже есть цикл – утро, день, вечер, ночь, и так каждый день. И в Церкви есть дневной цикл богослужения. День в церковной традиции начинается с вечера. Это очень давняя традиция, идущая еще из Ветхого завета. С вечера начинается день, и это разумно, потому что с вечера мы начинаем готовиться к тому событию, которое произойдет на следующий день, к литургии. Вечерня – это богослужение, которое предлагает нам православная Церковь. Все богослужение пронизано текстами из Библии. Каждое песнопение очень часто скомпилировано из отдельных цитат из Писания – из Псалмов, из посланий апостольских, какие-то слова из Евангелия, из пророчеств. Практически каждая церковная молитва основана на Писании, потому что Писание для нас учебник жизни и учебник молитвы. Это то слово, которое нам Бог дает для общения с Ним и для общения друг с другом, для того, как нам расти по жизни – это слово Божие. И вечернее богослужение в основном строится из слов Ветхого завета. В основном молитвы обращены к Богу Отцу, открывшему Себя в Ветхом завете. Мы на протяжении дневного цикла в каком-то смысле проходим религиозную историю Израиля, народа Божьего, от сотворения мира, от открытия Бога как Творца к постепенному приближению к Богу, явившему Себя во Христе, и совершившему через Него спасение нас. Дневной цикл богослужения складывался на протяжении двух тысяч лет. В него на протяжении этих лет приходили разные составляющие и каким-то образом встраивались в структуру богослужения, поэтому структура дневного цикла не очень логичная. Есть некая общая ниточка: вечернее богослужение – это путь Ветхого завета, который мы проходим, обращение к Отцу, в основном слова, взятые из Ветхого завета, из псалмов. Но мы увидим там и молитвы, обращенные ко Христу, потому что как же иначе, мы же без Него не можем ничего. Мы увидим упоминание о Святом Духе, Бог есть Троица, разделить Его невозможно, все это так. Поэтому то, что я сказал про ветхозаветность вечерни – это только некоторая ниточка, которая нам позволяет следить за этим. |
| Так как восьмой день – это добавление одного дня к семидневному ряду, может ли быть так, что восемь недель представляют собой добавление одной недели к семинедельному ряду 50 ? Тогда, если это верно, в древнем Иерусалиме должен был бы существовать семинедельный цикл, к которому и должна была бы быть добавлена восьмая неделя. Были ли такой цикл? Да, действительно, был, и добавление восьмой недели к нему должно было иметь такую же логику, что и добавление восьмого дня. Есть даже, как это показано Коди (1982, 94–97), более поздний пример богослужебного обряда (Западно-Сирийского), в котором имела место подобная же замена (см. ниже). В статье 1942–1943 гг. о древнем Западно-Азиатском календаре Х. и Дж. Леви показывают, как несколько народов на Древнем Ближнем Востоке, включая израильтян, следовали древнему аморитскому календарю, состоящему из нескольких разделов по пятьдесят дней, называемых «пентеконтады». Согласно Леви, однако, в последних веках до Рождества Христова, чтобы сохранить последовательность нескольких пентеконтад, израильтяне изъяли один день, оставив только 49 дней (7х7) 51 . Пентеконтадные серии были приурочены и к сектантскому календарю кумранской литературы, где каждая пентеконтада связывалась с праздником урожая 52 . Далее, что для нас особо интересно, аморитский пентеконтадный календарь предположительно лежит в основе литургических семинедельных циклов сирийского христианства как Восточной, так и Западной Сирии. Как замечено Леви, последовательности sabu’a (от сирийского «семь»), семинедельного периода, фигурируют в календаре восточно-сирийского литургического обряда 53 . Необходимый семинедельный цикл, таким образом, предшествует иудейскому празднику Недель и христианской Пятидесятнице. Еще более значимо, что Коди выявляет источники западно-сирийской литургической традиции, относящиеся к IX–XI вв. и содержащие семинедельный цикл, что объясняется близостью между Антиохией и Иерусалимом. Ссылаясь на манускрипт XI в. ma’niatha (Vatican Syriac 94 и London British Library Add. 17140), содержащий воскресные (недельные) гимны Севира Антиохийского и других, «представленные в последовательной нумерации гласов, с 1 по 7», Коди пишет: «Отталкиваясь от этих кодексов, можно сделать вывод, что в Яковитской Церкви где-то в начале XI в. циклический порядок текстов всех восьми гласов использовался в будние дни, в то время как серия текстов первых семи гласов отдельно использовалась в Пасхальную неделю, и в воскресенья Пасхального периода, и для всех других недель, в которые Воскресение по преимуществу воспоминается 54 ». |
| (Р. 12) Прежде праздничного цикла в 532 года мы определим 28-летний цикл солнца «по природе», который, начавшись в день творения светил 119 , совершая круг, показывает каждый год епакты солнца 120 и возвращает в исходное положение дни солнечного месяца, дни недели и год високосного четырехлетия. Далее мы дадим объяснение 19-летнего цикла луны «по природе» 121 , который, начавшись при сотворении светил, совершив круг, показывает в каждом году, согласно церковному (D. 24) канону, четырнадцатый день первого лунного месяца, в который установлено праздновать законную пасху, и сколько епакт луны 122 в каждом году, возвращает в исходное положение день солнечного месяца и день лунного месяца. И мы составим беглый подсчет 123 времен от начала основания мира. Взяв годы мира, мы применим метод, которым всякий сможет узнать для каждого искомого календарного года, к какому году 28-летнего солнечного цикла он относится. Взяв годы мира, мы покажем еще один метод, через который всякий сможет узнать для каждого искомого календарного года, сколько в нем епакт солнца. Потом мы объясним другой метод, которым всякий сможет узнать, в какой день недели находится любой искомый день какого угодно месяца. Опять же мы запишем другой метод, взяв годы мира, которым всякий сможет узнать, сколько епакт луны находится в каждом искомом году. Еще мы покажем метод, которым каждый сможет узнать, в какой день марта или апреля в каждый искомый год находится четырнадцатый день первого лунного месяца согласно церковному канону. Таким образом, все это заранее объяснив, мы ясно покажем, в каком по счету году мира, в каком году 28-летнего круга солнца и в каком году 19-летнего цикла луны справлялась в Египте первая Пасха; в каком году мира и (D. 25) 28-летнего цикла и 19-летнего цикла было Благовещение святому Захарии о зачатии Иоанна Предтечи и Крестителя, а также Благовещение святой преславной Приснодеве и Богородице Марии и произошло бессемейное и непорочное зачатие во плоти великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа; в каком году от основания мира и 28-летнего был крещен явившийся к Иоанну на Иордан Господь наш Иисус Христос; в каком году от основания мира и 28-летнего и 19-летнего цикла Он был за нас распят на кресте и, ограбив ад, воскрес из мертвых. И затем, начав праздничный цикл с того года, в который, претерпев за нас во плоти животворящую смерть, Христос истинный (Р. 13) Бог наш воскрес из мертвых на третий день, покажем, в каком году завершился первый праздничный цикл в 532 года церковной Пасхи и откуда начинается второй цикл святой и животворящей Пасхи, со всей возможной проверкой истины прибавив время, которое от основания мира, по-видимому, прошло. Итак, все это узнав, всякий найдет, что святая кафолическая и апостольская Божья Церковь правильно и безукоризненно справляет ранее упомянутые праздники. |
| Этому «историософскому» циклу, ставшему откликом на насущные события, предшествовал большой догматический цикл гимнов О вере, направленный против арианства. Таким образом, если сперва Ефрем обратился к защите учения Церкви от ариан, то здесь он защищает уже саму Церковь , точнее – православное учение о ней. Была ли какая-то особенная дидактическая или полемическая цель у Юлиановского цикла – сказать наверняка нельзя. Из текста сделать такой вывод невозможно, а внешних свидетельств у нас нет. Остаётся самая естественная гипотеза – считать, что Юлиановский цикл был непосредственной реакцией на произошедшие прямо на глазах Ефрема события общемирового масштаба. Поэт просто не мог промолчать. Сирийский текст Сирийский язык Мар Афрема стал классическим для многих последующих поколений сирийских поэтов. Сочинения его входят во все хрестоматии и учебники сирийского языка. Грамматики, начиная с Илии Тирханского, и лексикографы, от Бар Бахлула и до наших дней, ориентируются именно на язык Мар Афрема. Его образный и вместе с тем очень сжатый стиль как нельзя лучше подходит для дешифровки загадок истории. В этом смысле Юлиановский цикл можно назвать по-настоящему историческим произведением. Его предмет – исторический катаклизм и его значение для верующего человека – то, что можно назвать историософией. Ефрем предлагает рамку для осознания истории юлиановского царствования – и в этом смысле он ближе к Б. Кроче с его «prima – storia е dopo – le cronache», чем к Марию Викторину (Primo annales fuere postea historiae factae sunt). С точки зрения Map Афрема именно богослову надлежит заниматься историей, ибо история – прежде всего комбинация различных символов (rz), истолкование которых есть в том числе задача христианина. В нашем издании сирийский текст дан по изданию Дж. Овербека 193 . Русский текст Перед переводчиком Мар Афрема на русский язык стоит сложнейшая проблема – как передать язык Ефрема так, чтобы он, во-первых, не был выспренним или чрезмерно торжественным, а это неизбежно при ориентации на переводческую школу Гнедича и Пушкина. |
| 2 . Развертывание семи символических историй (12,7 14,11) а) История дракона (12,7–12) б) История жены, родившей младенца (12,13–17) в) История зверя, выходящего из моря (13,1–10) г) История зверя, выходящего из земли лжепророка (13,11–18) д) Сто сорок четыре тысячи искупленных (14,1–5) е) Три ангела-вестника (14,6–11) 3 . Попечение о святых (14,12.13) 4 . Седьмая символическая история: явление подобного Сыну Человеческому (14,14–20) Г. Четвертый цикл: семь чаш гнева Божия, излитые ангелами, вышедшими из храма (15,1 16,21) Д. Пятый цикл: суд над Вавилоном и утверждение Церкви (17,1 19,10) Е. Шестой цикл: последняя битва (19,11–21) Ж. Седьмой цикл: царствование святых и последний суд (20,1 21,8) З. Новый Иерусалим (21,9 22,5) IV. Заключительные увещания (22,6–20) V. Последнее благословение (22,21) Глава 1 1 чему надлежит быть вскоре. См. 22,6.7.10.12.20. Духовная война происходит на всем протяжении земного бытия Церкви. «Последние дни», возвещенные пророчествами Ветхого Завета, открылись с воскресением Христа ( Деян. 2,16.17 ). Время ожидания минуло, Бог вводит человечество в заключительную фазу его духовного становления. Именно в этом смысле нынешние дни являются «последним временем» ( 1Ин. 2,18 ). 1 свидетельство Иисуса Христа. Т.е. Евангелие Иисуса Христа, Влагая Весть о Его воскресении. Само Откровение есть послание, назначение которого укрепить христианское свидетельство. Откровение обладает полнотой Божественного авторитета и подлинностью (22,20.6.16; 19,10). 1 Блажен читающий и слушающие. В Откровении не только изрекаются слова осуждения неверующим, но и благословения верующим (14,13; 16,15; 19,9; 20,6; 22,7.14). слова пророчества сего. См. 22,7–10,18.19. Как и ветхозаветные пророчества, Откровение сочетает видения будущего с увещаниями верующих. Пророчество это особая богодухновенная форма раскрытия движущей силы истории, соединяющей все разрозненные события в единую картину причинно-следственных связей. соблюдающие. Т.е. исполняющие. Благословение приходит не к слушателям, но к исполнителям услышанного. |
| 222). Внизу той же 222-й страницы высказанное выше и ничем не доказываемое предположение о высокой (!) вероятности церковного употребления цикла Анатолия в Лаодикии обращается у автора уже почти в непререкаемый церковно-исторический факт. «Но если даже, пишет о. Д. А. Лебедев , и ни одна поместная церковь на востоке, за исключением лаодикийской (!), не ввела у себя анатолиева цикла, то все же остается несомненным (!), что как литературное произведение Καννες περ το πσχα Анатолия были довольно распространены на востоке». Получается впечатление, что, по мнению о. Д. А. Лебедева , в Лаодикии цикл Анатолия положительно был введен и в этом отношении Лаодикия была исключением среди других поместных церквей востока. «Несомненное» распространение канонов Анатолия на востоке есть тоже предположение о. Д.А. Лебедева, научные основания которого составляют, очевидно, секрет автора. Однако в суждениях о цикле Анатолия здесь о. Д.А. Лебедев еще скромен: в 3-й главе своего сочинения он допускает, что цикл Анатолия чуть ли не был одно время принят даже в самой Александрии. «Возможно, пишет там о. Д.А. Лебедев, что технический недостаток анатолиева цикла и был одною из причин того, почему его цикл не удержался (!) в Александрии и был заменен (!!) «19-летним» циклом, приуроченным к эпохе Диоклитиана» (стр. 214). «Возможно, что одним из поводов к —53— замене (!) анатолиева цикла александрийским был» «протопасхитский» характер этого цикла (стр. 218). Получается, что цикл Анатолия был принят в Александрии, а потом, когда обнаружились его недостатки, его заменили александрийским. Само собою понятно, что никаких оснований для столь решительных предположений не имеется. Некоторые из ученых могли говорить о церковном употреблении Анатолиева цикла и именно в церкви армянской. По мнению этих ученых, Анатолиева еннеакэдекаетирида легла в основание армянской пасхалии, так как «двухсотлетний канон» Андрея стоит в зависимости от цикла Анатолия. Такое мнение высказывали – Е. Dulaurier 86 , А. von Gutschmid 87 , этого же мнения держался, как видно по его бумагам, проф. |
|
|
