| Откр.22:6 . И сказал мне: сии слова верны и истинны; и Господь Бог святых пророков послал Ангела Своего показать рабам Своим то, чему надлежит быть вскоре. Откр.22:7 . Се, гряду скоро: блажен соблюдающий слова пророчества книги сей. Откр.22:8 . Я, Иоанн, видел и слышал сие. Когда же услышал и увидел, пал к ногам Ангела, показывающего мне сие, чтобы поклониться ему; Начиная с 6 ст., идет заключение ко всему Апокалипсису. В заключение ко всему воспринятому Иоанн слышит особенные наставления, как нужно относиться к нему. Ангел-посредник ( Откр.19:9, 21:5 ) замечает, что все виденное и слышанное верно и истинно. Это откровение, назначенное для всех рабов Его, хотя бы оно и казалось странным и несбыточным, совершится вскоре, т. е. как необходимое по Божественному предопределению. От имени Самого Иисуса Христа 96 Ангел-посредник говорит о скором Его пришествии, мысль о котором должна настраивать и побуждать человека к размышлению о страшном суде. Поэтому блажен тот, кто помнит все слова апокалиптического откровения и сообразно с ними устраивает свою жизнь. Иоанн поклонился Ангелу при его сообщении Божественного откровения, так как последние слова были сказаны Ангелом от лица Самого Иисуса Христа, и Иоанн принял его если не за Самого Иисуса Христа, то за Его представителя. Но Ангел отклонил от себя это поклонение, назвавши себя простым сослужителем. Откр.22:9 . но он сказал мне: смотри, не делай сего; ибо я сослужитель тебе и братьям твоим пророкам и соблюдающим слова книги сей; Богу поклонись. Откр.22:10 . И сказал мне: не запечатывай слов пророчества книги сей; ибо время близко. Откр.22:11 . Неправедный пусть еще делает неправду; нечистый пусть еще сквернится; праведный да творит правду еще, и святый да освящается еще. Откр.22:12 . Се, гряду скоро, и возмездие Мое со Мною, чтобы воздать каждому по делам его. Откр.22:13 . Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, Первый и Последний. Откр.22:14 . Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его, чтобы иметь им право на древо жизни и войти в город воротами. |
| Иоанн увидел второе знамение – зверя, выходящего из моря, с членами барса, медведя и льва, с десятью рогами и семью головами ( Откр.13:1–3 ). Как в пророчестве Даниила ( Дан.7 гл.), четвертый зверь с подобными чертами, так и здесь – это образ антихриста, в личности которого как бы соберутся качества этих свирепых животных. Он будет послушным орудием сатаны в его непримиримой борьбе с Церковью . Он будет богохульствовать 42 месяца (символическое время, тайна которого нераскрыта), делать много зла святым, но ради избранных сократятся дни ( Откр.13:5 ), – духа их он не сломит, терпение и вера их устоят ( Откр.13:10 ). в) Третье знамение: зверь, выходящий из земли (Откр.13:11–18) Другой зверь, увиденный Иоанном, вышел из земли. Он действовал в силе первого зверя, творил знамения и чудеса, и речи его тоже полны были хулы на Бога. Это пророк антихриста, он изготовит его живую статую, поражая смертью всякого за отказ поклониться ему. Всем поклонившимся зверю на правую руку или чело положена будет печать, без которой не разрешено будет ни покупать, ни продавать; печать будет означать выраженное в числе имя антихриста. Число это – 666. Тайна этого имени, несмотря на многочисленные попытки его расшифровать, осталась сокрытой для Церкви. г) Четвертое знамение: Агнец на горе Сиона (Откр.14:1–5) Тайнозритель увидел Агнца, стоящего на горе Сионе, окруженного сонмом избранных Богом душ святых по 12 тысяч от каждого из 12 колен народа Божия. На челах их вместо печати антихриста написано имя Божие. Это «девственники умом и телом», которые до конца предали свою жизнь Агнцу Христу. Они и достигли спасения. д) Пятое знамение: Три ангела, возвещающее миру приближение великих событий (Откр.14:6–13) Первый ангел? имеющий вечное Евангелие Христово, возвещает о приближении часа судного (14? 6–7); второй ангел возвещает о падении Вавилона? города антихриста ( Откр.14:8 ); третий ангел возвещает о вечных мучениях поклонившихся антихристу и образу его и принявших на себя печать ( Откр.14:9–11 ). Иной голос возвещает о блаженстве умирающих в Господе. Сам Дух Святой уверяет, что они упокоятся от трудов своих – добрые дела свидетельствуют за них перед Богом ( Откр.14:13 ). е) Шестое знамение: Сын Человеческий с серпом (Откр.14:14–20) |
| В святоотеческой традиции распространено понимание повествования Откр. 11:1–13 как событий, которые совершатся непосредственно перед концом времен, соответственно, «свидетели», суть, два эсхатологических пророка. Представлено также толкование свидетелей, как символа всей христианской Церкви; в частности, это высказывают Тихоний и Примасий 348 . Стоит отметить, что такое толкование Откр. 11:1–13 является обоснованным и гармонично вписывается в образность последующих глав, 12-й и 13-й. В этих главах также упоминается срок три с половиной года (1260 дней), который обозначает все время земного пути Церкви, от Воскресения Христова до конца мира (ср. Откр. 12:5–6 ). Итак, согласно мнению ряда раннехристианских толкователей и большинства современных комментаторов 349 , два свидетеля представляют образ Церкви в ее свидетельстве о Христе. Исключение внешнего двора и измерение храма ( Откр. 11:1– 2 ) понимается, как символическое описание двух аспектов одной и той же реальности Церкви – подверженности искушениям и отрицательному воздействию со стороны мира, и внутренней духовной сохранности и защиты, даруемой Богом (о том же самом говорит сладость и горечь книжки Откр. 10:9–10 ). История же двух свидетелей являет свидетельство Церкви в мире, страдания членов Церкви и спасительность их страданий, приводящих к окончательной истинной победе над гонителями и к обращению прежде неверующих. Итак, в откровении «книжки» в символическом виде раскрывается проблематика всего пути христианской Церкви. Взаимное отношение запечатанной книги и книжки Откр. 10 Можно заметить, что между запечатанной книгой и книжкой существует определенная близость: сцены Откр. 5 и Откр. 10 по композиции сходны между собой. Так, книги держит божественная фигура: запечатанная книга находится в деснице «Сидящего на престоле», Бога Отца, книжка – в руке величественного ангела; в процессе повествования книги передаются: от Бога – Христу ( Откр. 5:7 ), от ангела – Тайнозрителю ( Откр. 10:9–10 ). Это подобие требует объяснения. Некоторые исследователи утверждали, что эти книги тождественны между собой 350 , однако, данное мнение не засвидетельствовано в древней традиции и не получило всеобщего признания в науке. |
| Всякий, слышавший от Отца и научившийся, приходит ко Мне“ ( Ин.6:44,45 , ср. Ин.6:65 ). Наконец, спасение не от дел, но от веры по благодати Божией засвидетельствовано в Откр.12:11 , где речь идет о победителях дракона кровью Агнца (ср. Откр.7:14; 22:14 ), что опять соответствует тому значению крови Христовой, какое ей приписывается в других писаниях Иоанна 1236 . Дела – τ ργα не только не занимают самостоятельного места в качестве орудия спасения, но даже мы не имеем данных на основании Апокалипсиса смотреть на них только, как на внешние поступки, – так, чтобы τ ργα относились исключительно к внешнему поведению человека. В самом деле, почти все послания к семи церквам начинаются торжественным οδα τ ργα σου ( Откр.2:2 ), οδ σου τ ργα ( Откр.2:19; 3:1, 8:15 ). После такого начала иногда суммарно указываются добродетели адресата послания, как, например, любовь, терпение ( Откр.2:19 ); но иногда начинается прямо речь, представляющая анализ внутреннего содержания этого адресата. Так, ангелу Сардийской церкви Христос говорит: οδ σου τ ργα, τι νομα χεις τι ζς κα νεκρς ε ( Откр.3:1 ). Ангел Лаодикийской церкви заслуживает со стороны Господа такой упрек: οδ σου τ ργα, τι οτε ψυχρς ε οτε ζεστς ( Откр.3:15 ). Ввиду этого, вполне возможно понимать под τ ργα не внешнее исключительно поведение человека, но и всю его внутреннюю жизнь, все факты его веры и идейного одушевления, из которых происходят внешние поступки. В этом случае вполне понятно, что в Апокалипсисе, с одной стороны, утверждается взгляд на вечную жизнь, как исключительно на дар Божий, а с другой, говорится о воздаянии по делам κατ τ ργα. При таком же взгляде на дела гораздо понятнее и соединение: „дела Иисуса“ – τ ργα μου в устах Самого Господа ( Откр.2:26 ). Кроме того, в данном случае и выражение: τ (γρ) βσσινον τ δικαιματα τν γων στν ( Откр.19:8 ) теряет тот смысл, какой ему придают Fr. Chr. Baur и H. J. Holtzmann. В понимании его можно присоединиться к мнению Prof. C. F. Nösgen’a, который полагает, что содержание нравственной жизни здесь рассматривается, как не по природе свойственное человеку, но данное ему в дар 1237 . Равным образом и слова Откр.14:13 : τ (γρ) ργα ατν κολουθε μετ ατν могут указывать на продолжение начавшейся здесь духовной жизни в мире потустороннем 1238 . Считая такой взгляд на понятие τ ργα в Апокалипсисе совершенно правильным, мы хотели бы обратить внимание на то, что в 4 Евангелии вера в посланного Богом Сына Его называется τ ργον το θεο ( Ин.6:29 ). |
| 95. См.: Ин. 14:10. 96. См.: Ин. 16:13. 97. См.: Ин. 11:41–44. 98. См.: Рим. 1:20; Прем. 13:5. 99. См.: Деян. 16:7. 100. См.: Евр. 1:1. 101. См.: Деян. 9:15. 102. См.: 1Тим. 2:7. 103. См.: spir. s. 2. 143. 104. См.: 1Кор. 12:29–30. 105. Цицерон в своем трактате «Лелий, или О дружбе» (21. 80) (см.: More–schini. Р. 259, not. 23). 106. См. у свт. Афанасия Александрийского: с. arian. 1. 22; у свт. Василия Великого: adu. Eun. 1. 23; у свт. Григория Богослова: hom. 23. 4; or. 6. 13. 107. См.: 2Тим. 1:12; 4:8. 108. См.: 1 Фес. 5:8; Еф. 6:10–17. Cp.: exp. ps. 118, 9. 17; 10. 34; 14. 16; expl. ps. 36, 52–57; 37, 43; 38, 32; 43, 1; Abr. 1. 2. 6; Iacob 1. 36; exp. Luc. 2. 29. 109. См.: Мф. 16:18. 110. См.: 1 Kop. 3:10. 111. Пунктуация в цитате дана в соответствии с латинским текстом «О Святом Духе» и текстом Септуагинты. — Примеч. ред. 112. См.: Ин. 1:32, 34. 113. См.: Мк. 1:10. 114. Ср.: sacr. 6. 2. 5. 115. Ср. у Оригена: com. in Ioh. 2. 11. 85; у Тертуллиана: adu. Marcion. 3. 17. 3; 4.18.4. 116. См.: Ин. 16:28; 1Тим. 1:15. 117. См.:Ин. 15:26; 16:7. 118. Подробнее об этом см.: fid. 5. 94–99. 119. См.: Ис. 48:6. 120. См. у Дидима Слепца: spir. s. 20. 121. Cp.: exp. Luc. 7: 92. 122. См.: Исх. 31:18. 123. См.: Ин. 10:30. 124. Cp.: exp. Luc. 7. 92, а также у Дидима Слепца: spir. s. 20. 125. Animalis (греч. ψυχικς) — душевный. Этот термин характерен для антропологии ап. Павла, подробнее см.: Moreschini. Р. 273, not. 2. 126. См.: 1Кор. 2:13–14. 127. См.: Пс. 117:16. 128. См.: 1 Kop. 1:24. 129. См.: Исх. 15:8. 130. См.: Исх. 14: 21–28. 131. См.: Исх. 13:21–22. 132. Cp.: sacr. 1. 6. 22; myst. 3. 13. 133. Дидим Слепец приводит тот же ряд цитат из Священного Писания (см.: spir. s. 53). 134. Ср.: Ис. 66:2. 135. Морескини вслед за Фаллером видит здесь цитату из Исх. 33:22 (см.: Moreschini. Р. 281, not. 1). 136. См.: Лк. 11:20; Мф. 12:28. 137. См.: Пс. 8:4. 138. Ср.: Иов. 10:8. 139. См.: 3Цар. 3:16–27. 140. См.: Гал. 5:22. 141. См.: Быт. 12:4–20. 142. См.: Числ. 11:25. 143. См.: Евр. 3:7–11. |
| Иисус сказал: «Я есмь Алфа и Омега, начало и конец, первый и последний» ( Откр. 22:13 ). И не только это. Он открыл Иоанну тайну ( Откр. 1:1; 22:16 ), сказав о Себе «свидетель верный» ( Откр. 1:5 ) и заверив: «Гряду скоро!» ( Откр. 22:20 ). Очевидно, в Откровении говорится об Иисусе, Который свидетельствует и грядет ( Откр. 1:27 ), ибо по Его наказу ( Откр. 22:16 ) Иоанн записал все. Так что мы должны признать Его Верховенство как «первого и последнего» ( Ис. 48:12 , Откр. 1:17 и 22:13), Господа всего сущего и Бога, воплотившегося в вечном Слове. В Откровении 3:14 утверждается, что Иисус есть «начало создания Божия», а в Послании к колоссянам 1:15 говорится, что Христос «рожден прежде всякой твари». Эти стихи никак не предполагают, что Христос был создан. Греческое слово arche ( Откр. 3:14 ) правильно переводить как «происхождение, начало». Так оно и переводится в Ин. 1:1 в «Переводе нового мира христианских греческих Писаний» 1951 года издания у свидетелей Иеговы. Далее, в Откр. 3:14 говорится, что Христос верный и истинный свидетель, «начало» или «источник» Божия создания. Это находит свое подтверждение в Послании к евреям 1:2 и в Послании к Колоссянам 1:16–17, где Христос называется творцом всего сущего, а, следовательно, Он является Богом ( Быт. 1:1 ). Христос есть начало создания Божия, ибо Он – новое Создание, зачатое без греха ( Лк. 1:35 ), второй Адам ( 1Кор. 15:45, 47 ), исполнение обетования Бога о воплощении Слова ( Ис. 7:14; 9:6 ; Мих. 5:2 ) и Искупитель мира ( Кол. 1:14 ). В Евангелии от Иоанна 3:13 говорится, что никто, кроме Христа, сошедшего на землю, не восходил на небеса. В Послании к филиппинцам 2:11 утверждается, что Он есть Господь (греч. kyrios), в 1Кор. 15:47 – «Господь с неба» и, следовательно, Бог, а не сотворенное существо или «меньший бог». Иисус также «первенец из мертвых» ( Откр. 1:5 ), то есть первый, кто воскрес в прославленном теле (не в духе – см. Лк. 24:39–40 ), которое однажды обретут и все христиане, о чем сказал апостол Иоанн: «...Еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть» ( 1Ин. 3:2 ). Мы уверены в исполнении этого обетования, поскольку Он верен в Своем обещании ( Евр. 10:23 ). А все, кто отрицает Божественность Христа, пусть внемлют суровости Его предупреждения: |
| В этой кровавой жатве удобно узнать ужасы и кровопролития Наполеоновских войн, открывших кровавую дорогу от Парижа до Москвы и обратно от Москвы до Парижа. Таков период проявления и чрезвычайного усиления в христианском мире отступнической рациональности и противопоставляемых тому особенных распоряжений Божественного Промышления о церкви и о спасении людей! В шестых, между тем, как, вследствие выше изображенных судов Божиих, открылось мирное в мире торжество (в эпоху реставрации царств и народов на началах —18— христианских), провозглашаемое такою песнью удовлетворенной строгой правды и милующей благодати: «дивны дела Твои, Господи... Кто не убоится Тебя?.. Открылись суды Твои»; любовь Божия и после этого не находит для себя успокоения в людях и обращается в ярость против продолжающих неверие и отступление от Христа,· проявляя при том свою славу в особенном обилии ( Откр.15 ). И вот, под распоряжением небесных служителей этой ярости Божией, на земле, общественных распорядков люди становятся до отвратительности болезненными и брядливыми ( Откр.16:1–2 ). Mope жизни общественной теряет всякую жизненность, становясь, как бы кровью мертвеца ( Откр.16:3 ). Вода всего служащего к освежению, ободрению и очищению духа общественного (как то, наприм., литература), проникается или растлением страстей и похотей плотских, или беспощадною для человека жестокостью, становясь чрез то и другое кровавою – в наказание людей направления (духовно языческого или духовно иудейского) кровожадно враждебного святым ( Откр.16:4–7 ). Солнце просвещения разливает влияние зноя иссушающего и томящего, а не света живительного ( Откр.16:8–9 ). Да и все царство неверующего Христу разума становится мрачным ( Откр.16:10 ), то от диких практических и политических стремлений поклонников этого зверя, то от умозрительного их сознания, что они не владеют строгою или действительною истиною, а достигают только мнимой в своей современности истины. Во всех этих действиях ярости Божией видны бедствия и страдания именно нашего времени, тем более плачевные, что они не исправляют, а только ожесточают заблуждающих, как и это указано прямо в Апокалипсисе ( Откр.16:11 , слич. Откр.16:9 ). Последовало и еще некоторое таинственное распоряжение ярости Божией, устраняющее с одной стороны непроходимые, подобно Евфрату, препятствия к открытию в свое время царственного величия и славы царей от восток солнечных 4103 , а с другой – дающее царям, или началам, движимым от змеиной лжи папства, от зверообразного разума и служащей |
| Наконец, во дни «попразднества» дванадесятых праздников, если этим праздникам положены особые отпуски (наприм., богородичным праздникам их нет), нужно прибавлять вначале праздничное возглашение; наприм. после Пасхи и до самого «отдания» ее следует говорить как в церкви, так и в домах при требах: «воскресый из мертвых», а после «Вознесения» – «иже во славе вознесыйся от нас на небо».... и т. д. Затем, в самые дванадесятые праздники, как, наприм., в Троицын день и другие, дневных святых (одного или нескольких) вовсе нет нужды поминать на отпуске, потому что служба им тогда не полагается, и отправляется богослужение только праздничное (также точно оставляются иногда на отпуске случившиеся святые и в день храмового святого и на всей страстной неделе). На Пасхе же, когда не читается никаких канонов, следует оставлять на отпусках (кроме святого Златоуста на литургии) всех (т. е. и по храму и по дню) святых, наконец – и тех, которым в другое время положена в неделе особая служба, как, наприм., святителю Николаю в четверток и др. – (П. По пастырск. Богосл. Пр. Евг. Попова, ч. II, стр. 55–58). Что касается собственно отпустов, необходимых для заключения других таинств, то кроме указанных отпустов для литургии, полагаемых в служебнике, и особого отпуста для брака, указываемого в требнике, издревле также принято для крещения употреблять отпуст Богоявленский, который начинается словами: «Иже во Иордане креститися изволивши нашею ради спасения Христос истинный»... и пр. (сравн. старинные требники, в особенности южнорусские, напр. требник П. Могилы, и др.). – Отпуст на исповеди или при совершении елеосвящения должен быть краткий, но сообразный времени, наприм., в страстную седмицу: Грядый Господь на вольную страсть.... или от Пасхи до Вознесения: Воскресый из мертвых... и т. п. Можно при этом поминать также и тех святых, коих имена носят исповедующиеся, или лица, приемлющие елеосвящение, и т. д. Алфавитный указатель вопросов. наставлений и заметок, излагаемых в настоящей книге О совершении святых таинств I. О крещении, о чинопоследованиях и обрядах, ему предшествующих |
| Вообще в Коране весьма обыкновенна следующая мысль: вы научены Мухаммедом тому, чего ни вы, ни отцы наши не знали, то есть, весьма многому новому и высокому, чего доселе никто еще не знал. Между тем в Коране нового весьма, весьма не много, если не считать новым искажения откровенных истин. Все главные и существенные истины Корана, которыми он гордится, давно уже были известны, наприм. истина единства Божия, воскресения мертвых, суда, наград и наказаний, известны были гораздо прежде Корана, и всем народам. Если есть в нем что нового, так это то, что Мухаммед посланник Божий и пророк. Как же теперь убедить мухаммеданина, что Коран говорит неправду, когда утверждает, что в нем открыты истины новые (повести тайные), никому еще неизвестные, каковы наприм. повести об Иосифе и пресвятой Деве Марии? Надобно сличить Коран с священным Писанием ветхого и нового Завета. При сличении откроется, что повести и истории в роде повестей об Иосифе и Деве Марии – вовсе не такие тайны, о которых никто не знал до Мухаммеда, откроется, что и другие истины Корана, как догматические, наприм. о единстве Божием, об ангелит, о воскресении, о суде, о наградах и наказаниях, так и практические, наприм. о страхе Божием, о молахве, о милостыне, о посте, и вообще об удалении от грехов и о преспеянии в добре, суть истины давно уже известные миру. Но в Коране истины эти представлены в более или менее искаженном виде. Мухаммеданин конечно может возразить, при сличении Корана с откровением новозаветным и ветхозаветным, что в Коране истина открыта так, как она есть, в подлинном и настоящем ее виде, без всякой примеси лжи. В предупреждение подобного возражения со стороны мухаммеданина и для большого обличения Корана, кроме священного „Писания, надобно еще сличить его, если это возможно будет для миссионера, с апокрифическими евангелиями и в особенности с Талмудом, потому что Мухаммед большую часть новозаветных истин в искаженном виде, наприм. касательно Лица Иисуса Христа, заимствовал из апокрифических евангелий, а баснословные сказания о патриархах и пророках из Талмуда и раввинских преданий и толкований. |
| Новое по сравнению со всеми параллелями в Откр.11:11,12 то, что враги Божьи будут смотреть на воскресших и вознесшихся. Эта странная черта объясняется, если обратить внимание на то, что Иоанн различает «первое воскресение», в котором примут участие все верные христиане ( Откр.20:5–6 ; ср. Откр.2:11 ), от Последнего суда над боговраждебным миром (ср. 20:11–15), который не исключает шанса оправдания и спасения покаявшихся. Именно в таком направлении указывают следующие высказывания. 13 И в тот же час произошло великое землетрясение, и десятая часть города пала, и погибло при землетрясении семь тысяч имен человеческих; и прочие объяты были страхом и воздали славу Богу небесному. 14 Второе горе прошло; вот, идет скоро третье горе. Изображенные в Откр.11:11–12 спасительные события оправдали двух свидетелей, то есть всю Церковь и тех, кто в ней сохранил верность Христу и Богу. Теперь они причастны вечному блаженству. Их судьба стоит в контрасте к участи «живущих на земле» ( Откр.11:10 ), или жителей города ( Откр.11:13 ). Они предавались ликованию, но теперь их постигает великое землетрясение, которое разрушает десятую часть города и убивает семь тысяч людей. Удивительная арифметика этих символических чисел, в которой переворачиваются ветхозаветные предсказания, была уже рассмотрена выше. Оставшиеся в живых («прочие») введут себя теперь совсем иначе, чем те «прочие», которые пережили казнь шестой трубы ( Откр.9:20–21 ) и которые отказались от покаяния. Теперь «прочие объяты были страхом и воздали славу Богу небесному» (ср. Откр.14:7 ; Откр.16:9 ). Это отвечает той задаче, которая была поставлена перед двумя свидетелями. Они должны были проповедовать покаяние, и с помощью силы Божьей их задача была выполнена. Если бы покаяния большинства людей земли не произошло, то роль свидетелей (то есть Церкви) была бы непонятной, и смысла в их деятельности и в их свидетельстве не было бы. Если понимать все изображаемое в Книге Откровения в «линейном» порядке, так сказать, хронологически, то поведение выживших девяти десятых живущих на земле трудно понимать как подлинное покаяние, так как после этого следуют еще описания и сопротивления Богу, и казней, и суда… Но мы уже выяснили, что при линейном чтении смысл многого в книге ускользает. Отрывок главы 11, который мы назвали «притчей о двух свидетелях», составляет содержательное ядро книги. Здесь в самом концентрированном виде дан смысл Священной истории от начала Церкви Христовой до конца, то есть до Дня Господня, суда и спасения. И смысл этот, отвечающий замыслу Бога, состоит не в спасении ничтожного меньшинства, но в покаянии и спасении значительного большинства людей. Предельно символично и предельно схематически все это и изображено в Откр.11:1–13 . |
|
|
