| Об авторе Апокалипсиса Автор Апокалипсиса называет себя Иоанном (см. Откр. 1:1-9; Откр. 22:8). По общему мнению святых отцов Церкви, это был апостол Иоанн, возлюбленный ученик Христов, получивший за высоту своего учения о Боге Слове отличительное имя «Богослов». Его авторство подтверждается как данными в самом Апокалипсисе, так и многими другими внутренними и внешними признаками. Вдохновенному перу апостола Иоанна Богослова принадлежит еще Евангелие и три Соборных послания. Автор Апокалипсиса говорит, что он был на острове Патмос за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа (Откр. 1:9). Из церковной истории известно, что из апостолов только Иоанн Богослов подвергся заточению на этом острове. Доказательством авторства Апокалипсиса апостола Иоанна Богослова служит сходство этой книги с его Евангелием и посланиями не только по духу, но и по слогу, а особенно по некоторым характерным выражениям. Так, например, апостольская проповедь называется здесь «свидетельством» (см. Откр. 1:2-9,20:4; см.: Ин. 1:7,3:11,21:24; 1 Ин. 5:9-11). Господь Иисус Христос называется «Словом» (Откр. 19:13; см.: Ин. 1:1-14; 1 Ин. 1:1) и «Агнцем» (Откр. 5:6,17:14; см.: Ин. 1:36). Пророческие слова Захарии: «и они воззрят на Него, Которого пронзили» (Зах. 12:10) и в Евангелии, и в Апокалипсисе приводятся одинаково по греческому переводу «Семидесяти толковников» (см. Откр. 1:7; Ин. 19:37). Некоторые различия между языком Апокалипсиса и других книгах апостола Иоанна объясняются как разностью содержания, так и обстоятельствами происхождения писаний апостола. Апостол и евангелист Иоанн Богослов, как иудей по рождению, хотя и владел греческим языком, но, находясь в заточении вдали от живого разговорного греческого языка, естественно, наложил на Апокалипсис печать влияния своего родного языка. Для непредубежденного читателя Апокалипсиса очевидно, что на всем содержании его лежит печать великого духа апостола любви. Все древние и более поздние святоотеческие свидетельства признают автором Апокалипсиса Иоанна Богослова. |
| 1064. Cм. Brown R. P. 777; Данн Д.Д. С. 334. 1065. См. Данн Д.Д. С. 348. 1066. Данн Д.Д. С. 335. 1067. Цит. по: Данн Д.Д. С. 335. 1068. Данн Д.Д. С. 337. 1069. Данн Д.Д. С. 335-6. 1070. Данн Д.Д. С. 332. 1071. См. подробнее в: Данн Д.Д. С. 340-4. 1072. То, что Откр. написано во времена гонений (Нерона, Домициана или кого-либо еще) явствует как из характера книги — апокалиптической по своему жанру и содержанию, — так и из прямых неоднократных указаний автора: под «скорбью» (qli/yij), упоминаемой в самом начале (Откр. 1, 9) и в других местах книги (Откр. 2, 9. 10. 22; 7, 14), подразумеваются, конечно же, внешние преследования христиан. В таком или близком к нему значении это слово употребляется во многих книгах Нового Завета (см., например, Мф.13, 21; 1 Фес. 1, 6; 2 Кор. 1, 8 и др.) 1073. Такая общепринятая ныне датировка восходит еще к св. Иринею Лионскому, писавшему, что Апокалипсис «появился не так давно, почти в период нашего поколения, в конце царствования Домициана» (Против ересей. V, 30, 30). — См. Гатри Д. С. 739; Мень А., прот. Откровение св. Иоанна Богослова.//Библиологический словарь. Т. II. М. 2002. С. 326. Интересно, что Откр. признавалось и коммунистическими идеологами как самое раннее христианское произведение. Это объясняется во многом тем, что Ф. Энгельс датировал Откровение 67–68-м годами, разумеется, опираясь на выводы библейской критики (в лице Бруно Бауэра). При этом он проводил резкое различие между Откр. и другими, «гораздо более поздними новозаветными писаниями», в том числе Евангелиями и вообще дальнейшим христианством. Оспаривать выводы Энгельса советские марксисты явно не решались, но вынужденные признавать столь раннюю (даже более раннюю, чем это, скорее всего, есть на самом деле) датировку Откр., чувствовали себя в крайне неудобном положении. — См. Энгельс Ф. К истории первоначального христианства. М. 1990. 1074. «Именно в период от Нерона до Домициана поклонение императору быстро превратилось в официальную политику, хотя не все императоры этого периода настаивали на оказании им божеских почестей (например, Веспасиан). Домициан не только претендовал на них, но даже хотел их узаконить. Домициан приказал именовать себя «наш Господь и наш Бог». — Гатри Д. С. 733; сн. 69. |
| Если попытаться буквально объяснить возникшую проблему, то получается, что суд над избранным народом свершился. Пророк Захария пишет, что «день Господень» будет днём отмщения врагам Израиля, которые будут побеждены Господом, тем самым Иерусалим никогда больше не будет оскверняться от иноплеменников (см.: Зах.12:2–9, 14:21 ), а поклонение на Сионе Яхве вменится в обязанность всем этническим группам (см.: Зах.14:16–19 ). Для решения данной проблемы необходимо учитывать особенности жанра апокалиптики поздних пророческих текстов, которые создают свои параметры и перспективы Священной истории, а также преимущественно раскрывают эсхатологическую тематику 268 . Специфический образ описания «дня Господня» с использованием сравнений и метафор, которые скрывают от слушателей тайны Божьего домостроительства, не даёт места для буквального толкования. Так, например, другое сложное место Священного Писания – «задняя Божия» (см.: Исх.33:23 ) – тоже не приемлет буквального толкования 269 . Надо заметить, что новозаветное Откровение Иоанна Богослова также унаследовало эту специфичность апокалипсиса и является очень сложным текстом для толкования, поэтому и не читается за богослужением. Из всего вышесказанного можно сделать вывод, что ранние и поздние пророчества имеют в себе отражение эсхатологических чаяний и что они практически ничем не отличаются друг от друга, только лишь стилем написания и отражением той исторической ситуации, в которой создавались. Следует отметить, что учение о «дне Господнем» сформировалось ещё у ранних пророков и нашло продолжение у поздних. Оно также отразилось в новозаветных текстах, поскольку в Новом Завете получает своё новое осмысление через явление Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа. Кстати, сам термин «день Господень» встречается в Новом Завете четыре раза (μερα Κυρου – 1Фес.5:2 ; 2Фес.2:2 ; 2Пет.3:10 ; Деян.2:20 как цитата из Ветхого Завета), встречаются также следующие эквиваленты этого термина: «день суда» (ν μρα κρσεως – Мф.12:36 ; 2Пет.2:9, 3:7 ; 1Ин.4:17 ; Иуд.1:6 ); «день Христов» (ες μραν Χριστο – Флп.1:10, 2:16 ); «день Христа Иисуса» μρας Χριστο ησο – Флп.1:6 ); «день Господа нашего Иисуса Христа» (ν τ μρα το κυρου μν ησο Χρστο – 1Кор.1:8, 5:5 ; 2Кор.1:14 ); «великий день гнева» μρα μεγλη τς ργς ατν – Откр.6:17 ); «оный день» (κενην τν μραν – 2Тим.1:12, 18, 4:8 ); «день Сына Человеческого» (τν μερν το υο το νθρπου – Лк.17:22, 24, 26, 30 ); «последний день» (ν τ σχτη μρα – Ин.6:40, 44, 54 ; Иак.5:3 ; 2Пет.3:3 ; 2Тим.3:1 ; Евр.1:2 ); «великий день Бога Вседержителя» (τς μρας τς μεγλης το θεο το παντοκρτορος – Откр.16:14 ). |
| О Мати, сообразно изволению! Пер. С.С. Аверинцева. См.: Аверинцев С.С. От берегов Босфора до берегов Евфрата. М, 1988. C. 301. Ис. 6: 6. Этот текст использовался в паримийном чтении Сретения иерусалимской традиции. См.: Tarchnichvili M. Le grand lectionaire de Jerusalem//Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium. Vol. 188–189. Scriptores Iberici. Pars secunda. Louvain, 1960. P. 34. Следует отметить, чтоэтот текст оказался ключевым для формирования гимнографической программы праздника Сретения Господня (см., например, текст т.н. Похвал на 9-й песне канона, обращенный к Богородице: «Клеще таинственная, како угль носиши?» Также он имеет немаловажное значение для понимания Евхаристии, возможно восходя к христианскому переосмыслению Дня Очищения (см.: Лурье В.М. Чаша Ездры – чаша Соломона//Славяне и их соседи. Т. 5. М. 1994. С. 13–14). Деян. 2: 3. Фрагмент из Апостола Пятидесятницы, засвидетельствованного Типиконом Великой Церкви. См.: Mateos JT. 2//Orientalia Christiana Analecta. Т. 166. Roma, 1963. P. 138. Представление о том, что огненные языки могут говорить, психологически отчасти описываемое как явление синестезии, присутствует в гимнах Романа Сладкопевца: . Le Typicon de la Grande Église (Ms. Sainte Croix, n° 40, X e siècle). Воспевают его чины ангельские, Бестелесные славят сословия, От языков взывают пылающих И поют трисвященными гласами. Hymnus 56. 9. См.: Romanos le Mélode. Hymnes/Ed. J. Grosdidier de Matons. Vol. 5//Sources chrétiennes. Vol. 283. Paris, 1981. P. 538. Возможная аллюзия на Апокалипсис: «И отрет Бог всякую слезу с лица их» (Откр. 21: 4). Апокалиптический и эсхатологический контекст для праздника освящения вообще характерен для Фотия. См. 10-ю гомилию. См.: Ин. 5: 7–8. Смысл сентенции Фотия: если оставить в стороне христологическое содержание праздника Великой субботы, то самое главное праздничное событие дня – торжество Православия, выражающееся в восстановлении мозаичной иконы главного храма империи. Это замечание не может относиться ко времени первого иконоборчества и к Исаврийской династии, поскольку Лев Исавр царствовал 24 года (717–741), Константин Копроним – 33 (741/742–775). Скорее здесь содержится намек на императоров второго иконоборчества – Льва V Армянина (815–820) и Михаила II Травла (820–829), основателя Аморийской династии. Хотя по всей гомилии патриарх Фотий обращает свои обличения против Исавров, здесь можно видеть выпад также и против императоров – покровителей второго иконоборчества, в том числе и Михаила II – деда Михаила III, правившего на момент произнесения проповеди. О хронологии правления императоров Исаврийской и Аморийской династии см.: Дашков С.Б. Императоры Византии. М., 1996. |
| Мнение иудейских толкователей, которые здесь, как и в Совете о создании человека (см.: Быт. 1:26 ), видят совещание Бога с Ангелами, противоречит словам Писания, отвергающим подобную возможность (см.: Ис. 40:14 ). В плане нравоучительном построение Вавилонской башни часто рассматривают и как свидетельство недолговечности человеческих замыслов, союзов и государств, цель существования которых противоречит воле Божией. Именно в этом смысле Откровение называет Вавилон царством антихриста (см.: Откр. 14:8 ). Родословие Сима (Быт. 11:10 – 26) Бытописатель особое внимание уделяет потомкам Сима, среди которых, согласно пророчеству Ноя, сохранялось подлинное богопочитание (см.: Быт. 9:26 ). Хотя многие из этих потомков уклонились в язычество, о чем свидетельствуют их имена (например, у патриарха Фарры имя, любимое звездопоклонниками (арам.: Терах – «луна»)), тем не менее ведение истинного Бога сохранялось в их поколениях до призвания Авраама. Так, Лаван при заключении договора с Иаковом именует Единого Бога Бог Авраамов и Бог Нахоров... Бог отца их ( Быт. 31:53 ). Таким образом он свидетельствует о единобожии Фарры и его сыновей – Авраама и Нахора. Писание также говорит и о том, что именно Фарра предпринял переселение в землю Ханаанскую (см.: Быт. 11:31 ). В силу этих обстоятельств следующие четырнадцать глав Бытия озаглавлены богодухновенным писателем как родословие Фарры. 14 Алипий (Кастальский-Бороздин), архим.; Исайя (Белов), архим. Догматическое богословие. ТСЛ, 1996. С. 205. 21 Во Святый и Великий Понедельник вечера, на повечерии. Трипеснец, песнь 8, тропарь 4//Триодь постная. М., 2003. Л. 404 об. 31 Служба Благовещению Пресвятыя Богородицы. На малой вечерни стихира 1 на «Господи, воззвах», глас 6//Минея праздничная. М., 1914. Л. 278. 34 См.: Ambrosius Mediolanensis, s. Sermo 45, 1. De primo Adam et Secundo [ Амвросий Медиоланский , сет. Беседа 45,1.0 первом и Втором Адаме]//PL. Т. 17. Parisiis, 1845. Col. 692А. Цит. по: Поликарпов Д. , прот. Толкования святых отцов и учителей Церкви и богослужебные песнопения на мессианские места Библии. Вып. 1: Книги законоположительные и исторические. СПб., 1914. С. 1, 2. 39 Ср.: Августин, блж. Руководство Лаврентию, или О вере, надежде и любви. М., 1997. Гл. 45. С. 38. 47 См.: Служба Происхождению честных древ Честнаго и Животворящаго Креста. Стихира самогласная, глас 2//Минея праздничная. Л. 392 об. 51 Цит. по: Алипий (Кастальский-Бороздин), архим., Исайя (Белов), архим. Догматическое богословие. ТСЛ, 1996. С. 244. 55 В среду пятыя седмицы по Пасце вечера. Стихира 4 на «Господи, воззвах», глас 1//Триодь цветная. М., 2003. Л. 151 об. Читать далее Источник: Законоположительные книги Ветхого Завета. - М.: Изд-во «Когито-центр» 2010. - 216 с . ISBN 978-5-89353-320-0 Поделиться ссылкой на выделенное |
| 197) Апостольское предание. 35.1–3; ср. Каноны Ипполита. 21. 26. 198) Апостольское предание, там же; ср. Каноны Ипполита. 27. 199) Ср. Августин. Об оглашении необученных . 11: “Катехумены слушают нас или, скорее, слушают Бога через нас”. По мысли Исидора Севильского , Бог говорит с катехуменами через священника подобно тому, как Он обращался к Израилю через Моисея. См. О церковных установлениях. 2.21.1//PL 83.814. Ср. Ильдефонс Толедский. О смысле крещения. 20//PL 96.120. 200) Иоанн Златоуст призывает неофитов приходить в церковь каждый день на рассвете перед работой, а также второй раз после работы. См. Слово огласительное. 8.16–17. 201) О существовании таких домов сообщает Псевдо-Климент (Воспоминания. 4.6, 10.71). 202) Это предположение высказывает, например. M.J. Rostovtzeff (Dura-Europos and Its Art. С. 17). 203) Согласно реконструкции A. Chavasse (La structure du Carême et les lectures des messes quadragésimales dans la liturgie romaine. C. 78). Лазарева суббота, приходящаяся в православном календаре на конец шестой недели Великого поста, восходит к древнему римскому обычаю читать Ин.11:1–45 в последнее воскресенье (а не субботу) перед Пасхой. О праздновании Лазаревой субботы в Палестине в конце IV в. свидетельствует Эгерия (Паломничество. 28.5). 204) Августин. Толкование псалмов. 41.1. 205) Подробнее об этом см. Н.С. Puech. Le symbolique du cerf et du serpent. C. 18–60. 206) Подобного мнения придерживается, например. Н. Lietzmann (Mass and the Lord’s Supper. C. 58). Критику этого взгляда см. C.F.D. Moule. Worship in the New Testament. 207) Иустин. Первая апология. 67. 208) Дидахе. 10.7. 209) По поводу подлинности молитвы см. A. Tripolis. ΦΩΣ ΙΛΑΡΟΝ. Ancient Hymn and Modern Enigma. C. 194. 210) Дидахе. 10.6. “Маранафа” возможно означает на арамейском “приди, Господь наш!”, если читать “марана фа”, или “наш Господь пришел”, если читать “маран афа”, что менее вероятно. Ср. 1Кор.16:22; Откр.22:17, 20. 211) Дидахе. 14.1–2. Ср. требование публичного покаяния перед молитвой в Дидахе (4.14) и Послании Варнавы (19). |
| 5. Богородский Я.В., проф. Начало истории мира и человека по первым страницам Библии. — Казань, 1906. – С. 201. 6. Лосский В.Н. Очерк Мистического Богословия Восточной Церкви. Догматическое Богословие. – М., 1991, с. 253. 7. Иустин (Попович), преп. Философские пропасти. – М.: Издательский Совет Русской Православной Церкви, 2004. – С. 36, 39. 8. Ефрем Сирин, преподобный. Толкование на книгу Бытия//Творения. Т. 6. – М.: Отчий дом, 1995, с. 249. 9. См., например: Быт. 9:22; Быт. 42: 9-12; Исх. 20:26, Иез. 16:8; Иез. 23:10; Ис. 20:2-4; Ис. 47:3; Плач. 1:8; Мф.25:36; 2 Кор. 5:3; Откр. 3:17-18; Откр. 16:15. 10. Флоренский П., свящ. У водоразделов мысли.//Сочинения. Т. 3 (1). – М.: Мысль, 1996. — С. 403, 436-437. 11. Синаксарий в Неделю сырную, в тот же день вспоминаем отпадение первозданного Адама от сладости Рая//Синаксари Постной и Цветной триодей. – М.:ПСТГУ, 2009. — С. 50-57. 12. Пс. 18:2-4: «Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь. День дню передает речь, и ночь ночи открывает знание. Нет языка, и нет наречия, где не слышался бы голос их…» и далее. Прем. 11:21: «Ты все расположил мерою, числом и весом». Екклесиаст 1:13: «И предал я сердце мое тому, чтобы исследовать и испытать мудростью все, что делается под небом: это тяжелое занятие дал Бог сынам человеческим, чтобы они упражнялись в нем». Рим. 1:20: «Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы…». 13. Флоренский П., свящ. У водоразделов мысли.//Сочинения. Т. 3 (1). – М.: Мысль, 1996. — С. 378-379, 401. 14. Флоренский П., свящ. Записка о христианстве и культуре.//Сочинения. Т. 2. – М.: Мысль, 1996. — С. 549. 15. Зубов А.Б. История религий. Кн. I. – М.: Институт «Открытое общество», 1997. – С. 131; Мерперт Н.Я. Очерки археологии библейских стран. — М.: Библейский институт св. ап. Андрея, 2000. – С. 50-80. 16. Флоренский П., свящ. Записка о христианстве и культуре.//Сочинения. Т. 2. – М.: Мысль, 1996. — С. 548-549. 17. Нестерук А. Логос и космос: Богословие, наука и православное предание//Пер. с англ. (Серия «Богословие и наука»). – М.: Библейско-богословский институт св. ап. Андрея, 2006. – С. 80-81; 85-86. |
| 8:20 Букв.: со всем обществом сынов Израилевых. 1013 8:21 И ли (ближе к букв.): очистились от греха. 1014 8:25 Служение при Шатре Откровения было физически тяжелым трудом. Поэтому после пятидесяти лет левиты освобождались от тяжкого служения. Но исполнять иные обязанности они всё–таки могли, например, обучать молодых левитов. 1015 8:26 Друг. возм. пер.: братьям нести стражу при Шатре. 1016 9:2 С м. примеч. к Исх 12:43. 1017 9:19 Или: совершали служение Господу; то же в ст. 23. 1018 10:3 Е вр . слово эда обычно переводится как «община», здесь речь идет о представителях общины, главах семейств. 1019 10:10 Букв.: новолуния, в знач. начала нового месяца, который определялся по лунному календарю. 1020 10:21 Е вр. микдаш здесь означает священные предметы того Святилища, которое несли потомки Гершона и Мерари (см. 4:15). 1021 10:31 Букв.: нашими глазами. 1022 10:36 Друг. чтение: вернись ( к нам). 1023 а 11:1 И ли (ближе к букв.): люди проявляли недовольство и говорили злое в уши Господа. В подлиннике евр. ра («зло/неприятность») может относиться как к тому, что они говорили, так и к тем трудностям, на которые они жаловались. 1024 б 11:1 И ли (ближе к букв.): воспылал гнев. — Такова на языке Писания неизменная реакция Бога на всякое проявление зла. В феномене гнева Господня прослеживается три важных аспекта. Во–первых, Его гнев возникает только как ответ на грех, приносящий гибель Его творению (ср. Втор 32:16, 21). Во–вторых, Божий гнев уподобляется огню, и при упоминании о нем используются такие слова, как «воспылать», «гореть», «угасать» и «пожирать/уничтожать». Огонь гнева мог угаснуть только по завершении суда (ср. Ис Нав 7:26). В–третьих, говоря о гневе Господнем, Писание подчеркивает: то, что свойственно Богу, должно проявиться в полной мере и завершиться (ср. Иез 5:13; 6:12; 7:8). 1025 11:3 Е вр. Тавера созвучно евр. глаголу ваара ( опалил). 1026 11:5 Или: дыни. 1027 11:7 Евр. бдолах – возможно, ароматическая смола, ср. Быт 2:12. В связи с описанием манны в Исх 16:31 можно предполагать, что по цвету она была похожа на молочно–белый опал (ср. Откр 2:17). 1028 |
| Таким образом, в Священном Писании нигде не утверждается, что число ангелов бесконечно, называются большие, но все-таки конечные числа. Поэтому однозначно утверждать, что число ангелов бесконечно, невозможно. Постоянно это число или нет? Можно утверждать, что число ангелов не уменьшается, поскольку ангелы бессмертны. Но может ли оно увеличиваться? На этот счет имеются различные мнения. Блаж. Феодорит считал, что не может, и аргументировал это так: «Для естества... бессмертного излишне разделение полов, потому что, как не умаляющиеся в числе, не имеют нужды в размножении...» 632 Однако эта аргументация не слишком убедительная, ведь Адам и Ева до грехопадения тоже были потенциально нетленны и бессмертны, однако им было дано повеление плодиться и размножаться. У свят. Григория Нисского встречается частное мнение, не нашедшее поддержки со стороны других свв. отцов, о некоем таинственном размножении ангелов и, как следствие, о возрастании их числа 633 . 3.9. Небесная иерархия Слово «иерархия» (греч. εραρχ α) в современном русском языке часто употребляется в несобственном смысле. Иерархией называется всякое соподчинение, например так может называться структура государственной власти. Но буквально греческое слово «иерархия» означает «священноначалие», и употреблялось оно свв. отцами только по отношению к «священному чину» – т. е. ангельскому миру и Церкви. Из Священного Писания следует, что существуют различные «чины» ангелов. Так, некоторые из небесных сил называются просто ангелами, а другие – архангелами (буквально «старшими ангелами»). В Священном Писании упоминается девять ангельских чинов: серафимы (см.: Ис.6:2 ), херувимы (см.: Быт.3:24 ; Исх.25:18–22 ; Пс.47:79, 98 ; Ис.36:16 ; Иез.1:10 ; Откр.4:6–8 и т. д.), силы (см.: Еф.1:22 ; Рим.8:38 ) и др. Престолы, начала, господства и власти упоминаются трижды у ап. Павла (см.: Кол.1:16 ; Еф.1:21, 3:10 ). Архангелы упоминаются в 1Сол.4 и Иуд.1:9 . Просто об ангелах говорится в Рим.8:38 ; 1Пет.3:22 . Среди древних церковных писателей перечни ангельских чинов, обычно неполные, приводятся свят. Кириллом Иерусалимским 634 , свят. Иоанном Златоустом 635 и другими. Ангельские чины также перечисляются в Книге VIII «Апостольских постановлений» (III в.) 636 . В окончательном виде классификация ангельских сил появляется в произведениях, надписанных именем Дионисия Ареопагита , ученика ап. Павла 637 . В византийском богословии авторитет этих произведений был очень высок, на них опирались такие крупнейшие богословы, как преп. Максим Исповедник , преп. Иоанн Дамаскин , свят. Григорий Палама . |
| Человек, в каковом виде боролся Господь и Иаковом (32: 24); 4. Глас из горящей купины, как явился Бог Моисею в первый раз (Исх. 3: 2, 4); 5. Глас среди дыма и огня, как явился Бог всему Израилю на горе Хориве (Исх. 20: 18, Втор. 4: 15); 6. Глас из облака, что было в славном явлении Моисею на горе Синайской (34: 5–7); 7. Глас кроткого дыхания после бури, землетрясения и пламени. Так открылся Бог Илии (3 Цар. 19: 11–13); 8. Ощущаемое, но не постигаемое осенение Духа или силы Божией, внушающее человеку волю Божию. В сем состоянии пророчествовал Иозиил (2 Пар. 20: 14, 15) и многие другие пророки. Иногда они употребляли некоторые наружные пособия для приготовления себя к сему состоянию, как, например, Елисей употреблял музыку (4 Цар. 3: 15); 9. Ангел, внутренне глаголющий к человеку, как орудие Господа, в то же время присущего и ощущаемого без внешних образов. Сего рода были, по–видимому, откровения Захарии (Зах. 1: 9). См. Hier. in Gal. III. 19; Хотя некоторые чудесные видения постигаются и внешними чувствами, но собственно Богоявления бывают в духе, так что в сие время внешний человек, смотря по предварительному очищению его и утончению, иногда возвышается и просветляется, а иногда, напротив, изнемогает. Сие видно из примеров Иакова (Быт. 32: 25), Моисея (Исх. 34: 29), Даниила (Дан. 10: 7–9), Апостолов на Фаворе (Мф. 17: 6 и паралл.), Савла (Деян. 9: 3–8), Иоанна (Откр. 1: 10, 17). Соединение являющегося Бога с Ангелом, орудием явления, бывает иногда столь глубоко, что одно и то же действие откровения без различия приписывается и тому и другому (Исх. 20: 1; Деян. 7: 38, 53; Галл. 3: 19; Евр. 2: 2), и что видящий оное не может отличить действующей причины от орудия, как то случилось с Иоанном (Откр. 22: 6–9). Общее основание Богоявлений Ветхого и Нового Завета, наипаче в образе человеческом, есть вочеловечение Сына Божия: ибо корень и начало Его святого человечества находилось в человеках от самых первых прародителей; и Сын Божий был на земли еще прежде Своего плотского рождения, подобно как Сын Человеческий был на небеси еще прежде вознесения (Ин. |
|
|
