| А Беда Достопочтенный резонно уточняет в своих «Гомилиях на Евангелия»: «Имя Спасителя – “С нами Бог” , – возвещенное нам пророком, обозначает и ту, и другую природу Его единого лица. Кто прежде веков был рожден от Отца, есть Сам Бог, в полноте времен, стал человеком во чреве Матери и удостоил воспринять в единство Своей ипостаси хрупкость нашей природы, когда Слово стало плотию и обитало в нас (Ин. 1: 14), то очевидно, удивительно, что Он начал быть тем, чем являемся мы, и не перестал быть Тем, Кем Он был до этого, так восприняв нашу природу, что не потерял то, Чем прежде был раньше». Такое рассуждение имели и многие другие отцы и учителя Церкви. Мессианские пророчества Ветхого Завета все в целом заслуживают особого внимания (см.: Ин. 5: 39; Лк. 24: 27). Пророкам Божиим открывались тайны, связанные с жизнью грядущего в их дни Мессии (см.: 2 Пет. 1: 21). В момент этих прозрений они видели разные события, которые нашли свое исполнение во дни земной жизни Христа Спасителя. Таким образом Ветхий Завет приуготовлял еврейский народ к Пришествию Мессии. Апостол Павел писал: «Итак закон был для нас детоводителем ко Христу» (Гал. 3: 24) . Итак, паремии центральной темой имеют Господа Иисуса Христа, подтверждая истины вечного Евангелия: «И увидел я другого Ангела, летящего по средине неба, который имел вечное Евангелие, чтобы благовествовать живущим на земле и всякому племени и колену, и языку и народу» (Откр. 14: 6). Рейтинг: 9.9 Голосов: 703 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Некоторые мессианские пророчества подвергаются нападкам со стороны нехристиан, желающих истолковать их в своем духе. Так, например, рассматриваемый нами текст из пророка Исаии (Ис. 7: 14) подвергается пристальному филологическому анализу как со стороны христиан, так и со стороны представителей других религий. В интернете на сайте «Маханаим» размещена статья П. Полонского, озаглавленная «Евреи и христианство». В данной статье господин Полонский в частности уточняет по поводу христианского прочтения текста Ис. 7: 14 в сравнении его с текстом Притч. 30:19: «Таким образом, из самого смысла отрывка однозначно следует, что слово “алма” означает не девственницу. Вот почему никак нельзя перевести слово “алма” у Исаии как “Дева”: это очевидная ошибка в понимании еврейского текста либо же подтасовка». Но в этой же статье Полонский вынужден признать: «Проблема, однако, в том, что ивритское слово “алма”, которое употребляет Исаия, однокоренное с ивритскими словами “элем” – “юноша”, “отрок” (см.: Самуил I 17: 56) и “алумим” – “юность” (см.: Исаия 54: 4; Псалмы 89: 46)». Полонский предлагает слово «алма» перевести как «молодая женщина». |
| 2. Утверждение, что Бог не постижим по Своей Сущности, не означает, что человек вовсе не может видеть и познавать Его. К примеру, не постигая сущностей тварных вещей, мы, тем не менее, отчасти познаем вещи через их свойства. Тем не менее Писание многократно говорит о том, что человек не может увидеть Бога и остаться в живых. Например, на просьбу пророка Моисея показать Себя, Бог отвечает: «Лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых» (Исх. 33, 20. См. также: Исх. 19, 21; Суд. 6, 22; 13, 22; 3 Цар. 19, 13; Ис. 6, 5). Некоторые новозаветные тексты аналогично свидетельствуют о том, что видеть Бога невозможно. Так, святой Апостол Павел пишет о Христе: «Единый, имеющий бессмертие. Который обитает в неприступном свете. Которого никто из человеков не видел и видеть не может» (1 Тим. 6, 16). Святой Апостол Иоанн так же учит: «Бога никто никогда не видел» (1 Ин. 4, 12). В Священном Писании, однако, имеются не менее многочисленные свидетельства о том, что люди видели Бога. Например, праотец Иаков восклицает: « Я видел Бога лицом к лицу, и сохранилась душа моя» (Быт. 32, 30). Бог беседовал с Моисеем лицом к лицу, как разговаривают с другом (Исх. 33, 11; Втор. 34, 10). Многострадальный Иов восклицает: « Я слышал о Тебе слухом уха, теперь же мои глаза видят Тебя» (Иов 42, 5). Евангелие возвещает, что чистые сердцем Бога узрят (Мф. 5, 8). В Откровении говорится, что избранные узрят лице Его, и имя Его будет на челах их (Откр. 22, 4). Особо важное значение имеют следующие тексты из апостольских Посланий: мы теперь дети Божии, но еще не открылось, что будем — Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть (1 Ин. 3, 2); теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан (1 Кор. 13, 12). И, наконец. Апостол Петр утверждает, что призванные Богом должны стать причастниками Божеского естества (2 Пет. 1, 4). Святые отцы дали следующее разъяснение по поводу наличия в Писании взаимоисключающих утверждений о возможности боговидения и богопознания: Бог не видим и не постижим в Своей Сущности и в то же время Он видим и познается в Своих действиях, или энергиях. |
| Библия учит нас молиться как наедине (Мф 6:5—8), так и сообща, группами (Деян 1:14, Деян 4:24). В молитве должны присутствовать поклонение и хвала, покаянное исповедание грехов с просьбой о прощении и благодарение за полученные милости, а также прошения и ходатайства за себя и других людей. Молитва Господня (Мф 6:9—13, Лк 11:2—4) включает в себя поклонение, прошения и исповедание, а псалмы образцы молитв, содержащих все четыре элемента. Прошение, в котором молящиеся смиренно признают свои нужды и выражают свою веру в Бога и зависимость от Его мудрости и благости, это тот элемент молитвы, который наиболее широко представлен в Библии. Прошения, как и другие аспекты молитвы, обычно обращены к Отцу, как это показывает Молитва Господня, но молитва может быть обращена и ко Христу, как в те дни, когда Он был во плоти (Рим 10:8—13, 2 Кор 12:7—9), и к Святому Духу (Откр 1:4). Иисус учит, что обращаться к Отцу следует во имя Его, т.е. во имя Иисуса (Ин 14:13—14, Ин 15:16, Ин 16:23—24). Это значит призывать Его как посредника, облегчающего нам доступ к Отцу, и ожидать от Него поддержки, как от ходатайствующего за нас перед Отцом. Мы можем приносить Богу свои нужды, проявляя пылкую настойчивость (Лк 11:5—13, Лк 18:1—8), и знать, что Он ответит на нашу молитву. Однако мы должны помнить, что Бог, Который лучше нас знает, что хорошо для нас, может отвергнуть некоторые наши просьбы. Если Он отказывает нам, то только потому, что у Него есть для нас нечто лучшее. Например, Бог отказал Павлу в исцелении от «жала», которое тот имел в своей плоти (2 Кор 12:7—9). Сказать «Да будет воля Твоя», отказываясь от собственных предпочтений и полагаясь на мудрость Отца, как поступил в Гефсимании Иисус (Мф 26:39—44), лучший способ выразить веру в благость Божьих замыслов. Молясь о других людях, мы приносим Богу их нужды и ходатайствуем за них. Поступая так, мы выражаем любовь Божию к ним. Моисей образец такого молитвенного ходатайства в Ветхом Завете. А в Новом это главное, что делал Иисус в Своем земном служении (см. Ин 17). Некоторые молитвы показывают, что слава Божия является конечной целью молитвенного ходатайства. Так, Молитва Господня, прежде всего провозглашая славу Божию, делает славу имени Его целью наших прошений и ходатайств. |
| Человеческая сторона Писания проявляется во многом. Во-первых, авторы часто используют личные местоимения и говорят о своем личном опыте ( Езд.8:15–30 ; Неем.1:1–11 ; Ис.1:1; 6:1–8 ; Иер.1:1–19 ; Дан.7:1–28 ; Ам.1:1 ; Рим.1:1 ; 1Кор.1:1 ; 2Кор.1:1 ; Гал.1:1–3, 1:12–2:10 ; Откр.1:9–19 ). Более поздние авторы цитируют более ранних, называя их по имени, и воспринимают многое как творения известных исторических личностей, не допуская, что человеческое участие снижает авторитет священных текстов ( Рим.9:27,29 ; 2Пет.3:15,16 и т.д.). Иногда ссылки на Ветхий Завет делаются удивительно неформально, например: «Напротив некто негде засвидетельствовал» ( Евр.2:6 ) 104 . Во-вторых, авторы библейских книг сами говорят о своей творческой активности (см. Лк.1:3 ; 2Ин.1:12 ; 3Ин.1:13 ; Рим.15:15 ; 1Кор.7:6 и т.д.). Св. ап. Иоанн писал верующим, опираясь на то, что сам слышал, видел и осязал ( 1Ин.1:1 ). Процесс написания Евангелия от Иоанна включал отбор определённых материалов из огромного количества событий, о которых можно было бы рассказать ( Ин.21:24–25 ). Св. ап. Лука вначале проделал работу историка: собрал исторические сведения о жизни Спасителя, тщательно исследовал, упорядочил их, а затем приступил к написанию Евангелия ( Лк.1:1–4 ) 105 . В-третьих, авторы укоренены в истории. Они носители конкретной культуры, языка, идеи, они живут в определённой исторической эпохе. Многие законы Моисея имеют явные параллели с другими древними законами, такими как Кодекс Хаммурапи. Патриархальные обычаи и социальные условия в книге Бытие заметным образом отражают исторические условия, существовавшие в Месопотамии и Египте во II тысячелетии до Р.Х. Существуют параллели между некоторыми псалмами и ханаанской религиозной литературой, а также между некоторыми библейскими и египетскими притчами того времени 106 . В-четвёртых, библейские авторы используют различные литературные жанры. Поэзия и проза, повествование и рассуждение, пророчество и молитва, притча и сказка, пословицы и псалмы, история и богословие, генеалогия и апокалиптика, благовестие и послание, законы и мудрые изречения, проповедь и эпос – всё это, а также многое другое есть в Библии 107 . |
| Употребление единственного и множественного числа глаголов в Апокалипсисе также имеет особенности. При многих субъектах глагол ставится то в единств., то во множ. числе: в единств., обыкновенно, если глагол стоит впереди, а во множ., если позади субъектов ( Откр.9:2, 17; 12:10; 18:20; 6:14; 18:17 и др.). Есть случаи согласования по смыслу: ξλθατε λας μου ( Откр.18:4 ); χλος... σττες ( Откр.7:9 ); также Откр.13:4 . Согласование по смыслу можно усматривать и в следующем случае: πεκτνθησαν τ τρτον τν νθρπων ( Откр.9:18 ). После neutr. plur. Апокалиптик очень часто употребляет глагол в plur., но многие подобные случаи объясняются, как согласование по смыслу ( Откр.3:4; 4:5, 8, 9; 5:14; 9:20 и мн. др.); другие же не допускают такого объяснения ( Откр.1:19; 8:11; 15:4 и др.). Иногда после neutr. plur. ставится глагол и в singul. ( Откр.8:3; 13:4; 14:13 и др.). 3. Употребление предлогов. Из предлогов наиболее часто встречаются в Апокалипсисе π и κ, причем Bousset (S. 165) говорит, что наблюдения над употреблением первого ясно доказывают единый языковой характер этой книги. Так, для соединения причастия от κθημαι с π можно установить следующие правила. После καθημνος следует π с винительным ( Откр.4:2; 6:2, 5; 14:16 (?); 19:11), с дательным ( Откр.21:5 ), с родительным ( Откр.7:15 ); после того же причастия в винит. падеже – π с винит., кроме Откр.9:17 , где – с родит.; после το καθημνου – π с род. ( Откр.4:10; 5:1, 7; 6:16; 17:1; 19:18, 19:21 ); после τ καθημν – по большей части π с дат. ( Откр.4:9; 5:13; 7:10; 19:4 ). Затем у Апокалиптика чаще всего встречается конструкция π τν κεφαλν, π τς γς. Нужно обратить внимание на: προφητεσαι π λαος ( Откр.10:11 ); χαρουσιν π ατος ( Откр.11:10 ); εφρανου π ατ ( Откр.18:20 ); κψονται π ατν ( Откр.1:7 ; ср. Откр.18:9 ). Предлог κ употребляется очень часто, – между прочим, и в тех случаях, когда мог бы стоять предлог π. В Откр.16:10 находим κ каузальное (Blass, S. 127). См. еще об употреблении κ в отделе о склонении. Иногда, но реже, встречается и предлог π. Замечательно π ν в Откр.1:4 . ν часто стоит вместо dat. instrumentalis (см. выше). В Откр.11:11 ν заменяет ες. ν в разделительном смысле находим в Откр.4:8 ; как наречие, стоит тот же предлог в Откр.21:21 (Blass, S. 123). Предлог ες употребляется в сочетании ες τν γν ( Откр.5:6; 6:13; 12:4, 9, 13 и др.). Замечательна смена употребления π и ες при βλλω ( Откр.2:10, 22, 24; 14:19; 18:19; 19:20; 20:3 ). π при страдат. залоге стоит только однажды ( Откр.6:13 ); странно употребление этого предлога в Откр.6:8 . Некоторые предлоги встречаются в Апокалипсисе весьма редко, – например, παρ, περ; другие отсутствуют совсем, как πρ, σν, πρ, ναντον. |
| Таким образом, апостол начинает раскрытие судеб человечества с описания небесной Литургии, чем подчеркивает духовное значение этого Богослужения и необходимость молитв святых о нас. Примечания. Слова «Лев из колена Иудина» (Откр.5:5) относятся к Господу Иисусу Христу и напоминают пророчество патриарха Иакова о Мессии (Быт. 49:9-10), «Семь Духов Божиих» (Откр. 3:1) — полнота благодатных даров Духа Святого, (см.: Ис. 11и Зах. 4-я гл.). Множество очей — символизируют всеведение. Двадцать четыре старца соответствуют двадцати четырем священническим чредам, установленным царем Давидом для служения в храме — по два ходатая на каждое колено Нового Израиля, (1 Пар. 24:1-18). Четыре таинственных животных, окружающих престол, подобны животным, виденным пророком Иезекиилем, (Иез. 1:5-19). Они, по-видимому, являются существами, самыми близкими к Богу. Лица эти — человека, льва, тельца и орла — взяты Церковью в качестве эмблем четырех Евангелистов. В дальнейшем описании горнего мира встречается много нам непонятного. Из Апокалипсиса мы узнаем, что ангельский мир необъятно велик. Бестелесные духи — ангелы, подобно людям наделены Творцом разумом и свободной волей, но их духовные способности во много раз превосходят наши. Ангелы всецело преданы Богу и служат Ему молитвой и исполнением Его воли. Так, например, они возносят к престолу Божию молитвы святых (Откр. 8:3-4), содействуют праведникам в достижении спасения (Откр. 7:2-3, 14:6-10, 19:9), сочувствуют страждущим и гонимым (Откр. 8:13, 12:12), по повелению Божию наказывают грешников (Откр. 8:7, 9:15, 15:1, 16:1). Они облечены могуществом и имеют власть над природой и ее стихиями, (Откр. 10:1, 18:1). Они ведут войну с дьяволом и его бесами (Откр. 12:7-10, 19:17-21, 20:1-3), принимают участие в суде над врагами Божиими, (Откр. 19:4). Учение Апокалипсиса об ангельском мире в корне ниспровергает учение древних гностиков, признававших промежуточные существа (эоны) между Абсолютом и вещественным миром, которые совершенно самостоятельно и независимо от Него управляют миром. |
| 1771. См.: Евр.12:22; Откр.3:12, 21:2, 10. 1772. См.: Мф.25:8–9 (притча о десяти девах). 1773. См.: Притч.5:15. 1774. См.: Песн.3:3. 1775. См.: Ин.1:1. 1776. Свт. Амвросий жил в эпоху после Миланского эдикта (313), когда гонения остались в прошлом, но он часто вспоминает свою родственницу мц. Сотерию, пострадавшую в середине III в. (см.: uirgb. 3. 34; 3. 38; exh. и. Х2). Кроме того, преследования христиан при императоре Юлиане Отступнике (361–363) происходили во времена молодости святителя. 1777. См.: Мф.7:8. 1778. См.: Мф.28:1. 1779. См.: Быт.3:15. 1780. См.: Быт.3:8. 1781. См.: Рим.6:2, 7–8. 1782. См.: Песн.3:7. 1783. Свт. Амвросий соединяет два эпизода из книги Бытия: благословение Господа (Быт.25:11) и благословение Исаака (Быт.27:27) 1784. См.: Быт.48:2 и след. 1785. См.: Мк.5:35–42. 1786. См.: Лк.7:12–15. 1787. Вслед за Оригеном (1.1) свт. Амвросий употребляет греческое слово «эпиталама», свадебная песнь, исполняемая перед покоями новобрачных. 1788. Букв. акциденция — привходящий признак. 1789. Такое имя Бог дал Соломону, см.: 1Пар.22:9. 1790. См.: 2Кор.5:8. 1791. См.: Мк.8:34. 1792. См.: Мф.10:39 1793. Образ огражденного сада — «где логика отождествляется с внешней стеной, физика — с плодовыми деревьями, а этика — с плодами» — использовал Филон Александрийский (agric. 14 и 16) (Нестерова О. Е. Опыт адаптации оригеновского учения… С. 25). 1794. Это толкование повторяется и в других сочинениях свт. Амвросия, например: exp. Luc. 4. 13, uirgt. 7. 34. Более подробно о саде говорится в сочинении «О благе смерти» (5. 19–20). 1795. См.: Кол.1:15. 1796. См.: Песн.4:16. 1797. См.: Песн.5:1. 1798. О божественном опьянении и связанном с ним sobria ebrietas см. ниже 6. 50. Душа, опьяненная небесными тайнами, наполняется Словом Божиим и восходит ввысь (см. другие сочинения свт. Амвросия: гимн Splendor paternae gloriae: fid. 1. 20 135; exp. ps. 118, 15. 28. 3; fug 8. 47; Noe 29. 111, bon. mort. 5. 20, Cain et A 15. 19). Это мистическое восприятие созерцания тайн Божиих встречается уже у Оригена (comm, in Ioh 1. 30. 206) (Морескини (P. 87, n. 90), указывает на монографию Lewy H. Sobria Ebrietas. Untersuchungen zur Gcschichte der antiken Mystik. Giessen, 1929. |
| «Ведущее начало». В стоической доктрине—средоточие высших потенций человека, разумное начало. 177 Перечислены представители презираемых занятий. Трибада— лесбиянка. Жрецы Кибелы оскопляли себя. 178 Имеется в виду трактат «О душе». 179 Первосвященники иудейские (см. Лук. 3:2). 180 См., например, Ис. 13—23. 181 См. Пл. Христ. 10 сл. 182 См. Иоиль 3:9—16; Дан. 7:13сл. 183 См. Деян. 1:11; Зах. 12:10—12; Мал. 4:5; Откр. 12:6; 18:9 и др. 184 Онисифор — ученик ап. Павла. 185 Фигелл и Гермоген—ученики ап. Павла, покинувшие его (см. 2 Тим. 1:15). Ср. прим. 9 к трактату «О прескрипции…». 186 См. Откр. 6:9—11; 15:7; 16:1; 17:12; 19:19—20; 20:4—12. 187 Любопытный пример аллегорического толкования, основанного на недоразумении. В Септуагинте стоит не Ιμτια («одежда»), но Ιματα («выздоровление», «исцеление»). Тертуллиан либо неверно прочел слово, либо пользовался поврежденным текстом. 188 См. Исх. 4:2—9. 189 Тертуллиан ошибочно приписывает Исайе слова из Второзакония. 190 Источник установить не удалось. 191 См. Быт. 9:4—5. 192 См. Ис. 6:9. 193 См. Матф. 13:18—23; Лук. 18:1—5; 13:6—9. 194 См. Лук. 15:4—6. 195 См. Матф. 22:11 сл. 196 См. Матф. 22:23—28; Марк. 12:18—23; Лук. 20:27—34. 197 Тертуллиан подразумевает неготовность израильтян последовать за Моисеем (см. Иоан. 6:31:49:58). 198 Ср. выше, гл. 19. 199 Exuti («раздетые») вместо vestiti («одетые») Вульгаты; видимо, Тертуллиан читал εκδυσμενοι вместо ενδυσμενοι. 200 Текст испорчен. Восстановлено по смыслу, следуя Кг. 201 Самая мелкая римская монетка (четверть асса). 202 См. Душ. 51. 203 Речь, видимо, идет о Карфагене. Одеон — крытый театр для музыкальных представлений. 204 См. Быт. 1:28. 205 См. Душ. 27. 206 См. Крещ. 1. 207 Ср. Пл. Христ. 10 ел. 208 См. Иоан. 209 См. Исх. 4:6—7; 34:30. 210 См. Деян. 7:60. 211 См. Матф. 17:3—8. 212 См. 1 Фесе. 4:13—17; 5:23. 213 Здесь перечисляются права вольноотпущенника. В частности, он получал родовое имя господина, приписывался к его трибе — территориальному округу (основное условие обладания гражданскими правами); право носить золотое кольцо первоначально было привилегией должностных лиц и сенаторов (jus anuli aurei), но в эпоху империи его могли носить и вольноотпущенники. О белых одеяниях ср. Идол. 18 и прим. к этому месту. 214 |
| Верным не только неприлично, но и совершенно гибельно предаваться оным порокам. Что бы ни говорили об этом лжеучители, но верно то, что такие дела достойны страшного наказания Божьего ( Еф.5:5–7 ). Еф.5:5 . То же учение ( Гал.5:19–21 ; 1Кор.6:9 ; Откр.21:8 ). Лихоимец, иже есть идолослужитель) Кол.3:5 . Корыстолюбец не менее забывает Бога, как и идолослужитель. Нельзя служить Богу и мамоне ( Мф.6:24 ). Корыстолюбие столько же ослепляет разум, как и идолослужение. ( Мф.19:22 ). Корень злых ( 1Тим.6:9–10 ). Идол корыстолюбца едва ли не хуже идолов языческих. «Идолопоклонники обожают тварь Божью, ты (корыстолюбец) обожаешь тварь свою собственную» (Златоуст). Не имать достояния) Ни в царстве благодати, ни в царстве славы. Царствие Христово составляют распявшие плоть со страстьми и похотьми ( Гал.5:24 ). Сквернословие и пр. не упоминается, но подразумевается ( 1Кор.6:10 ; Откр.21:8, 22:15 ). Христа и Бога) Еф.1:2 ; Откр.22:1 . Царство принадлежит равно Богу Отцу и Христу. Еф.5:6 . Кол.3:6 . Плотские грехи и корыстолюбие обольстительны и хитры на вымыслы извинений. Обольщения их здесь разрушаются страшной истиной. Никтоже) ни сами себя ( 1Кор.3:18 ), ни другие ( 1Тим.6:3–5 ; 2Тим.3:6–7 ). Суетными словесы) разумеются наставления и советы, не основанные на истине Христовой, особенно те, в которых извиняются вышеназванные пороки. Таковы были софисты, говорившие, например, что обманывать других в торговле не есть обида, потому что volenti non fit iniuria. Об обольщениях любодеяния см. 2Тим.3:6 ; 2Пет.2:18 , корыстолюбия − 1Тим. 6:17 . Сих бо ради) по причине оных грехов. Гнев Божий) не думайте о ненаказанности, не надейтесь беззаботно на самое прощение во Христе ( Еф.4:32 ) без исправления ( Рим.6:1 и д. Сир.6:5 ). Эти грехи ниспровергли царства: Рим, Грецию, эти грехи, без сомнения, разорили и сам Ефес. Светильник его сдвинут с места ( Откр.2:5 ). Сыны непокоривыя) της πειϑεας, противления ( Еф.2:2 ), язычники ( Рим.1:18 ). Не исключаются, но заключаются в этом наименовании и христиане, непокорные учению Евангельскому. |
| 1839 Гал 2:12 . Об Иакове и его значении см., например, Painter 1997; Chilton and Neusner 2001; там же есть указания и на другую литературу. Самое интересное тут то, что ни в одном из евангельских повествований о воскресении нет ни намека на попытку сконструировать такое «явление Воскресшего», которое бы узаконило Иакова как лидера, каковым он, несомненно, являлся; единственное упоминание такого рода – это, несомненно, 1Кор 15:7 (то есть, конечно, не считая позднего Евангелия евреев, которое цитирует Иероним (О знаменитых мужах III, 2)). 1845 Иосиф Флавий, Иуд. древности 20.200. Ср. NTPG 353сл. Ко времени переработки этой главы (октябрь 2002) появилось сообщение о находке у Масличной горы – захоронении I века с надписью «Иаков, сын Иосифа, брат Иисуса». 1847 «–Есть ли еще что–либо, достойное моего внимания? – Этот любопытный ночной инцидент с собакой. – Собака ничего не делала ночью. – Это и было любопытным инцидентом, – ответил Шерлок Холмс». (Сэр Артур Конан Дойль, Воспоминания Шерлока Холмса, 1894, «Silver Blaze».) 1849 По этому пункту, который можно было значительно расширить, см. Wright, Climax, гл. 2, 3; NTPG 406–409; JVG, гл. 11. 1850 Это сильно сокращенное изложение гипотезы, которая восходит к В. Буссету и далее, через Бультмана, переходит в исследования ученых периода между 1950 и 2000 гг. 1858 См., для начала, NTPG 299–307; JVG passim (см. указатель под этой рубрикой), и особенно гл. 6 и 10. 1865 См. Wright, Paul and Caesar, и, например, Horsley 1997, 2000; Carter 2001; а также рад трудов по Откр, например, Rowland 1998. 1886 Об отличии хода мысли, при помощи которого Павел (и другие) пришел к своим заключениям, от (вполне вероятно, совершенно иных) доводов, к которым они прибегали, чтобы убедить других в том же, см. Wright, Climax, 8–13. 1890 О «титуле» и его контексте и значении в «судебном процессе» над Иисусом см. Hengel 1995, 41–58. 1898 См., например, Hengel 1983, 77. Ср., например, LXX 2Цар 7:12–14 : kai anasteso to sperma sou meta se [«Я восставлю после тебя семя твое»] …ego esomai auto eis patera, kai autos estai moi eis huion [«Я буду ему отцом, а он будет мне сыном»]. См. обсуждение на с. 169 выше. |
|
|
