| 286 Ср.: 1 Кор. 1:21. 287 Ср.: 1 Кор. 1:25. 288 Ср.: 1 Кор. 2:14. 289 Ср.: Лк. 8:18; 19:26; Мк. 4:25; Мф. 13:12; 25:29. 290 Букв.: «горшечнику». 291 Вставка Кройманна. 292 Интерполяция, по мнению Кройманна. 293 Вставка Кройманна. 294 Ср.: Быт. 1:14. 295 Интерполяция, по мнению Кройманна. 296 Т. е. наш мир. 297 Т. е. Царствие Небесное. 298 См.: Пс. 45(44): 2. 299 Ср.: Tert. Adv. Marc., 1,2,1. 300 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Привил хорошее дерево на плохое». 301 См.: Быт. 1:3—4 и сл. 302 Ср.: Быт. 1:27. 303 См.: Быт. 1:26. 304 Ср.: Быт. 2:7. 305 Ср.: Быт. 2:19. 306 Ср.: Быт. 2:8. 307 См.: Быт. 2:18. 308 О сопоставлении Евы и Марии см. также: lust. Dial., 100,5; Iren. V, 19,1; Tert. De cam., 17, 5—6. 309 См.: Быт. 2:17. 310 Слова: «Благость равным образом дала и обоснование для соблюдения этого закона: В тот день, в который вы будете есть, смертью умрете. Весьма доброжелательно показала результат, к которому приведет нарушение, дабы незнание об опасности не способствовало пренебрежению послушанием», по мнению Кройманна, принадлежат ко второму изданию. Слова же «Далее, если сначала появилась причина для установления закона, то за ней последовала причина для его соблюдения, чтобы за нарушение назначалось наказание; впрочем, ранее Сказавший о нем не желал, чтобы оно воспоследовало» хорошо согласуются со словами в: Tert. Adv. Marc., II, 4, 5. 311 Еще один намек на то, что Маркион происходит из того же города, что и «собачий философ» Диоген. 312 Ср.: Откр. 22:15; ср.: Мф. 7:6, Флп. 3:2. 313 Ср.: Ин. 10:25,38; 14:11; ср.: Ин. 5:36. 314 Некоторые еретики, например, Гермоген, против которого Тертуллиан написал одно сочинение, считали, что материя, источник зла, вечна и Бог из нее творит мир. 315 Конъектура Кройманна. В рукописи: «посредством которого (предвидения)». 316 Вставка Кройманна. 317 Конъектура Кройманна. В рукописи: «свободой и возможностью». 318 Ср.: Втор. 30:15. 319 Ср.: «Какими заблуждениями одержимы люди, которые жаждут распространить за море свое право владения, считают себя счастливее всех, если займут военной силой множество провинций, присоединив новые к старым, — и не знают, в чем состоит безграничная богоравная власть! Повелевать собою — вот право величайшего из повелителей (ignari quod sit illud ingens parque dis regnum: imperare sibi maximum imperium est)» (Sen. Epist., 113, 30). |
| а образ коней 356 (см. Иоил.2:4 ; Зах.2:8, 6:2–3 ; Откр.19:11, 14 ) – благопокорность и благопослушность, причем белые символизируют светлость и как бы особую родственность божественному свету, вороные – сокровенность, рыжие – огненность и энергичность, смешанные же из белого и черного, – способность переносящей силой совмещать крайности и связывать, обращая друг к другу, или же промышляя о них, первые чины со вторыми, а вторые – с первыми. Но если бы мы не стремились соблюсти в слове меру, то и свойства названных животных по–отдельности, и все их телесные формы не без оснований связали бы методом неподобных подобий с небесными силами, возводя, например, их способность ярости к умному мужеству, последним отголоском которого является гнев, а возжелание к божественной любви, и – чтобы сказать коротко – все чувства и многочастность бессловесных животных – к невещественным разумениям и единовидным силам небесных существ. Но для разумом обладающих не этого только, но и истолкования одного представляющегося странным образа достаточно для подобного понимания всех изображений такого рода. 9 . Надо рассмотреть также, что говорится о реках ( Откр.22:1 ), колесах ( Иез.1:15, 10:6 ; Дан.7:9 ) и колесницах ( 4Цар.2:11, 6:17 ; Зах.6:1 ) применительно к небесным существам. Огненные реки ( Дан.7:10 ) указывают на богоначальные русла, дающие им обильно и непрерывно течь и питающие животворной плодородностью; а колесницы – сопряженную общность ангелов одного чина; окрыленные же колеса, бесповоротно и неуклонно движущиеся вперед, означают 357 способность идти в своей деятельности прямым и верным путем, на каковой неуклонный прямой путь сверхмирно направляется всякая прокладываемая их разумом колея. Можно и посредством иного 358 возведения объяснить иконописание умных колес. Ведь им дано название, как говорит богослов, «Гел–гель» 359 (ср. Иез.10:13 ), а это значит по–еврейски «вращения» и «откровения». Огненным боговидным колесам свойственно ведь вращаться вечным движением вокруг одного и того же Блага; откровения же – в явлении сокровенного, возведении пребывающих внизу и низводящем перенесении высоких осияний низшему. |
| 33) 1Кор.15:51; ср. Рим.14:25 (в Синодальном переводе: Рим.14:24–25); Рим.11:25; Еф.3:2–12; Кол.1:26–27. 34) Примечательно, что термин “идолопоклонство” (εδωλολατρ[ε]α) не встречается у доновозаветных языческих авторов и в Септуагинте. Этот термин скорее всего является христианским неологизмом. См. 1Кор.5:10, 11, 6:9, 10:7, 14; Гал.5:20; Кол.3:5; Еф.5:5; 1Пет.4:3; Откр.21:8, 22:15. 35) Августин. О Троице. 13.24. 36) Евр.5:14; ср. Втор.1:39; Ис.7:16. Обратим внимание на необходимость воспитания чувств и совести. 37) 1Пет.2:2; 1Кор.3:1; ср. Еф.4:14; Евр.5:13. 38) См. Е. Best. 1 Peter. С. 584. 39) В Новом Завете имеются аллюзии на 35 из 39 впоследствии канонизированных книг Ветхого Завета, а также на 15 из 17 неканонических и псевдоэпиграфических книг. Эти цифры, разумеется, не дают возможности судить об относительной авторитетности каждого из источников. Выражение “Тора и Пророки” наиболее часто употребляется как синоним слову “Писание”. См. Мф.5:17, 7:12, 11:13, 22:40; Лк.24:44; Ин.1:45; Деян.24:14; Ср. также “Тора и Пророки” как то, что читается в синагоге: Деян.13:15. 40) Как это делает, например. P. Carrington. 41) C.H. Dodd. Apostolic Preaching. 42) A. Seeberg. Der Katechismus der Urchristenheit. 43) См. подробнее главу II, с. 77–80. 44) P. Carrington показал, что четыре эти темы проходят через моральные увещания посланий к колоссянам, ефесянам, 1Пет. и Иакова. См. его Primitive Christian Catechism. С. 31–65. 45) Лев.19:2; ср. Мф.5:48; 1Сол.4:7; 1Пет.1:16; 1Ин.3:3. 46) F. X. Murphy также делает различие между двумя катехизисами, обращенными к языческой и иудейской аудиториям. См. его статью “Catechesis”, 3:208. 47) Например, Пс.67:77, 104, 105, 106; Втор.32; Неем.9:6–38. 48) Не случайно рабби Акива основывал свои предсказания мессианства Бар-Кохбы на тексте из Второзакония, а не Пророков. 49) Мк.14:24; Мф.26:28; Лк.22:19–20; Рим.5:6, 8; 1Кор.15:3; 2Кор.5:14–15; Гал.1:4, 2:20; Тит.2:14; Евр.7:27; Ин.11:50–52, 18:14; 1Ин.2:2; 1Пет.2:21, 3:18. 50) Лк.21:27, 22:69; Деян.7:56; Флп.2:9; Евр.1:3; 1Тим.3:16. |
| Еф.4:10 . Ин.3:13 . См. Прит.30:4 . Превыше всех небес) Он прошел небеса ( Евр.4:14 ). Его человечество прошло через все творение и вознеслось выше всего ( Еф.1:21 ). Понятие о многих небесах есть и в Ветхом Завете, например, небо и небо небесе ( 3Цар.8:27 ). Апостол Павел упоминает о третьем небе ( 2Кор.12:2 ). Выражение превыше всех небес, параллельно выражению превыше всякого начальства и пр. ( Еф.1:21 ). А потому можно полагать, что различие небес, соответствует различию между начальствами духовными. Впрочем, вместо любопытных исследований о небесах, всего лучше веровать, что сколько бы их ни было, все они во власти нашего Господа, и стараться быть достойными нового неба и новой земли ( 2Пет.3:13 ; Откр.21:1 ). Да исполнит всяческая) Своей силой и славой. Без оного нисшествия и сего восшествия, была некая великая пустота в мире. Еф.4:11 . Действия все исполняющих сил Христовых, благодать по мере деяния ( Еф.4:7 ). И Той) восшедший ( Еф.4:10 ). Дал есть) по высочайшей власти. Апостолы) они облечены были величайшей духовной властью и силой ( Мф.10:1 ; Ин.20:21–22 ). Пророки) новозаветные, προφτς означает . Так называется Авраам ( Быт.20:7 ) и другие патриархи ( Пс.104:15 ), означает человека, которому открываются Богом тайны. В Новом Завете слово это в пространнейшем смысле приписывается Анне ( Лк. 2:36 ), Предтече ( Лк.1:76 ). В особенном смысле соединяются пророчество и разсуждения духовом ( 1Кор.10:12 ), знание тайн ( 1Кор.13:2 ), откровение ( 1Кор.14:6, 29, 30 ), обличение ( 1Кор.14:24 ). Там же ( 1Кор. 7:24 ) пророчеству соответствует учение ( Рим. 12:7 ; Деян.13:1 ). Пророки новозаветные прорекали иногда и будущее. Апостолы ... пророки − преимущественные роды должностей ( Еф.3:5 ). Благовестники) Евангелисты, которые Духом Божьим повествовали о прошедшем ( Деян.21:8 ). Они могли быть и не апостолы ( 2Тим.4:5 ). Пастыри и учители) не отделяются. Одна должность быть пастырем и учителем. Те же дары приписываются Духу Святому ( 1Кор.12:7–11 ). Иисус Христос посылает Духа Святого от Отца ( Ин.15:26 ). |
| Евангелические христиане отмечают, что на основании данного текста нельзя делать какие-либо выводы о наличии или отсутствии у человека нематериальной сущности: этот вопрос здесь попросту не затрагивается. Иезекииль всего лишь опровергает возникшее в его времена лжеучение о том, что вина передается по наследству. Некоторые утверждали, что дети страдают и умирают за грехи своих отцов. Грех человека действительно отражается на его потомках (см. Исх.20:5–6 ), но в 18-й главе своей книги Иезекииль объясняет, что каждый человек отвечает за свой собственный грех. Вот почему он говорит, что согрешающая душа (т.е. человек) умрет. Высказываться по поводу наличия или отсутствия у человека нематериальной сущности просто не входило в его планы. Хотя древнееврейское слово nephesh используется здесь в значении «живое существо» или «человек», в других отрывках Ветхого Завета оно имеет иной смысл. Например, в Быт.35:18 слово nephesh указывает на нематериальную сущность человека: «И когда выходила из нее душа, ибо она умирала, то нарекла ему имя: Бенони. Но отец назвал его Вениамином» 727 (курсив автора). По-видимому, в этом стихе душа изображена отделимой от умирающего физического тела. Рассматривая текст Быт.2:7 (см. выше), мы убедились, что и в Новом Завете есть огромное количество отрывков, недвусмысленно говорящих о наличии у человека нематериальной сущности (например, 2Кор.5:8–10 и Откр.6:9–11 .) Что же касается стиха Иез.18:4 , задайте Свидетелю Иеговы те же вопросы, что были предложены в разделе, посвященном Быт.2:7 . Лк.16:22–28 – Лоно Авраамово Учение Сторожевой Башни. В Евангелии от Лк.16:22–28 мы читаем притчу Иисуса о богаче и Лазаре. Оба они умерли и оказались в Гадесе. Лазарь мирно пребывал в «райском» отделении Гадеса (в лоне Авраамовом), а богач попал в отделение «мучений». Их разделяла великая пропасть. Богач, будучи в муках, попросил отца Авраама: «Пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой» ( Лк.16:24 ). Авраам отказал в этой просьбе, поскольку богач страдал заслуженно. |
| тот же пункт). Хотя в словах Христа «Вам дано знать тайны Царствия Небесного/Божьего, а им не дано/а прочим в притчах» ( Мф.13:11 ; Мк.4:11 ; Лк.8:10 ; ср. аграф Иисуса: «Тайна Моя для Меня и для сыновей дома Моего» – Clemens Alexandrinus. Stromata 5. 10, 63, 7) не дано разъяснения, что это за тайны, в них явно содержится противопоставление учеников-посвященных и народа- " внешнего». Такое противопоставление отчасти может быть объяснено через античные мистерии и их посвящения. Также важно отметить, что μυστρια здесь противопоставлены притчам: в Ин.16:25 притчам противопоставляется прямая (παησ) весть об Отце, которую Иисус обещает дать в будущем, но в действительности дает уже отчасти в предшествующей беседе – это может указывать на содержание вышеупомянутых «тайн Царствия Небесного/Божьего». Суть же высказывания состоит в указании на умение понимать за образами-намеками духовную суть – это также несколько напоминает практику античных мистерий. Значение «божественная тайна» встречается в двух посланиях ап. Павла: 1Кор.2:1;4:1;13:2;14:2;15:51 (в отношении будущего); Еф.6:19 (см. также выше, пункт I.1.a настоящего раздела) и получит широкое распространение в раннехристианской литературе. Отметим также, что это значение – в отношении тайны Божества – применялось позднее и в триадологической и христологической полемике. Кроме того, христианские авторы употребляют этот термин и в отношении тайных учений язычества, например Пифагора (Hermias. Irrisio gentilium philosophorum 16). III.1. Существенное (и сущностное) отличие христианства от язычества заключается в том, что μυστριον – не просто некая тайна божественного мира, но конкретный тайный замысел Бога относительно судьбы мира, а точнее, его спасения – οκονομα το μυστηρου ( Еф.3:9 ). Соответственно, эта тайна ( Рим.11:25 ; Еф.1:9 ; Откр.10:7 ) делает христиан как познавших ее – οκονμους μυστηρων ( 1Кор.4:1 ; последующее употребление этого или сходных выражений восходит именно к этому месту и не означает служителей таинств-священнодействий). |
| В перспективе той темы, которой посвящана эта статья, смысл Апокалипсиса вполне ясен: язычество еще даст последний бой Церкви Христа. Будем разбиты мы. Но не Христос, “паки грядущий со славою судити живым и мертвым, Его же Царствию не будет конца”. И тот, кто сам не отречется от Него в сумерках последних дней, узрит новое небо и новую землю. 1 Льюис К. С. Письма Баламута//Любовь. Страдание. Надежда. М., 1992, с. 11. 2 Грядущее второе пришествие Христа во славе, строго говоря, не завершает историю человечества, а открывает иной эон бытия. 4 В Священном Писании много взаимных отражений и узнаваний. Три с половиной года проповеди Того, Кто был “Светом миру” — три часа тьмы после Его казни — три с половиной года владычества Антихриста на пределе земной истории (“А внешний двор храма дан язычникам: они будут попирать святый город сорок два месяца” — Откр 11:2). 6 Гипнократия предполагается, например, в оккультной утопии Рерихов: “Мы не насильственные завоеватели, но все же имеем учет врагов Наших и не обманываемся в их многочисленности. Лучи, газы и воздушный дозор будут лучшими внешними средствам, но самое действенное будет в продуктах психической энергии. Мы вовсе не намерены представить зрелище беззащитных овечек! Нам нет дела запугивать кого-нибудь, но Мы должны предупредить: “Берегись, невежда!” (Община. 186). Значит, кроме бомбежек, химического оружия и физических “лучей” у “Космической Иерархии” есть еще одно средство: внушение. Это будет гипнократическая Утопия. “Внушением разрешается пользоваться в исключительным случаях” (Община. 156). 7 См. Мф 24:36; Мк 13:32; впрочем, евангельский отказ назначить срок конца мира зачастую имеет смысл не только неопределенного отдаления срока, но и его сиюминутной внезапности. 8 Рецензия на статью А. Колпакова “Реванш” (Московский комсомолец, 19.9.94)//Христианство в России. 1994, 2, с. 61. 10 В первой редакции гоголевского “Портрета”, которая вызвала крайнее негодование Белинского, как раз и говорится о том, что Антихрист проникает в мир понемногу, просачиваясь через создаваемые для него щелочки: увековечил художник инфернального ростовщика — и укрепилось царство Антихриста. |
| Сколькие из поколения 1914 года остаются в живых по сей день? Самому молодому из них вот-вот исполнится 100 лет. Вероятно, к концу этого десятилетия немногие, если вообще таковые будут, останутся в живых. Времени уже не остается. Общество Сторожевой Башни поняло, что к цепи ложных пророчеств о конце света добавится еще одно. Глава 8. Блуд Общества Сторожевой Башни с Багряным Зверем Откровения www.watchtower-un-prostitution.by.ru Организация Сторожевой Башни не раз называла мировые политические организации сатанинскими и богоборческими. Например, Лига Наций, а в дальнейшем – Организация Объединенных Нации (ООН) называется ими Багряным Зверем из книги Откровения (см. Откр.11:7; 13:2 ). В их книге «Откровение – его грандиозный апогей близок!» на стр. 242 достаточно ясно говорится, что все те, кто вступают и имеют какие-либо взаимоотношения с ООН, поступают против воли Бога, они таким образом «блудодействуют» с Багряным Зверем. Тем не менее самым невероятным для многих последователей «Свидетелей Иеговы» стало то, что Общество Сторожевой Башни более 10 лет преспокойно «блудодействовало» с этим «зверем», наверное, полагая, что об этом никто никогда не узнает. Но однажды корреспондент английской газеты «Guardian» затронул тему членства «Свидетелей Иеговы» в ООН. Об этом ниже непосредственно из источников. 1. Секта обвинена в лицемерии за связи с организацией, которую она демонизировала. Стивен Бейтс Stephen Bates, корреспондент религиозных новостей. «Guardian», Понедельник 8 октября 2001. В Организацию Объединенных Наций направляется просьба о расследовании того, почему она предоставила ассоциированный статус «Свидетелям Иеговы» – фундаменталистской христианской секте, основанной в США, которая расценивает ООН как Багряного Зверя, предсказанного в книге Откровение. Разочаровавшиеся члены 6-миллионной группы, насчитывающей 130000 последователей в Великобритании, обвинили Руководящий Совет старейшин Свидетелей в лицемерии за установление тайных связей с организацией, которую они продолжают осуждать в апокалипсических терминах. В самой ООН вчера признали, что это оказалось сюрпризом, что секта, чьё официальное название – Общество Сторожевой Башни, Библий и Трактатов, Нью-Йорк, была принята и числилась в списке неправительственных организаций (НПО) в течение прошлых 10 лет. |
| 624 Хотя, судя по частным чертам, усвояемым в Апокалипсисе ангелам седми малоазийских Церквей (Откр. гл. 2 и 3), легко можно разуметь под ними епископов этих Церквей, но есть основание под ними разуметь не только епископов – видимых представителей означенных Церквей, но и ангелов, как невидимых их представителей, основание же это заключается в следующих словах Самого Господа, явившеюся ап. Иоанну: «Тайна седми звезд, которые ты видел в деснице Моей, и седми золотых светильников есть сия: седмь звезд суть Ангелы седми Церквей, а седмь светильников, которые ты видел, суть седмь Церквей» ( Откр.1:20 ). 626 Ирин. Contr. haeres. lib. IV. с. 37. n. 6. Татан. Orat. contr. graec. c. 7. Васил. Велик. Contr. Eunom. lib. III. n. 2. Амврос. De Spirit. sanct. I, 7. n. 83. Август. De civit. Dei. lib. XII. c. 9. 633 Григор. Наз. Orat. 38. n. 9. Песноп. таин. слов. 4. (Твор. Св. Отц. IV, 228), и слов. 6. (там же стр. 237). Григор. Велик. Moral. IV. с. 13. Анастас. Odhg. с. 4. 634 Афинаг. Legat. pro Christian. n. 24. Григ. Hucc. Catech. с. 6. Златоуст. Homil. 4. in epist. Ephes. Дамас. De fid. orthodox. lib. II. c. 4. 637 Мнение, что гордость была главным грехом, низвратившим природу диавола и возмутившим ее против Бога, между древними Учителями и писателями было господствующим. Его, например, высказывали Ориген (In Ezech. homil. 9. n. 2), Афанасий (Orat. de virginit. in opp. T. I. p. 824. ed. Commel.), Василий Великий (Comment. In Isai. c. 2. vers. 13. c. 10, vers. 14). Амвросий (Epist. 84), Григорий Наз. (Песн. таинств. слов. 6. Твор. Св. Опт IV. 237), Златоуст (In Genes. homil. 22. n. 2), Иероним (Comment. in Ezechiel. c. 16), Кирилл Алекс. (Contr. antropomorph. c. 17), Феодорит (Divin. decret. epitom. c. 8), и в сем случае иногда (как, например, Афанасий, Василий Великий , Иероним и Феодорит) ссылались то на слова ап. Павла: да неразгордевся в суд впадет диавол ( 1Тим. 3, 6 ), то на слова из пророка Исаии, применяя их к диаволу: на небо взыду, выше звезд небесных поставлю престол мой... буду подобен Вышнему ( Ис.14:13, 14 .). Было, впрочем, и такое мнение, будто диавол пал от зависти или к первым людям (Иуст. Dialog. cum Tryph. с. 124. Ирин. Advers. haeres. lib. IV. с. 40. n. 3. Тертул. De patient. n. 6), или к Сыну Божию (Лактанц. Divin. instit. 2, 8), но оно так примирялось с прежним господствующим мнением, что диавол сперва впал в гордость, а вслед за ней и в зависть (См. Лев. De coll. serm. IV. Григор. Вел. lib. pastoral. part. III. c. 11). Что же касается встречающегося у некоторых, на основании Быт. гл. 6. ст. 2, мнения будто бы грех падших духов состоял в плотском смешении с дщерями человеческими (Афинаг Legat. pro christ. n. 26. Тертул. Virg. veland. n. 7. Лактанц. Divin. instit. II, 15. Илар. In Psalm. 132, 2 ), то оно, как несогласное со словом Божиим, было совершенно отвергнуто и без внимания оставлено (См. Златоуст. In Genes. homil. 22, n. 2 et 3). |
| Это прообраз, как были прообразами приношение Исаака в жертву ( Быт.22:1–19 ), вознесение медного змия в пустыне ( Числ.23:6–9 ) и многое другое в Ветхом Завете. Пророк и все окружавшие его, так сказать, переживали в своей жизни (в тех событиях, которые описаны в книге) слово Иеговы, бывшее к Ионе, как Давид, например, переживал нечто из страданий Господа, Соломон – из Его славы (см., например, Псалмы 21, 15, 44, 109 и др.) 465 . Да, мы не можем согласиться с той мыслью, будто без предположения символизации вся история пр.Ионы немыслима, будто она преднамерена была Богом, как простой символ 466 . Человечество имеет своё значение и достоинство в очах Божиих не в своём только общем и целом, а и в отдельных своих индивидах, как частях, из которых слагается целое. Если всё человечество должно быть царством Божиим ( Откр.20:1–7 ) – церковью Божьей; то и каждый отдельный человек, как один из камней этого здания церкви, должен быть в свою очередь живым храмом Духа Святого, как бы отражением всей церкви в её целом ( 1Пет.2:4–8 ; Рим.8:9–11 ; 1Кор.3:10 ). С другой стороны, и царство Божие, принесённое на землю Мессией, по самой его божественности, нельзя ограничивать ни местом, ни временем: факт искупления совершился, конечно, в данное время и в данном месте, но плоды его должны простираться на весь мир, способный к восприятию их, не только после-христианский, а и до-христианский, и даже допотопный ( 1Пет.3:9–20 ). Если же так, то ясно значит, что и всё рассказанное в книге пр. Ионы и о самом пророке, и о корабельщиках, и о ниневитянах должно иметь значение не только, как символ, сам в себе мёртвый и случайный по отношению к слову Иеговы, не как только форма этого слова, а как само оно в его приложении к тем лицам. И Иона, и корабельщики, и ниневитяне должны были быть дороги Богу и сами в себе, как личности, для которых точно также, как и для нас, преднамерено было Богом и возвещённое Им пр.Ионе слово о спасении. В этих людях оставалась ещё восприемлемость к спасению – у них живо было покаянное чувство, и Бог не мог не радоваться об этом покаянии, а они не могли остаться безучастными по отношению к этой радости – к этому спасению; они имели право на него, пусть даже только отчасти. |
|
|
