| В 1700 г. при строителе Савватии в мон-ре была сооружена деревянная ц. во имя свт. Николая Чудотворца. Могила М. находилась между Воскресенским и Никольским храмами. С 1723 г. Высокоезерская пуст. была приписной к Александрову Свирскому мон-рю или «отданной в присмотр» ему, а в 1764 г. была закрыта. О местном почитании М. свидетельствуют посвященные ему тропарь и кондак, включенные в «Летопись Высокоезерской церкви» ( Крупкин. 1914). В XIX в. над могилой святого стоял крест под сенью. По сведениям нач. XX в., в день памяти М. у его могилы собиралось «множество поклонников» из соседних приходов ( Крупкин. 1914). Однако Е. Е. Голубинский включил имя М. в список «усопших, на самом деле не почитаемых, но имена которых внесены в каталоги святых». Соборное почитание Олонецких святых началось во 2-й пол. XIX в. В 1866 г. по благословению архиеп. Олонецкого Аркадия (Фёдорова) было установлено ежегодное празднование Собору Олонецких святых (2 окт.); в том же году в честь этого праздника освятили пещерную церковь в подклете Святодуховского собора в Петрозаводске. В 1974 г. в Финской Православной Церкви было установлено празднование Собору Всех святых, в земле Карельской просиявших (1 нояб. н. ст.). В РПЦ соборная память Карельских святых праздновалась с 1974 г. в субботу между 31 окт. и 6 нояб. В 2004 г. по благословению патриарха Московского и всея Руси Алексия II празднование перенесено на 21 мая (в этот день в 2000 был освящен восстановленный кафедральный собор Петрозаводска). Ист.: Крупкин А., свящ. Из истории Высокоезерской пуст., Лодейнопольского у., в связи с житием основателя ее - монаха Макария//Олонецкие ЕВ. 1914. 7. С. 155-159; Минея (МП). Май. 2002. Ч. 3. С. 375. Лит.: ИРИ. 1811. Ч. 3. С. 631; Барсов Е. В. Преподобные обонежские пустынножители: Мат-лы для истории колонизации и культуры Обонежского края//Памятная книжка Олонецкой губ. за 1868-1869 гг. Петрозаводск, 1869. С. 5, 66-67; Ключевский. Древнерусские жития. 1871. С. 345; Барсуков. Источники агиографии. Стб. 335; Зверинский. Т. 2. С. 111 751); Голубинский. Канонизация святых. 1903. С. 361; Никодим (Кононов), архим. Олонецкие святые, их жизнь и церковное чествование: Агиол. очерки//Олонецкие ЕВ. 1903. 12. С. 431, 432; он же. Олонецкий патерик. Петрозаводск, 1910. С. 30; Покровский А. А. От редакции «Олонецких епархиальных ведомостей»//Олонецкие ЕВ. 1909. 33. С. 827; Русак В. Икона преподобных отцев, в Земле Карельской просиявших//ЖМП. 1974. 12. С. 20; Каган М. Д. Иосиф Титов//СККДР. Вып. 3. Ч. 2. С. 113; Рыжова Е. А. Мотив выбора места основания мон-ря в рус. агиографии//Изв. Уральского гос. ун-та: Сер.: Гуманит. науки. 2009. 1/2 (63). С. 83; Зеленина Я. Э. Уникальные иконы Собора Карельских святых из Финляндии//Кенозерские чт.-2009: Этнокульт. ландшафт Кенозерья: Сб. мат-лов 4-й Всерос. науч.-практ. конф. Архангельск, 2011. С. 310, 311; Новый Олонецкий патерик. СПб., 2013. С. 7-9, 342, 393, 394, 417, 560. |
| В 1764 г. при учреждении штатов Левкиев мон-рь был упразднен, его храмы стали приходскими. У раки святого в Успенской ц. хранились святыни, связанные с основателем обители и известные по монастырским описям XVII в.: черный игуменский посох, резной деревянный крест, «образ на гробе Левкия чудотворца на красках», в киоте над гробницей - «образ преподобного отца Левкия в молении». В вост. части мон-ря находился св. источник, ископанный, по преданию, преподобным. До 1917 г. над источником стояла деревянная часовня, куда ежегодно 17 июля совершался крестный ход (часовня восстановлена в 2000). К 17 июля и 15 авг. были приурочены ярмарки в с. Левкиеве, собиравшие до 5 тыс. чел.; сюда съезжались крестьяне, купцы из Волоколамска, Можайска и Рузы. Сельские храмы были закрыты в нач. 30-х гг. XX в., впосл. разрушены, ныне здесь находится кладбище. В авг. 2011 г. над предполагаемым местом погребения Л. установлен поклонный крест. Канонизация святого подтверждена включением его имени в Собор Московских святых, установленный в 1997 г. по благословению патриарха Московского и всея Руси Алексия II . Ист.: Описание о российских святых. С. 236; ПСРЛ. Т. 21. Ч. 2; Смирнов С. И. Житие прп. Даниила Переяславского. М., 1908. Лит.: ИРИ. Т. 5. С. 10; Ратшин. Монастыри. С. 284; Леонид (Кавелин), архим. Волоколамская Левкиева пустынь и ее основатель прп. Левкий//ЧОЛДП. 1870. Кн. 12. С. 48-86; Барсуков. Источники агиографии. Стб. 322; Примеч. С. VII; Голубинский. Канонизация святых. С. 333; Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 217; Филимонов. Иконописный подлинник. С. 63; Строев. Списки иерархов. Стб. 251; Холмогоровы В. и Г. Ист. мат-лы о церквах и селах XVI-XVIII вв. Московской губ. М., 1896. Вып. 9: Волоколамская и Серпуховская десятины. С. 38, 79, 80; Рус. провинциальный некрополь/Сост.: В. В. Шереметевский. М., 1914. Т. 1. С. 479; Маркелов. Святые Др. Руси. Т. 1. С. 153. А. В. Маштафаров, Е. В. Романенко Иконография Описание внешности Л. сохранилось в нескольких иконописных подлинниках под 17 июля. Святого изображают с непокрытой головой в монашеских одеждах (мантия, ряса, куколь опущен на плечи). Его облик уподобляется облику прп. Сергия Радонежского: «Сед, брада доле Сергиевы, власы с ушей, схима на плечах, ризы преподобническия» (БАН. Строг. 66. Л. 128 об., кон. XVII в. ); в рукописи из собрания М. П. Погодина - то же описание, с уточнением: «борода повилась» (РНБ. Погод. 1931. Л. 190, 20-е гг. XIX в.). Встречаются разночтения: «...власы не с ушей... в руке лестовка, ризы монашеския» (РНБ. СПбДА. А. II. 54. Л. 35, сер. XIX в.). |
| В XVII-XVIII вв. в К.-п. н. происходил процесс утверждения в певч. практике многоголосия (его своеобразного «воцерковления», т. е. сохранения духовного содержания напева при кардинальном обновлении формы его изложения). Многоголосие К.-п. н. явилось «ответом» на распространение партесного пения (как концертного типа многоголосия зап. образца). Однако, судя по известным рукописным источникам, многоголосная певч. практика транслировалась в этот период в монастыре только устным путем, остальные партии К.-п. н., кроме мелодии, не записывались. В то же время в России появляются партесные гармонизации отдельных образцов К.-п. н. Так, в сборниках кон. XVII - 1-й пол. XVIII в. встречаются различные гармонизации киево-печерской херувимской: 4-голосные (ГИМ. Син. певч. 342, 721, 758), 5-голосная («Киевопечерская болшая» в Обиходе новгородского Знаменского собора - Там же. 657, посл. четв. XVII в.; мелодия совпадает с напечатанной в московском Синодальном Обиходе 1772 г.; см.: Городецкая. 2000), 6-голосные (2 варианта, в т. ч. «Киевопечерская малого роспева» - ГИМ. Син. певч. 664). Черновик киево-печерского Обихода Черновик киево-печерского Обихода В XIX - нач. XX в. происходит окончательная письменная фиксация устной певческой традиции Киево-Печерской лавры. В 1-й пол.- сер. XIX в. одноголосные рукописные Ирмологионы были выполнены киевской нотацией в альтовом ключе (в 2 экз.- по 1 для каждого клироса) послушником Петром Робищуком (1811), иеродиак. Саввой (1820), иером. Модестом (впосл. игумен; † 1871) и послушником Ианнуарием Салухой (1849-1852), а также последним уже в сане иеродиакона и с именем Онисим (1854). 14 февр. 1816 г. был издан указ Святейшего Синода о запрете использования в церковном пении рукописных нот: «...все, что ни поется в церквах по нотам, должно быть печатное и состоять или из собственных сочинений директора придворного певческого хора... Бортнянского, или других известных сочинителей, но… непременно... с одобрения г. Бортнянского»; синодальные одноголосные нотные издания оставлялись в употреблении (см.: Церковно-гражданские постановления о церковном пении/Сост.: прот. |
| В нач. XIX в. территории Д. е. наряду с территориями Бичвинтской (Пицундской) и Моквской епархий , входивших до тур. господства в состав Абхазского княжества, были присоединены сначала к Цагерской , затем к Чкондидской епархиям ГПЦ. В 1851 г. с вхождением Абхазии в состав России была образована Абхазская (с 1885 Сухумская) епархия Грузинского Экзархата РПЦ ( Кирион (Садзаглишвили). 1901. С. 79). Заброшенный кафедральный храм в Дранде в 1885 г. был восстановлен рус. монахами, основавшими здесь мон-рь ( Агафодор (Преображенский). 1894. С. 21-27). В 1917 г. была восстановлена автокефалия ГПЦ и территории Д. е. вошли в состав новообразованной Сухумско-Чкондидской (с окт. 1919 Сухумско-Бедийской, с сер. 20-х гг. XX в. Сухумско-Абхазской) епархии ГПЦ. Ист.: Вахушти Багратиони. Описание царства Грузинского//КЦ. 1973. Т. 4. С. 781, 845; Описание груз. рукописей: Синайская коллекция/Сост.: Ц. Чанкиева, Л. Джгамаия. Тбилиси, 1979. Т. 2. С. 170 (на груз. яз.); Джованни да Лука. Сведения об Абхазии и Мегрелии// Табагуа И. Грузия в архивах и книгохранилищах Европы. Тбилиси, 1987. Т. 3. С. 160-161 (на груз. яз.). Лит.: Бакрадзе Д. З. Сванетия//Зап. Кавк. отд-ния РГО. Тифлис, 1864. Кн. 6. С. 92; Белокуров С. Мат-лы для рус. истории. М., 1888. С. 324, 351-352; Агафодор (Преображенский), еп. Успенско-Драндский общежительный мон-рь в Абхазии на Кавказе близ г. Сухуми: Ист.-археол. описание. Ставрополь, 1894. С. 21-27; Кирион (Садзаглишвили), еп. Краткий очерк истории Груз. Церкви и Экзархата за XIX ст. Тифлис, 1901. С. 79; Жордания Ф. Омофор Моквской церкви (в Абхазии) с ист. приписками//Иверия. Тифлис, 1902. 92 (на груз. яз.); Какабадзе С. О кровных грамотах//Саисторио моамбе (Ист. вестник). Тифлис, 1924. Вып. 2. С. 65-66 (на груз. яз.); Джавахишвили И. А. Описание груз. рукописей Синайской горы. Тбилиси, 1947. С. 244 (на груз. яз.); Чубинашвили Г. Груз. чеканное искусство. Тбилиси, 1959. С. 309; Метревели Е. Мат-лы к истории иерусалимской груз. колонии, XI-XVII вв. Тбилиси, 1962. С. 15-22, 53-54, 72, 107, 109, 174 (на груз. яз.); Хотелашвили М., Якобсон А. Визант. храм в с. Дранда (Абхазия)//ВВ. 1984. Т. 45. С. 192-200; Табагуа И. Грузия в архивах и книгохранилищах Европы. Тбилиси, 1987. Т. 3. С. 160, 162-166 (на груз. яз.); Меписашвили Р. Дранда: Памятник архитектуры VIII в.//IV Междунар. симпозиум по груз. искусству. Тбилиси, 1989. С. 1-2 (на груз. яз.); Хорава Б. К датировке Моквского омофора//Ист. разыскания. Тбилиси, 2001. Вып. 4. С. 18-27 (на груз. яз.); он же. Драндское епископство//Вопр. гуманитарных наук. М., 2006. 4. С. 17-22; Кудава Б. Церковь Зап. Грузии, IX-XI вв.: Канд. дис. Тбилиси, 2002. С. 25-40, 47-49, 63-64. Ркп. (на груз. яз.). |
| Икона Божией Матери «Парамифия». Ок. 1790 г. Иконописец Иоаннис Корнарос (Киккский мон-рь, Кипр) Кипрские иконы из ц. Панагии Хрисалиниотиссы в Никосии (датируется 1-й пол. XIII в., (см.: Κυπριακ τ τρπ. 2017. Σ. 87. Εικ. 21) или 2-й пол. XIII в. (см.: Παπαγεωργου. 1999. Σ. 329); надпись «Η Ελε[ουσα?]»; ныне в Византийском музее им. архиеп. Макария III в Никосии, Кипр) и из мон-ря свт. Иоанна Златоуста близ Куцовендиса (XIV в., похищена тур. оккупационными войсками в 1974, обнаружена нем. полицией в Мюнхене в собрании А. Дикмена в 1997, возвращена в Византийский музей им. архиеп. Макария III в Никосии в 2013) были написаны, вероятно, под влиянием искусства крестоносцев; от ватопедского образа эти иконы отличаются деталями одеяний Христа, положением Его ног (на иконе XIV в. ступни скрещены), жестом рук, поднесенных к устам. К той же иконографической группе относится икона Божией Матери из ц. прп. Кассиана в Никосии, датируемая XVI в. (Ibid. Σ. 329, 332. Εικ. 3). Возможно, такой тип изображения Божией Матери, в к-ром Она подносит к устам руку Младенца, был принесен в мон-рь Ватопед кипрскими монахами ( Филипп (Перцев). 2016. С. 163). Ок. 1790 г. работавший на Кипре критский мастер Иоаннис Корнарос написал (или поновил) в присущей ему своеобразной стилистической манере икону «Парамифия» (фон закрыт серебряным чеканным окладом), находящуюся сейчас в сев. части местного ряда иконостаса кафоликона Киккского мон-ря (до перенесения в обитель икона хранилась в мон-ре Пресв. Богородицы «тон Илиакон» близ дер. Цакистра, округ Никосия, Кипр). На списке Корнароса Младенец немного отворачивается от Богоматери, в Его левой руке развернутый свиток. Икона начала мироточить в 1997 г., относится к наиболее чтимым иконам Киккского мон-ря. Образ аналогичного извода 1801 г. письма того же художника помещен на спинке архиерейского места в кафоликоне (свиток в руке Младенца развернут вверх). В мон-ре Ватопед хранятся неск. списков иконы «Парамифия» 2-й пол. XIX в.; икона с предстоящим прор. Исаией датируется XVII в., оклад сер. XIX в. В роспись нартекса парекклисиона вмч. Димитрия (1791) включен сюжет с чудом от иконы (игумен молится перед образом Богоматери, разбойники устремляются прочь от стен обители). Иконы этого типа XVIII - нач. XX в. находятся также в Музее византийской культуры в Фессалонике (из ц. Панагии Елеусы), в ц. Св. Софии в Софии, Музее Македонии в Скопье и др. |
| С кон. XVIII в. Г. получила известность как влиятельный центр старообрядчества. Основанное на вост. окраине Москвы Рогожское кладбище (1771) было названо по тесно связанному с Г. с. Рогожи (с 1781 Богородск, с 1930 Ногинск). (Местные легенды объясняют распространение старообрядчества в Г. расселением там стрельцов после разгрома стрелецких восстаний в 80-х гг. XVII в.; существует также правосл. поверье о том, что сеявший «семена раскола» Никита Добрынин (Пустосвят) в Г. «опрокинул все лукошко».) В 1826 г. в Богородском у. официально числилась 51 старообрядческая моленная (по «московской вере», или «по Рогожскому кладбищу»). Моленные существовали почти во всех гуслицких деревнях и селах, в нек-рых (в деревнях Беливо и Заволинья (Заволенье)) действовали по 2 моленных (ЦГИАМ. Ф. 16. Оп. 109. Д. 4. Л. 155). При мн. моленных были устроены колокола, выполнявшие также роль сторожевых. К сер. XIX в. число старообрядцев в Г., принявших новоучрежденную Белокриницкую иерархию , доходило до 35 тыс. чел. Г. являлась одним из центров подготовки старообрядческих священников для всей России. Обучение церковнослав. языку и знаменному пению осуществлялось в Г. в первую очередь при мон-рях. По преданию, в 1671 г. близ Белива был устроен старообрядческий мон-рь, в к-ром вскоре собралось более 240 насельников, мон-рь был назван по имени его последнего настоятеля Леонтия. Близ этой обители, в лесу, среди торфяных болот располагались муж. мон-ри «Камень» с братией ок. 70 чел. и «Осипова Грива» (назван по имени основателя - инока Иосифа). Жен. мон-рь «Прексенна Грива» (назван по имени 1-й настоятельницы - инокини Евпраксии) с 15 кельями был устроен поблизости, на острове среди болот. Близ дер. Анциферово действовал жен. скит во имя св. Параскевы Пятницы. Большинство гуслицких старообрядческих мон-рей было закрыто в 30-50-х гг. XIX в. Впосл. обучение было налажено при мн. моленных. Гуслицкие старообрядцы отличались начитанностью и приверженностью традиции. Краткое время в дер. Абрамовке действовала старообрядческая типография Е. П. Пискунова, закрытая властями ( Вознесенский А. В. , Мангилёв П. И. , Починская И. В. Книгоиздательская деятельность старообрядцев (1701-1918): Мат-лы к словарю. Екатеринбург, 1996. С. 59). В нач. XX в. система старообрядческого обучения в Г. ухудшилась, что было отмечено комиссией, направленной с Рогожского кладбища в нояб. 1901 г., а также в 1904 г. представителем правосл. миссионерского братства Честного Креста, изучавшим преподавание церковного пения в Г. |
| С сер. XIX в. в церковно-исторической лит-ре широкое распространение получили легенды о происхождении из Г. м. Феодоровской иконы Божией Матери, о постриге в мон-ре св. кн. Александра Невского, а также предание об основании Г. м. вел. кн. Георгием Всеволодовичем . Источником последнего послужило старообрядческое соч. «Сказание о граде Китеже» (кон. XVII в.). В 1849 г. было опубликовано составленное в Г. м. соч. «Историческое сведение о Городецком монастыре Пресвятые Богородицы Федоровские». В нем к преданиям о прямом отношении мон-ря к патрональной иконе Романовых и постригу перед кончиной кн. Александра Невского добавилось также повествование об основании Городца и мон-ря в 1152 г. кн. Юрием Долгоруким. Впосл. эти легенды стали широко использоваться в церковно-исторической лит-ре. По др. легенде, бытовавшей в XIX - нач. XX в. в старообрядческой среде Городца, средневек. Феодоровский мон-рь, келья, в к-рой принял постриг св. кн. Александр Невский, место явления Феодоровской иконы находились там, где в то время стояла старообрядческая часовня в с. Городец. Братия Грамотой патриарха Адриана от 20 марта 1700 г. строителя Г. м.- «иеромонаха или монаха» - должны были избрать сами городчане. Первым строителем Г. м. стал иером. Михаил. В 1719 г. в Г. м. проживали игум. Павел, казначей иером. Моисей, 2 иеромонаха, 14 монахов и трудник. Летом 1723 г. указом еп. Нижегородского Питирима в Г. м. были переселены 9 монахов из Покровского мон-ря в Василёвой слободе. В 1764 г. в Г. м. проживали игум. Зосима, казначей Филарет, иеромонах и 2 монаха. В 1801-1807 и 1811-1818 гг. строителем Г. м. был прп. Тимон Надеевский , а численность братии не превышала 10 чел. В 1830 г. в Г. м. находилось ок. 20 насельников, в 1870 г. проживали 51 насельник и 23 чел., «стоящих на усмотрении», к 1888 г.- архим. Феодосий, 12 иеромонахов, 9 иеродиаконов, 3 монаха, 12 послушников и 31 чел. «на испытании», к 1913 г.- 2 архимандрита, 18 иеромонахов, 9 иеродиаконов, 8 монахов, 11 послушников и 35 трудников, к 1917 г.- архим. Израиль и 39 насельников. Храмы и другие постройки |
| Антоний Падуанский. Миниатюра. Раскрашенная гравюра. (Schedel H. Liber chronicarum. 1493) Антоний Падуанский. Миниатюра. Раскрашенная гравюра. (Schedel H. Liber chronicarum. 1493) Мощи святого хранятся в базилике св. Антония в Падуе, в отдельном реликварии находится его язык. В 1263 г., при перенесении мощей святого в этот собор, обнаружилось, что язык А. П. остался нетленным. В 1981 г. специальная комиссия, в состав к-рой входили медики, подтвердила нетленность его голосовых органов, установив при этом, что гробница не вскрывалась с сер. XIII в. (Ricognizione del corpo di S. Antonio di Padova: Studi storici e medico-antropologici. Padova, 1981). Почитание А. П. распространилось и за пределами канонических территорий католич. Церкви. В XIV-XV вв. в генуэзской фактории Тана (близ совр. с. Недвиговка в Ростовской обл.) существовал храм св. Антония Падуанского, действовало братство св. Антония Падуанского. В его честь на территории совр. Белоруссии и Украины было возведено неск. католич. храмов: в Полосне под Слуцком (1598), в Мирополе на Волыни (1600), во Львове (1617), в Витебске (1685); в XIX в. были построены еще 6 храмов. В нач. XX в. сосланными в Сибирь поляками были построены деревянные храмы в честь А. П.: в Мариинске (Томская губ., 1904), в пос. Белостоцкий (Томская губ., 1908) и в пос. Креславский (Иркутская губ., 1908). В наст. время в России существуют приходы св. Антония Падуанского в Городовиковске (Калмыкия), Краснознаменске (Калининградская обл.) и мон-рь в С.-Петербурге. В Служебнике кон. XVII в., находившемся в собрании КДА, имелась служба А. П. на церковнослав. языке ( Лебедев А. Рукописи церк.-археол. музея Имп. Киевской Духовной Академии. Саратов, 1916. Т. 1. С. 27-28). Лит. наследие А. П. составляют 2 собрания проповедей, Sermones Dominicales (Воскресные проповеди) и Sermones festivi (Проповеди на праздники), написанные с целью создать образец - «модель» церковной проповеди для обучения проповедников-францисканцев: проповедь раскрывает смысл евангельского чтения, соответствующего данному празднику литургического года, будучи тесно связанной с интроитом (входным стихом), апостольским посланием и чтением на утрене того же дня. |
| В 1788-1792 гг. в В. м. был построен каменный летний храм, освященный в 1799 г. (по др. данным, в 1803) еп. Арсением в честь Преображения Господня, с приделами в честь Покрова Пресв. Богородицы и Смоленской иконы Божией Матери. В 1814-1828 гг. храм был расписан, в 1872 г. капитально отремонтирован и освящен Воронежским архиеп. Серафимом (Аретинским) . По описанию Ю. И. Успенского, Преображенская ц. представляла собой «обычный тип барочных, излюбленных Воронежем форм - восьмерика на четверике; но соотношение ширины восьмерика, почти равной нижнему четверику, полукруглый подъемистый купол, высокие полуциркульные окна восьмерика, наконец, ампирная обработка всех фасадов четверика... указывают на ее переходное значение от барокко к ампиру» ( Успенский Ю. И. Старый Воронеж. Воронеж, 1922). В 1814-1828 гг. в В. м. были сооружены каменные колокольня и ограда. В 1832-1835 гг. шло строительство зимней ц. во имя преподобных Антония и Феодосия Печерских по проекту архит. А. И. Мельникова , в 1838 и 1842 гг. свт. Антоний (Смирницкий) освятил приделы храма во имя свт. Митрофана Воронежского и вмц. Варвары. Впосл. храм стал трапезным. В 1854 г. на 2-м этаже каменного больничного корпуса была устроена домовая ц. в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость», служба в ней совершалась на престольный праздник. В сер. XIX в. мон-рь посещали дружившие с игум. Смарагдой (Бегичевой; 1836-1866) В. А. Жуковский , И. С. Никитин и др. поэты. К 1917 г. помимо храмов в В. м. находились каменный флигель, 2 ряда келий, служебные постройки. Мон-рю принадлежал странноприимный дом (1868) в Воронеже на Б. Алексеевской ул. (ныне Пролетарская), в к-ром в 1926 г. жил Старицкий еп. сщмч. Петр (Зверев) . В нач. XX в. в В. м. жили 1017 чел. (игумения, 86 монахинь, 151 послушница, 648 прибывших на испытание и 132 обучающихся рукоделиям и грамоте). В ходе кампании по изъятию церковных ценностей в марте 1922 г. губ. отд-ние ОГПУ конфисковало у В. м. напрестольные кресты, оклады икон. Осенью 1924 г. была закрыта Киево-Печерская ц., в к-рой разместился клуб им. М. И. Калинина. C янв. 1925 г. в бывш. монастырских кельях селились горожане. В окт. того же года губ. власти передали Преображенскую ц. раскольникам-автокефалистам (группа состояла из прот. Алексия Попова, протодиак. Симеона и диак. Виктора Сильченковых), тогда же они были запрещены в священнослужении Воронежским митр. Владимиром (Шимковичем) . До 1929 г. в храмах В. м. служили свящ. Евгений Марчевский и сщмч. Иоанн Стеблин-Каменский . В мае 1929 г. В. м. был закрыт. В 30-х гг. мн. бывш. насельницы были репрессированы (вместе со сщмч. Петром (Зверевым), еп. Алексием (Буем) и др.). К 1941 г. были снесены Преображенская ц. и колокольня. К 2005 г. территория мон-ря (ограниченная с севера ул. Демократии, с востока ул. Пролетарской, с юга ул. Мало-Смоленской, с запада Солдатским пер.) застроена частными домами. Сохранились следы пилона от въездных ворот обители на углу Солдатского пер. и Рабочего городка. |
| В Коране в связи с колдовством упоминаются ангелы Харут и Марут (Коран. Сура 2. Аят 102), рассказ о к-рых, возможно, восходит к преданию об Ианнии и Иамврии. Текст Долгое время о существовании апокрифа было известно лишь по упоминаниям у христианских писателей: одни признавали наличие текста, другие считали рассказ преданием. Так, Ориген утверждал, что в основе 2 Тим 3. 8 лежит письменный апокриф ( Orig. Comm. in Matth. 117 (in Mt 27. 9)//PG. 13. Col. 1769C; Ibid. 28 (in Mt 23. 37)//PG. 13. Col. 1637A). По мнению блж. Феодорита Кирского, ап. Павел опирался на незаписанное иудейское предание ( Theodoret. In 2 Tim 3. 8). По словам же свт. Иоанна Златоуста, имена волхвов либо содержались в предании, либо были открыты ап. Павлу Св. Духом ( Ioan. Chrysost. In 2 Tim. 8. 2). Однако в XX в. были обнаружены и изданы неск. фрагментов текста, найденных на папирусах и сохранивших значительную часть истории «И. и И.». Бóльшая часть греч. текста содержится в папирусе Честер-Битти (P. Chester Beatty XVI), датируемом сер. или 2-й пол. IV в. (примерно от 12 листов кодекса сохр. 99 фрагментов). Кроме того, имеется 4 греч. фрагмента Венского папирусного свитка (P. Vindob. gr. 29456 и 29828v) (III в.), из к-рых только 2 могут быть прочитаны, а также 2 неизданных греч. фрагмента P. Mich. 4925v (кон. II - нач. III в.), где содержится генеалогия Ианния и Иамврия (возможно, она служила началом повествования). Еще в XIX в. был обнаружен текст, т. н. латинско-древнеангл. билингва (Lond. Brit. Lib. Cotton. Tiberius B. Fol. 87v, XI в.; копия - Bodl. 614, XII в.), в к-ром в рассказе «О чудесах Востока» (De rebus in Oriente mirabilibus) была вставлена сцена некромантии из «И. и И.». Язык, датировка и происхождение Оригинальным языком памятника признается греческий, несмотря на присутствие в тексте ряда семитизмов, которые объясняются влиянием языка Септуагинты. Вероятно, следует различать время возникновения преданий об Ианнии и Иамврии и время составления апокрифа, известного по папирусным фрагментам. Если считать, что предание имеет дохрист. происхождение (возможно, возникло как мидраш на Исх 5-14), то о существовании текста впервые упоминает Ориген. Хотя в апокрифе много иудейских реалий (превозношение Моисея, запрет идолопоклонства и колдовства, увещевание не воевать против евреев), в папирусных фрагментах текста содержится ряд признаков христ. редакции. В частности, в Венском папирусе встречается слово χιζειν, что значит «помечать крестом» (буквой χ) или «перекреститься» ( Lampe. Lexicon. P. 1525), в папирусе Честер-Битти используется выражение «сойти во ад», к-рое характерно для христ. памятников. Наконец, идея покаяния, к-рая является лейтмотивом всего произведения, указывает скорее на христианскую, чем на иудейскую традицию. Вероятно, история была записана в Египте, поскольку сир. христ. авторам она практически неизвестна. Содержание |
|
|
