| Старообрядчество Сведения о проникновении старообрядцев (в основном беспоповцев) на Юж. Урал относятся к кон. XVII в. Первые поселения старообрядцев возникли в Башкирском Зауралье, затем центром старообрядчества в крае стала Табынская крепость, с 40-х гг. XVIII в.- Челябинский у. Оренбургской губ. К сер. XVIII в. в Оренбургской губ. жили ок. 17 тыс. старообрядцев-беспоповцев. В сер. XIX в. на территории совр. Б. появились поповцы. Местами компактного проживания беглопоповцев был Белебеевский у., сторонников Белокриницкой иерархии - Белебеевский и Стерлитамакский уезды Оренбургской губ. К 1913 г. в Уфимской губ. жили ок. 38 тыс. старообрядцев. В 70-х гг. XX в. существовали 5 старообрядческих общин (4 беспоповцев и 1 беглопоповцев). К 2002 г. на территории Б. зарегистрированы 4 общины беспоповцев ( Спасова согласия в Уфе, Салавате, Ишимбае и поморского согласия в Уфе) и 1 община беглопоповцев в с. Усень-Ивановское Белебеевского р-на. В Б. действуют незарегистрированные общины Белокриницкой иерархии, поморцев, федосеевцев , рябиновцев и странников . Российская Православная Автономная Церковь (РПАЦ) имеет в Уфе «Церковь возрождения в честь Св. Троицы» (с 1997), к-рая входит в Суздальскую епархию РПАЦ. Католичество Католики на территории совр. Б. появились в XVII в., после прибытия сюда на службу из Полоцка и Смоленска польск. и литов. шляхтичей. Во 2-й пол. XVIII в. в Оренбургскую губ. были сосланы пленные польск. конфедераты-католики, в XIX в.- участники польск. восстания, члены различных польск. патриотических групп. В 1863 г. в Уфе была открыта каплица, в 1890 г. освящен костел (закрыт в 1938). В 2002 г. в Б. действовали 4 католич. общины: в Уфе, Давлеканове, Октябрьском и в с. Алексеевка Благоварского р-на, где построен костел. Армянская Апостольская Церковь (ААЦ) имеет с 2001 г. в Уфе приход во имя св. Григория Просветителя, к-рый относится к Новонахичеванской и Российской епархии ААЦ. Протестанты Появились на территории совр. Б. во 2-й пол. XVIII в. С нач. XIX в. в Уфе существовала лютеран. |
| Арх.: Ин-т истории СО РАН. 1/96-г. Л. 1-3; 1/94-г.; 1/2000; 2/2001; 2/88-г.; 5/90-г. Публ.: Афанасий Герасимов. Повесть о Дубчесских скитах//Новый мир. 1991. 9. С. 91-103; то же: Духовная литература староверов востока России XVIII-XIX вв. Новосиб., 1999. [Т. 1.] С. 272-189; он же. Стихосложении: Берестяная книга//Живая старина. 1995. 1. С. 31-39; то же: Духовная литература староверов востока России. Новосиб., 1999. [Т. 1.] С. 310-321; он же. О конце света//Проза Сибири. 1996. 1. С. 278-286; Титова Л. В. «Благовещенье Пресвятыя Богородицы и Рождество Христово» - сочинение современного старообрядческого писателя Афанасия Герасимова//Русское общество и литература позднего феодализма. Новосиб., 1996. С. 298-324; Пример ко лжедуховномудреникам [прил. к ст.: Успенский Б. А. Древнерусское богословие: проблема чувственного и духовного опыта (представления о рае в сер. XIV в.)]//Русистика. Славистика. Индоевропеистика: Сб. к 60-летию А. А. Зализняка. М., 1996. С. 134-142; Мурачёв А. Г. Благовещенье Пресвятыя Богородицы и Рождество Христово//Духовная литература староверов востока России. Новосиб., 1999. [Т. 1.] С. 254-271, 689-691; он же. О останке Израилевом. Наука и техника - природе убийца. Предатомные предвестии. Слово о Марфе и Марии. Плач Богородицы//Духовная литература староверов востока России XVIII-XIX вв. Новосиб., 2005. Т. 2. С. 303-411 [коммент.: 536-551]; Зольникова Н. Д. Сказание об иконе Божьей Матери Римской в переделке А. Г. Мурачёва//Памятники отечественной книжности: Новые тексты, новые интерпретации. Новосиб., 2007. С. 296-319. Лит.: Зольникова Н. Д. Современный писатель-старообрядец с Енисея//Традиционная духовная и материальная культура рус. старообрядческих поселений в странах Европы, Азии и Америки. Новосиб., 1992. С. 283-288; она же. Мемуары А. Г. Мурачёва, сибирского старовера-часовенного (кон. XX - нач. XXI в.)//Традиции отечественной духовной культуры в нарративных и документальных источниках XV-XXI вв. Новосиб., 2010. С. 213-288; она же. Эсхатологические споры часовенных в посл. трети ХХ в. как инструмент самоидентификации//Гуманит. науки в Сибири. 2016. 3. С. 85-89; Покровский Н. Н. Рукопись сибирских старообрядцев на бересте//Живая старина. 1995. 1. С. 28-39; Титова Л. В. Духовные стихи в берестяной книге Афанасия Герасимова//Там же. С. 40-41; Покровский Н. Н., Зольникова Н. Д. Староверы-часовенные на востоке России в XVIII-XX вв. М., 2002 (по указ.); Журавель О. Д. Литературное творчество старообрядцев XVIII - нач. XXI в. Новосиб., 2012; Урало-Сибирский патерик: Тексты и комментарии: В 3 т. М., 2014. Кн. 1. С. 387-400. |
| Общецерковная канонизация А. Р. состоялась, по предположению Голубинского, уже ко времени Макарьевских Соборов 1547-1549 гг. (Голубинский. История канонизации. С. 82-83). Служба А. Р., составленная по подобию службы прп. Сергию Радонежскому, впервые встречается в рукописном сборнике XV в. (РГБ. Троиц. 617. Л. 33-43об.). Мощи А. Р. почивали в Богоявленском соборе Авраамиева мон-ря, при гробе хранилась «архимандричья шапка» и крест от пастырского посоха. Жезл А. Р., к-рым он, по преданию, сокрушил языческого идола, был взят из мон-ря царем Иоанном IV Васильевичем Грозным в 1553 г. Хранящийся в Ростовском музее медный крест (XIV в.) является копией-отливкой древнего креста, венчавшего этот жезл, предположительно (на основании анализа рельефных изображений) выполненного в кон. XII - нач. XIII в. слав. мастером визант. круга. Позднее крест А. Р. воспроизводился в многочисленных повторениях, особенно в XVIII-XIX вв. В 1928 г. мощи святого были переданы в Ростовский музей. В 1991 г., когда в Ростове был открыт Спасо-Яковлевский Димитриев мон-рь, мощи святого были возвращены РПЦ и помещены в этом мон-ре. Иконография Явление ап. Иоанна Богослова прп. Авраамию Ростовскому с житием прп. Авраамия. Икона. 1-я треть XVIII в. (ГМРК ) Явление ап. Иоанна Богослова прп. Авраамию Ростовскому с житием прп. Авраамия. Икона. 1-я треть XVIII в. (ГМРК ) Наиболее ранние сохранившиеся изображения А. Р. относятся к сер. XVI в. На иконографию А. Р., очевидно, оказала влияние служба святому, составленная на основе службы прп. Сергию Радонежскому; прием подобия и равночестности А. Р. прп. Сергию определяет его изображение, напр. на иконах «Преподобный Сергий Радонежский и Ростовские чудотворцы», 40-е гг. XVI в. (ГМЗРК) (фигуры прп. Сергия и А. Р. фланкируют центральную группу святителей); «Воздвижение Креста, Покров, избранные святые» мастера Д. И. Усова , 1565 г. (ГТГ); новгородской таблетке с изображением святых Иоанна (Рыльского?), А. Р. и Александра Невского, сер. XVI в. (НГОМЗ). Этот ставший традиционным тип облика А. Р. сохранялся и в более поздних памятниках, вплоть до XX в. («Богоматерь Боголюбская с избранными святыми», кон. XVI - нач. XVII в. (ГРМ); «Воскресение Христово с избранными святыми», 1729 г. (ГМЗРК) и др.). Уподобление прп. Сергию прослеживается и в описаниях А. Р. в иконописных подлинниках: «Власы наджолты, толсты, брада аки Сергиева, а ризы преподобническия, испод дичь» (БАН. Строг. 66. Л. 48об., кон. XVIII в.). |
| В 1669 г. игум. Сергий испросил благословение Патриарха Иоасафа II на освидетельствование мощей прмч. Галактиона и пение молебнов святому. В 1673 г. Патриарх Питирим разрешил провести освидетельствование и дознание о чудесах от мощей святого, что, вероятно, не состоялось. В 1697 г. Вологодским архиеп. Гавриилом в мон-ре был обретен, но не вскрыт и вновь положен под спуд нетленный гроб святого. До сер. XVII в. у В. м. не было вотчин, братия получали от царя по 1 р. в год на человека. В 1658 г. строитель игум. Иосиф просил царя Алексея Михайловича об увеличении жалованья мон-рю. Царь в дополнение к прежнему содержанию пожаловал на 22 насельника денежную и хлебную ругу: по 2 р. в год на человека, по 2 четверти ржи и по 2 четверти овса. В 1659 г. распорядился выдать единовременно по 3 р. каждому иноку. П. И. Савваитов упоминает о 9 грамотах 2-й пол. XVII в., по к-рым В. м. получал из вологодских таможенных доходов жалованье деньгами, хлебом, воском, ладаном, церковным вином, пшеницей и солью. В XVIII - нач. XIX в. мон-рь приобрел земельные угодья, мельницу и рыбную ловлю. В 1764 г. В. м. был оставлен на своем содержании. В 1775 г., после пожара в Спасо-Каменном мон-ре на Кубенском оз., сгоревшая обитель была переведена в В. м. со штатным содержанием, в ризницу В. м. поступила сохранившаяся церковная утварь из Каменного мон-ря, в Свято-Духовский собор были перенесены мощи прп. Иоасафа Каменского . В. м. стал называться Спасо-Каменским Духовским. В 1824 г. обитель посетил имп. Александр I Павлович . В XIX в. в В. м. велось каменное строительство. В 1810-1811 гг. к Свято-Духовскому собору была пристроена 3-ярусная колокольня. Впосл. храм неоднократно ремонтировался, в 1871-1872 гг. вместо обветшавшей была построена новая алтарная часть. По описанию Г. К. Лукомского, к нач. XX в. Свято-Духовская ц. «представляла собой сооружение в стиле empire». В 1860 г. была разобрана сгоревшая в 1854 г. Знаменская ц., на ее месте к 1867 г. построили 2-этажный храм: верхняя церковь была освящена в честь иконы Божией Матери «Знамение», нижняя - во имя прмч. Галактиона с приделами прп. Иоасафа Каменского и святителей Димитрия и Иакова Ростовских. В нижней церкви при раке прмч. Галактиона хранились его вериги и цепь, а также икона Божией Матери «Знамение» 1776 г. и неск. древних Евангелий (ГА Вологодской обл. Ф. 1041. 131). В XIX в. в мон-ре были также построены каменные 2-этажный настоятельский и братский корпуса, хозяйственные здания. С 3 сторон мон-рь был обнесен каменной оградой с 4 башнями (зап. часть ограды оставалась деревянной). В одной из башен, справа от ворот, располагалась часовня над колодцем, к-рый, по преданию, выкопал прмч. Галактион. Стены часовни украшали 3 картины, изображающие предсказания святого жителям Вологды. |
| В сер. XVII в., при Ионе , архиеп. Тверском и Кашинском (1642-1654), О. В. м. был приписан к Тверскому архиерейскому дому (по мнению Митропольского, в 40-х гг. XVII в. ( Митропольский. 2017. С. 10-11); по мнению Веригина, в 1651 ( Веригин. 1913. С. 20)). С этого времени настоятелями обители считались Тверские архиереи, а непосредственное управление О. В. м. осуществлял строитель. После секуляризации церковных имуществ О. В. м. был отнесен к числу заштатных мон-рей, что способствовало его дальнейшему упадку. В XVIII - нач. XX в. в обитель присылали «на исправление» духовенство и иноков из др. мон-рей и храмов. В XIX - нач. XX в. обитель пережила краткие периоды подъема, но оставалась небольшим малобратственным мон-рем. В 1903 г. архиеп. Тверской и Кашинский Димитрий (Самбикин) ходатайствовал перед Синодом о преобразовании О. В. м. в жен. обитель. В соответствии с указом Синода и указом Тверской духовной консистории от 9 янв. 1903 г. О. В. м. был отписан от Тверского архиерейского дома и преобразован в общежительный жен. мон-рь. В 1905 г. при О. В. м. создана церковноприходская школа, в к-рой обучались ок. 30 детей обоего пола. Мон-рь практиковал раздачу пищи неимущим, оказывал медицинскую помощь бедным в специальном приемном покое, вел работу по распространению образования. С началом первой мировой войны насельницы трудились сестрами милосердия в тверских госпиталях. В 1914 г. открыт монастырский приют для детей погибших воинов. Под председательством игум. Виталии (Григорьевой) осенью 1918 г. на базе обители была образована трудовая артель, однако непомерные налоги, дополнительно наложенные обязательства и долги не давали возможности вести нормальное хозяйство. Постановлением Тверского уездного исполкома от 7 авг. 1919 г. предписывалось «произвести ликвидацию Оршинского монастыря, причем трудовую артель монахинь, как нелегальную, распустить; имущество описать и сдать на хранение школьному коллективу впредь до особого распоряжения». Постановление окончательно вступило в силу 19 окт. 1919 г. Настоятели и игумении, братия и насельницы обители |
| Однако термин «монастырь» мог обозначать не только монашескую общину с кельями и храмом, но и церковный двор. Такое толкование встречается в словаре В. И. Даля («...кладбище, церковный двор, погост, церковная земля со строением, домами попа и причта»//Толковый словарь. СПб.; М., 1881. Т. 2: И-О. С. 351), а также в Словаре русского языка XI-XVII вв. («монастырский или церковный двор»//Словарь рус. языка XI-XVII вв. М., 1982. Вып. 9. С. 259). Возможно, таковым и являлся «Лыщиков монастырь», отмеченный в духовной грамоте вел. кн. Иоанна III, поскольку он упомянут, во-первых, без указания посвящения, во-вторых, среди не церковных объектов, а сел и дворов, купленных у Андроникова в честь Нерукотворного образа Спасителя монастыря , а также передавался как собственность. Т. о., применительно к эпохе вел. кн. Иоанна III уверенно можно говорить только об одном Покровском монастыре в Москве - «в садех», встречающемся в летописи под 1479 г. Эта обитель позднее пришла в запустение, а монастырский храм стал приходским ( Выголов. 1988. С. 67). В книгах Патриарших приказов 20-х гг. XVII в. отмечена ц. Покрова за Яузой («пуста») (РГАДА. Ф. 235. Оп. 2. Д. 2. Л. 260; Д. 4. Л. 26; Мат-лы для истории. 1884. Т. 1. Стб. 820), в «Строельной книге» 1657 г.- «церковь деревянная Покрова… Богородицы, что слывет на Лыщикове, а у той церкви попа нет, стоит без пения» (Мат-лы для истории. 1891. Т. 2. Стб. 220). Это позволяет предположить, что с 70-х XVI в. по 20-е гг. XVII в. «на Лыщикове монастыре», упомянутом в духовных грамотах великих князей Иоанна III и Иоанна IV, была устроена приходская Покровская ц., получившая к названию добавление «на Лыщикове горе». М. П. м. в XVII - нач. XX в. Территорию, на которой расположен мон-рь, занимали «убогие домы» (скудельницы), предназначенные для погребения странников или нищих, как правило умерших внезапно без покаяния. В краеведческой и справочной лит-ре сер. XIX - нач. XX в. фиксировалось предание о том, что туда в 1606 г. первоначально доставили труп Лжедмитрия I ( Снегирёв. 1863. С. 2. Примеч. 1, 3; Православные рус. обители. СПб., 1910. С. 286-287). В частности, в «Беровой летописи» встречается указание на перевоз тела «в Божий дом, за Серпуховские ворота» незадолго до того, как его сожгли и пепел развеяли по воздуху (Сказания современников о Димитрии самозванце. М., 1837. Ч. 1. С. 100-101). Однако в окрестностях Москвы было неск. «убогих домов», и неизвестно, в какой именно из них был доставлен труп самозванца. |
| С 90-х гг. XX в. в К. действует приход прп. Ефрема Сирина Сурожской епархии РПЦ, имеются приходы К-польской и Румынской Православных Церквей. Университет Сохранились свидетельства, что в XII в. в К. и окрестностях действовали школы грамматики, однако город в это время не был сколько-нибудь значительным центром учености и образования. В XIX - нач. XX в. исследователи пытались связать возникновение ун-та в К. с приоратом августинцев в Барнуэлле или расположенными неподалеку крупным бенедиктинским аббатством Кроуленд и кафедральным приоратом Или. В наст. время появление ун-та в К. рассматривается историками в связи с событиями нач. XIII в. вокруг Оксфордского ун-та. В 1208-1209 гг. из-за интердикта , наложенного на Англию папой Римским Иннокентием III (1198-1216), и отлучения от Церкви англ. кор. Иоанна Безземельного мн. преподаватели и студенты стали покидать Оксфорд. Ситуацию усугубил острый конфликт с горожанами (дек. 1209): 2 студента были повешены по обвинению в убийстве. После этого все учебные заведения в Оксфорде были закрыты, большинство преподавателей отправилось в Париж, часть обосновалась в Рединге, а нек-рые (среди них был Джон Грим, магистр школ в Оксфорде в 1201 и, вероятно, уроженец К.) переехали в К. В 1214 г. конфликт в Оксфорде был урегулирован, учебная жизнь там начала восстанавливаться, но часть преподавателей, по-видимому, предпочла остаться в К. Возможно, возникновению ун-та в К. содействовал Эсташ (Юстас), еп. Или (1197-1215). К 1225 г. относится 1-е упоминание о канцлере ун-та, полномочия к-рому делегировал епископ Или. Это означало признание ун-та как самостоятельной корпорации, вне юрисдикции архидиакона или сельского декана. В 1231 г. англ. кор. Генрих III издал ряд документов о финансовых и судебных правах и привилегиях ун-тов в Оксфорде и К. В июне 1233 г. папа Римский Григорий IX индультом подтвердил статус и правовые привилегии (ius non trahi extra) Кембриджского ун-та. В сер. XIII в. был составлен 1-й сборник университетских статутов (вероятно, неофициальный). |
| В Житии прп. Александра Куштского говорится, что в Сянжемской пуст. Е. построил ц. Покрова Пресв. Богородицы (в Житии 1747 г. уточняется, что она была деревянной), «велию и прекрасну и украси ю иконами и книгами чудне», после чего «поживе преподобный Евфимий лета довольно, с миром почи о Господе». Житие 1747 г., написанное по агиографическому канону, содержит дополнительные сведения. В частности, в нем рассказывается о том, что к святому приходили миряне и монахи, желавшие жить в пустыни, о том, что Е. возделывал землю, рубил лес, пек хлеб, об искушениях, которым подвергался святой, о его предсмертной беседе с учениками, о его кончине и о погребении. Преставился Е., согласно Житию 1747 г., 20 янв. (день памяти прп. Евфимия Великого), агиограф XVIII в. предполагает, что это произошло «прежде за неколико лет» до кончины прп. Александра Куштского. Имеющаяся в дореволюционной лит-ре дата кончины Е.- 1465 г.- не подтверждается агиографическими памятниками и восходит скорее всего к рукописным месяцесловам (см. перечень их в труде еп. Сергия (Спасского) ). Также из месяцесловов заимствованы сведения, приводимые в агиографических сочинениях и богослужебных изданиях кон. XVII - нач. XXI в., об ученике Е., 2-м игумене Сянжемского мон-ря - Х., преставившемся 11 апр. 1509 г. Мощи святых почивали под спудом в Сянжемской обители. В Житии 1747 г. говорится о том, что по преставлении Е. «действуют многие чудеса, и исцеления различная подаются и до сего дне», приходящие в мон-рь припадают «ко святому... гробу многоцелебных мощей» и целуют образ святого (Х. в Житии не упом.). Мон-рь был закрыт в 1764 г., собор, перестроенный к тому времени в камне и освященный в честь Вознесения Господня, был обращен в приходскую церковь (погост Ефимов Монастырь Кадниковского у. Вологодской губ.). В наст. время постройки бывшего мон-ря находятся в руинированном состоянии. Святым написаны тропари и общий канон (ИРЛИ (ПД). Древл. Оп. 23. 322. Л. 1-13). Общерусская канонизация Сянжемских преподобных, по Е. Е. Голубинскому , совершилась в период между Собором 1549 г. и учреждением Святейшего Синода (1721). Имена Е. и Х. включены с общим годом кончины - 7017-м (1509) - в «Описание о российских святых», известное в списках XVIII-XIX вв. (С. 128), в Месяцеслов Симона (Азарьина) сер. 50-х гг. XVII в. (РГБ ОР. МДА. 201. Л. 310, 303 об. («вологодские чудотворцы», пам. Е. под 20 янв., Х.- под 28 сент.)) и в др. святцы. Канонизация Е. и Х. подтверждена включением их имен в Собор Вологодских святых, празднование к-рому установлено в 1841 г. по благословению Вологодского еп. Иннокентия (Борисова) . В агиографических трудах и месяцесловах XIX - нач. XX в. общая память Сянжемских преподобных часто указывалась под 11 апр. (день кончины Х.). |
| К нач. XIX в. Б. м. пришел в упадок, жизнь мон-ря не соответствовала уставу основателя: с увеличением числа сестер был нарушен завет об общей трапезе, монахини содержали на своем иждивении послушниц-трудниц и др. Попытки игум. Афанасии (Котельниковой; 1801-1813) возобновить исполнение «Артикула» натолкнулись на сопротивление сестер и были безрезультатны. Ок. 1812 г. Б. м. посетил старец Василий (Кишкин) , в 1815 г. он направил в обитель своих духовных дочерей, к-рые убедили игум. Августу (1814-1822) и др. сестер ввести устав «пустынных обителей». 16 нояб. 1821 г. Курский еп. Евгений (Казанцев) по прошению игум. Августы утвердил в Б. м. устав Глинской пустыни , приспособленный для борисовских сестер учеником старца Василия прп. Филаретом (Данилевским) . Эта мера способствовала внутреннему и внешнему процветанию обители. Иером. Василий называл Б. м. «вторым небом», Киевский митр. Филарет (Амфитеатров) говорил, что «монастырь сей основан на камени». К сер. XIX в. в Б. м. жили ок. 350 насельниц, действовали 3 храма: холодная Тихвинская ц. (построена в 1822-1826 на месте одноименной), теплая каменная Преображенская ц. (построена в 1831-1834, в 1846 расширена, в 1848 в ней был устроен придел во имя святителей Григория Богослова, Василия Великого, Иоанна Златоуста), храм во имя свт. Николая на 2-м этаже больничного корпуса (освящен в 1856, перестроен в 1901-1903). В марте 1859 г. Преображенский храм, уже не вмещавший насельниц, был снесен, на его месте построен новый пятиглавый одноименный храм с колокольней (освящен в 1862). Иконы Спасителя и Божией Матери для Преображенского храма были написаны в Пантелеимоновом мон-ре на Афоне. К нач. XX в. в Б. м. также имелись дом настоятельницы, 7 келейных корпусов, 2 гостиницы, больница, 4 дома для священников, скотный двор. В первые годы существования мон-ря Б. П. Шереметев направил в Борисовку из С.-Петербурга живописца Игнатьева и др. мастеров для росписи храмов и обучения местных жителей основам иконописи, что привело к возникновению борисовской школы иконописи. В 1902 г. в Б. м. были открыты иконописная мастерская и школа с бесплатным 4-летним обучением. В 1909 г. в мон-ре при большом стечении паломников праздновался 200-летний юбилей Полтавской победы. |
| время существуют летний соборный храм Успения Пресв. Богородицы, построенный в 1906 г. в «неорусском стиле», неск. хозяйственных построек и часть каменной ограды (нач. XX в.). Сельские (приходские) зимний и летний храмы, построенные в кон. XVIII - 1-й пол. XIX в. в традициях западноукр. зодчества, сохранились полностью, летний храм не закрывался. После 1940 г. здесь находилась значительная часть церковно-богослужебного имущества митрополии и мон-рей. Значительное по объему книжное собрание Белокриницкой митрополии в наст. время распылено между храмами Б. К., книгохранилищем старообрядческой митрополии в Брэиле, рядом старообрядческих церквей Румынии и стран СНГ и частными коллекциями. В результате деятельности археографической экспедиции БАН СССР, работавшей в Б. К. в 1971 г., возникло Белокриницкое собрание рукописей БАН. Во 2-й пол. 80-х гг. XX в. Музей древнерусского искусства им. Андрея Рублёва (Москва) организовал в Б. К. свой филиал - Музей культуры старообрядчества, к-рый приобрел у местных жителей предметы старины и искусства. Однако после распада СССР финансирование прекратилось, и к сер. 90-х гг. XX в. Белокриницкий музей закрылся, большая часть его фондов была передана в Черновицкий областной историко-краеведческий музей. Служивший в Б. К. в 1987-1996 гг. старообрядческий священноинок Севастиан (Озерский) предпринимал попытки возродить обители и село путем привлечения на жительство в Б. К. старообрядцев из стран СНГ. В 1993 г. был освящен восстановленный Успенский собор в жен. мон-ре. 7-14 нояб. 1996 г. в нем проходили заседания 1-го Всемирного собора старообрядческой церкви, проводившегося в ознаменование 150-летия Белокриницкой иерархии. Одним из деяний собора была канонизация первого Белокриницкого митр. Амвросия. К апр. 2002 г. в Б. К. жили ок. 100 чел., преимущественно рус. старообрядцев, хотя в последние годы отмечался рост доли укр. населения. Богослужения совершаются периодически приезжающим в село священником из старообрядческого прихода г. Черновцы, в его отсутствие службы отправляются иночествующими и мирянами, с изъятием иерейских молитв и действий. |
|
|
