| Разделы портала «Азбука веры» Описание В.Г. Перов известен как мастер бытового жанра. Несмотря на социальную тематику, которая была характерна для большинства художников представителей критического реализма, в 70-е годы мастер обращается к религиозным сюжетам. Его интересует тема выбора веры, ее он воплощает в одном из своих полотен, известном под названием «Первые христиане в Киеве». Интерес к древнерусской истории и культуры в это время пробуждается не случайно – именно в эти годы возникает так называемый неорусский стиль в архитектуре, который иногда называют псевдорусским и неовизантийским. Новые тенденции, проявившиеся в архитектуре, находят свое продолжение в живописи. Эту перекличку идей мы и видим в творчестве В.Г. Перова, в его картине, посвященной истории распространения христианства на Руси. В основу картины мастером были положены исторические события. На полотне изображены первые христиане, которые прибыли на территорию Древней Руси, которая оставалась еще языческой. Христианские проповедники еще не имели постоянного пристанища и вынуждены были таиться в пещерах, подобно первым христианам Рима. Они вели свои богослужения в местах тайных, скрытых и, как правило, под покровом темноты. Художник показывает тайное богослужение, на которое собралось несколько человек. У подножия горы в выдолбленной нише мы видим группу людей, которые свершают службу. На престоле, освещаемом ярким светом расположены священные предметы – потир со Святыми Дарами, икона и книга – Священное Писание. Группа людей, находящихся рядом с импровизированным престолом, читает слова молитвы. Одеты они достаточно просто, без украшений. С левой стороны выделяется фигура седовласого старца-отшельника. Прикрыв веки, он полностью сосредоточился на молитве. В центре группы, в черной рясе, на коленях стоит священник с длинной белой бородой. Перед ним раскрыта священная книга, руки распростерты, глаза полуприкрыты. В основе картины лежит не сам исторический момент, а его интерпретация. Художник пытался передать именно психологическое состояние героев картины, переживание религиозных чувств. В этом плане он обращает особое внимание зрителя на лицо человека, стоящего за священником. Его открытые глаза подняты вверх, взгляд внимателен и сосредоточен, уста его произносят слова молитвы. |
| Разделы портала «Азбука веры» Отходная – особое молитвенное последование, содержащее канон на исход души и совершаемое у одра умирающего. Существует два чинопоследования отходных: при кончине мирной, т.е. когда человек умирает спокойно, и в случае мучительных страданий умирающего, когда человек долго страждет и не может умереть. Первый чин озаглавлен в малом требнике «Канон молебный ко Господу нашему Иисусу Христу и Пречистей Богородице Матери Господни, при разлучении души от тела всякаго правовернаго». Второй – «Чин, бываемый на разлучение души от тела, когда человек долго страждет». Предполагается, что оба чинопоследования совершаются священником. Церковь , имея попечение о всяком православном христианине, не оставляет его с момента рождения до смертного одра. Священники призваны делать все возможное, чтобы умирающий человек был напутствован в вечную жизнь Святыми Дарами и молитвой. На это есть прямое указание в Требнике: «Приходит игумен, к мирскому же отец его духовный, и вопрошает, аще есть кое слово, или дело забвения ради, или студа, или кая злоба к коему брату неисповедана, или непрощена есть, вся должен есть изыскивати и вопрошати по единому умирающаго». Но принести предсмертное покаяние и причаститься человек может, только находясь в сознании. Поэтому крайне важно не дожидаться момента, когда умирающий впадет в бессознательное состояние, и вовремя пригласить священника для исповеди и причастия. Сделать это можно в любое время, без соблюдения условий, необходимых для здоровых людей – пост, молитва и т.д. При явных признаках скорого приближения смерти священник от «от лица человека с душею разлучающагося и не могущаго глаголати» , читает «Канон молебный ко Господу нашему Иисусу Христу и Пречистей Богородице Матери Господни, при разлучении души от тела всякаго правовернаго». Канон наполнен прошениями от сердца умирающего, по 6 песни канона поется кондак Великого канона, побуждающий душу воспрянуть и воззвать: «Душе моя, душе моя, востани, что спиши? Конец приближается, и нужда ти молвити: воспряни убо, да пощадит тя Христос Бог, Иже везде сый и вся исполняяй». Последование заканчивается молитвой, читаемой священником о разрешении души от всяких уз, освобождения от всякой клятвы, о прощении грехов и упокоении в обителях святых. |
| Разделы портала «Азбука веры» с 2005 года Оглавление Глава 2. Жажда, которая спасает Старец архимандрит Филофей Зервакос († 1980), почитаемый в Греции за свою праведную жизнь, перед своей кончиной три месяца тяжело болел. В это время для него минуты Божественного Причащения были особенно благословенными. Несмотря на телесное истощение, старец готовился к причастию часами. Когда священник со Святыми Дарами появлялся в дверях келлии, отец Филофей поднимал свои слабые руки и от всей души восклицал: — Заходи, мой Бог, заходи! Старец принимал Святые Тайны с таким горячим желанием, благоговением и покаянием, как будто это было в его жизни первое и одновременно последнее причащение. После приобщения он говорил: — Благодарю Тебя, мой Бог, благодарю! Каждый раз отец Филофей причащался с неизменно сильным желанием и жаром сердца. После принятия Святых Даров его внешность изменялась. Небесный свет наполнял старца, и его лицо так светилось, что окружающие не могли на него смотреть. Подняв руки, праведник говорил: — Забери меня, мой Бог, забери! Тело и Кровь Господа нашего Иисуса Христа являются для нас благодатной пищей, которая животворит нашу душу. Посмотрите на детей, говорил святитель Иоанн Златоуст , «с какой охотой они стремятся к материнской груди, с каким рвением их губы хватают грудь? С таким же рвением да приходим и мы к этой Трапезе, к этой духовной груди, пожалуй, даже с большей охотой. Ухватимся, как дети за материнскую рубашку, за благодать Духа. И пусть у нас будет одна скорбь — не причащаться этой Пищи» 4 . Замечательные слова великого святого. Каждому из нас иметь бы в своем сердце такую праведную скорбь! А ведь иногда после причастия некоторых христиан охватывает отнюдь не праведная скорбь. Случается, они недоумевают: мы, дескать, постились, молились, исповедовались, выполнили все правила для готовящихся к причащению, а вместо ожидаемого освящения души получили грусть и даже некоторое помрачение ума и сердца. Почему люди впадают в такое искушение? Да потому, что в период подготовки к причастию забывают об одном из самых главных условий: в таинстве Евхаристии всё наше существо должно стремиться к соединению со Христом. Основа этого стремления — любовь ко Христу. Ее и надо воспламенять в своем сердце всегда, а особенно перед принятием Святых Тайн. |
| Священник, облачившись в священные одежды, произнесши трисвятое и тропарь дню, прибавив к этому трижды Боже, милостив буди мне грешному, читает молитву над кадилом, становится пред божественной трапезой и, кадя крестообразно, не возглашает Благословенно царство, — так как этот возглас служит как бы знаком победы и нелицеприятного дерзновения, — но (произносит) возглас — Благословен Бог наш, — который является символом смирения и носит характер настойчивой мольбы. В то время как братия исполняют предначинательный псалом, священник прочитывает светильничные молитвы. По окончании того и другого он произносит ектению с обычным возгласом. После этого чтец тотчас же начинает 18-ю кафизму, а божественный тайносовершитель, читая 50-й псалом, уготовляет на жертвеннике освященный прежде св. хлеб. На каждой славе 18-й кафизмы он произносит малую ектению. Когда певец начнет петь 140-й псалом, священник кадит весь алтарь и храм. Во время пения тропарей (т. е. стихир) на Славу совершается вход, но без Евангелия, с одним только кадилом. На чтении паримий братия садятся. По окончании их священник поет «Да исправится» с его стихами, а братия в это время преклоняют колена, как это совершается обычно на молитвах. После входа со святыми Дарами тотчас же затворяются врата. Священник покрывает Дары одним только верхним покровом, который обычно называется воздухом. В минуту возношения он не снимает этого покрова, но, вознося хлеб под ним, возглашает: «Преждеосвященная святая», а потом уже снимает и воздух. В этом, а также и в других признаках указывается таинственный характер жертвы, — она завершается теперь, но освящена уже раньше, она соединена со святою кровью, а теперь к этому присоединяется еще знамение креста. Затем священник, призывая братию к причащению, говорит: «Со страхом Божиим, верою и любовию2. Этот возглас содержит в себе указание на божественный образ животворящей Троицы: словом страх он называет божественную и светоначальную славу Отца, верою — единородного и собезначального Сына и, наконец, любовию — благого и пресвятого Духа. После причащения братий священник возглашает: «Спаси, Боже, люди Твоя». Начертав знамение честного креста, он не оставляет отнюдь божественных Даров на святом престоле, но тотчас же переносит их на жертвенник. После этого священнослужитель читает положенную молитву по причащении. Вот что, чадо, я имею сообшить тебе из своих собственных познаний по этому предмету, равно как и из того, что я узнал у других людей, достигших высшей степени знания в этом деле. Все указанные действия совершаются не только здесь, но и в других службах, как, например, — возглас пред причащением, поставление Даров на жертвеннике, заключение врат, за исключением лишь того, что там хлеб возносится открыто, в начале (литургии) совершается проскомидия и возглашается Благословенно царство Богу, Ему слава во веки. Аминь. |
| Также см. в Типиконе : «[Не до земли творит поклоны, но малыя, приклоняя главу, дондеже рукою достигнет до земли. В неделю бо и владычний праздник, и в пятьдесятницу всю, колена не преклоняют]». Глава 2. Чин великия вечерни, сиесть бдения всенощнаго и утрени воскресныя, в нейже и чин о Панагии. Типикон. М.: Издательский совет РПЦ, 2002. — С. 25. Подробнее: О поклонах . Поклоны в Православной Церкви имеют, в том числе, символическое значение, поэтому в периоды когда Церковь за (и самим) богослужением говорит о “сыновстве” и нашем спасении земные поклоны оставляются, когда мы скорбим и молимся о грехах они возвращаются. 20 правило Первого Вселенского собора прямо предписывает не совершать земные поклоны в пасхальный период (ему вторит и Трулльский собор), поэтому от них следует воздерживаться даже при великом моменте Преложения Святых Таин на Литургии, тем более при остальных молитвах богослужения. Земной поклон на “Святая святым” также нововведение последних десятилетий, он не положен по церковному Уставу даже в обычные и постные дни. Вместе с тем, по моему мнению, не стоит придавать принципиальное значение этим правилам, и порицать тех молящихся или, тем более священников, кто их не придерживается. Лучше придерживаться их самому, а если нас спросят “ дать ответ с кротостью и благоговением ” ( 1Пет.3:15 ). Существует ряд церковных правил, говорящих, что не следует делать коленопреклонения в воскресные дни, а также в период от Пасхи до Пятидесятницы и от Рождества Христова до Богоявления. Так, например, 20е правило Первого Вселенского Собора гласит: «Поскольку есть некоторые преклоняющие колена в день Господень, и во дни Пятидесятницы, то, дабы во всех епархиях все одинаково соблюдаемо было, угодно Святому Собору, да стояще приносят молитвы Богу». Однако здесь не все так однозначно, так как буквально речь идет не о земных поклонах, а о коленопреклонении при молитве, т.е. стоянии на коленях во время чтения ектений и молитв, что было распространено в Церкви в первом тысячелетии. Именно этого не одобряет Собор, предписывая стоя произносить молитвы в указанные дни. |
| Хочу поделиться с вами вот таким чудесным случаем, который произошел со мной сегодня. Вчера поздно вечером, когда я вернулся из храма домой, звонок: старушка, которую я крестил месяца 2 назад и причащал несколько раз, находится при смерти. Приехали врачи и сказали, что ей осталось жить час-полтора. Рассказано на праздник Покрова 2004 г. Хочу поделиться с вами вот таким чудесным случаем, который произошел со мной сегодня. Вчера поздно вечером, когда я вернулся из храма домой, звонок: старушка, которую я крестил месяца 2 назад и причащал несколько раз, находится при смерти. Приехали врачи и сказали, что ей осталось жить час-полтора. Чтобы приехать и причастить ее, мне нужно было заехать за Святыми Дарами в больничный храм, нужно было созвониться, чтобы меня пустили в больницу, доехать и до самой больницы. Пока перезванивались, пока я добирался прошло уже больше полутора часов, но она была еще жива! Я прочитал молитвы, которые полагаются перед причастием болящих умирающих. Причастил ее Святой Крови, начал читать молитвы на исход души, прошло минуты две, и она умерла. Это чудо! Божия Матерь приняла ее под Свой Покров. Удивительно то, что жизнь в церкви усопшей рабы Божией Ираиды была совсем короткой — около двух месяцев. Явным образом она ждала, когда приедет священник, и она сможет принять Христа в себя, а Христос Сам принял ее в Свои обители. Божия Матерь простерла над ней Свой Благодатный спасительный Покров. Дай Бог, чтобы над каждым из нас этот Покров был бы простерт, и чтобы мы были достойны этого Покрова. Храни Вас Господь! Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» Подпишитесь на самые интересные материалы недели. Материалы по теме 14 октября, 2015 14 октября, 2015 14 октября, 2023 14 октября, 2020 |
| Церковь Мы – дети Церкви Православной. Основанная Господом нашим Иисусом Христом Святая Церковь из маленькой семьи первых христиан выросла в огромную святую семью. Из маленького зернышка, посаженного Божественным Садовником, выросло огромное многоветвистое дерево ( Церковь ), покрывающее своими ветвями весь мир. И маленьким листочком на этом дереве является каждый из нас. Чем для нас является Церковь ? Она – наша мать. Каждый из нас телесно рожден своей матерью. И Церковь , как наша духовная мать, каждого из нас духовно родила в святом таинстве Крещения. Крещение – это наше духовное рождение; через него мы входим в ограду Святой Церкви и становимся детьми ее и нашего общего Небесного Отца. Мать кормит свое дитя сначала молоком, потом, с возрастом, и твердой пищей ( 1Кор. 3:2 ). Наша мать Церковь питает всех нас духовной пищей: своими молитвами, своими благословениями, благодатными дарами Духа Святаго, Святыми Тайнами Тела и Крови Господних, читая и проповедуя нам слово Божие: она каждому подает пищу, соответствующую состоянию ума и сердца человека: и младенец, и старец, и ученый, и простец, и грешный, и праведный – каждый утоляет свой голод и жажду этой пищей. Мать воспитывает свое дитя, ею рожденное и ею вскормленное; она учит его тому, что хорошо и что дурно, предупреждает свое дитя о неизбежных в жизни скорбях, учит его и своим добрым примером, и своим добрым советом. Наша мать- Церковь учит нас жить жизнью, достойной христианина, завещанной Господом Иисусом Христом и ведущей нас к вечному спасению. Падших в грехах Церковь зовет к покаянию; она будит дремлющую греховную совесть; кающихся грешников она удерживает от уныния и отчаяния, вселяя в них надежду на Божие милосердие. Церковь , как истинная наша мать, сопутствует каждому из нас во всей его земной жизни: в радостях, в скорбях, во всех важных обстоятельствах нашей земной жизни она молится за нас и призывает на нас Божие благословение. Мать никогда не забывает свое дитя, и даже тогда, когда само дитя забывает мать и отворачивается от нее, мать продолжает молиться и за свое падшее дитя, и не одна слеза скатится с ее очей среди ночи во время этой молитвы о таком дитяти. Никогда не забывает своих заблудших или падших детей Святая Церковь : каждый день она молится о том, чтобы Господь вразумил всех заблудших и соединил бы их всех в лоне Православной Церкви. Как мать, заботящаяся о детях, наша Святая Церковь ежедневно возносит свои молитвы в святых своих храмах о плавающих, путешествующих, недугующих и в скорби сущих; всех она обнимает своей любовью, своей молитвой, своим благословением. О, какое это счастье быть детьми Святой Православной Церкви! |
| Чудо 42 О сомневавшемся в Таинстве Евхаристии и увидевшем Христа во плоти как Младенца В Аламании жил некий священник Пелагий, весьма добродетельный и столь благоговейный к Приснодеве Марии и любивший Ее, что не начинал читать Евангелие и Апостол, служа литургию, пока не прочитывал имени Пречистой Девы. Враг позавидовал его благочестию и благоговению и посеял в разуме священника нечестивейший помысл о вере, так что тот стал сомневаться в истинности Тела Господня, рассуждая так: «Как то может быть, что хлеб – это Тело Христово, а вино – Его Кровь? Если Пресвятая Дева родила единственного Сына, Который, добровольно пострадав, был погребен и воскрес один единственный раз, то как опять каждый день хлеб становится Телом Божиим и переносит страдания? " - Так размышляя, Пелагий. будучи человеком неученым и простым, очень скорбел и не дерзал никого спросить, а только прибегал к Пресвятой Богородице, говоря в молитве: «Владычице и Госпоже мира, прошу Тебя, недостойный раб Твой, сотвори мне такую благодать, чтобы я постиг Таинство священнодействия, как хлеб и вино превращаются в Плоть и Кровь Господа нашего, потому что не могу понять того в совершенстве». Так Пелагий много раз молился со слезами. В один из дней, когда он служил литургию и совершал священнодействие над Святыми Дарами, только он возгласил: Изрядно о Пресвятей, Пречистей...«, – как святой Хлеб перед ним стал невидим, будто его не было на дискосе. Священник посмотрел здесь и там, не упал ли он от невнимательности или забывчивости, но ничего не увидел. В страхе и мучении он горько заплакал, молясь так: «Пресвятая Богородица, я знаю, что за мое маловерие и сомнение о Святом Теле Господа моего Царствию Твоему стал я мерзок, и оно отошло от меня, да не причащусь я, недостойный. Но умоли Его и попроси, чтобы Он простил мне, как Милосердный, и не гневался на меня да конца, как не помнящий зла». Говоря так, благоговейный священник увидел пред святым престолом Преславную Царицу Ангелов, держащую в объятиях Господа нашего Иисуса Христа, маленького прекрасного Младенца. |
| Дойти до самой сути Отец очень хотел, чтобы мы были священниками. И молился об этом перед Престолом на каждой Литургии. В самый ответственный ее момент, когда совершал поклон перед только освященными Святыми Дарами, он шептал: «Прошу, чтоб мои дети были священниками». 23 апреля, 2012 Отец очень хотел, чтобы мы были священниками. И молился об этом перед Престолом на каждой Литургии. В самый ответственный ее момент, когда совершал поклон перед только освященными Святыми Дарами, он шептал: «Прошу, чтоб мои дети были священниками». В роду протоиерея Сергия Правдолюбова одиннадцать святых. Все они прославлены в сонме новомучеников и исповедников Российских. Прадед отца Сергия, священномученик Анатолий Правдолюбов, был расстрелян в 1937 году. Дед, священноисповедник Сергий Правдолюбов, испытан лагерем особого назначения на Соловках. Братья деда — священномученик Николай и мученик Владимир Правдолюбовы — тоже расстреляны, как и дед по матери, священномученик Михаил Дмитрев (1937). И если Русская Церковь сильна молитвами своих святых, то отец Сергий ощущает это самым непосредственным образом. Слушая отца Сергия, понимаешь: родство со святыми учит не чувству собственной необыкновенности, нет, напротив: смирению, сознанию собственного недостоинства… и еще — радости. Радости от того, что и ты, недостойный, принадлежишь к Церкви, породившей стольких святых. И это, может быть, главный урок, извлекаемый из встречи с протоиереем Сергием Правдолюбовым. Протоиерей Сергий Правдолюбов родился в 1950 году в городе Спасске Рязанской области в семье священника Анатолия Правдолюбова. После школы учился в Гнесинском музыкально-педагогическом училище, служил в армии. Затем поступил в 3 класс Духовной семинарии. В 1974–1978 годах учился в Московской Духовной Академии, защитил кандидатскую диссертацию по библеистике, служил иподиаконом у Патриарха Пимена. С 1978 по 1989 год служил диаконом и протодиаконом в Никольском храме в Хамовниках. В 1989 году защитил магистерскую диссертацию по византийской гимнографии, получил степень магистра богословия. 13 августа 1989 года рукоположен во иерея, служил в Никольской Церкви села Ржавки в Зеленограде. С ноября 1990 года — настоятель храма Живоначальной Троицы в Троицком-Голенищеве. Профессор Московской Духовной Академии и Свято-Тихоновского Богословского университета. Член Синодальной богослужебной комиссии, член Союза писателей России. |
| Святой Феодор Тарсийский, архиепископ Кентерберийский О, вера Англии, которой в древности учили верные пастыри овец Христовых, освящение нашей нации… Наши отцы слышали и из маленькой хижины, и в королевской зале зов трубы, раздававшийся из-за моря… Наши отцы хранили полученную веру, провозглашенную святыми, исповедуемую святыми, защищенную святыми своей смертью. Т.А. Лейси (1853–1931) Для православного христианства епископ – икона Христа, посредник между Богом и человеком. Тяжелый крест, который он несет, требует незаурядных способностей и великих жертв. С одной стороны, епископ должен любить молитву и аскетическую жизнь, содействующую развитию молитвы. С другой стороны, он должен обладать знаниями, быть образованным, иметь духовный опыт, а свою православную веру проявлять тактичной любовью пастыря. У него также должны быть организаторские и административные способности. Иными словами, он должен любить Бога всем сердцем (молитва), всей своей душой (вера, приведенная в действие) и всем своим разумом (организация), как сказано в Евангелии от Матфея (22: 37). Как епископ, он должен достигать совершенства. Этим объясняется, например, то, почему хорошие и даже святые монахи часто не становятся хорошими епископами: они обычно либо не обладают административными способностями, либо не имеют пастырского опыта. Нередки случаи, когда епископ – ученый, но не имеет организаторских способностей, не ведет духовную жизнь; или епископ – бюрократ, ставленник государства. Увы, это распространенное явление в некоторых Поместных Православных Церквях и нашего времени. Такой епископ будет управлять епархией как акционерным обществом, создавая духовный вакуум, подобный иссохшей смоковнице. Епископы, обладающие всеми необходимыми дарами: молитвенники, хорошие пастыри и администраторы, совмещающие духовное и практическое без противоречий, – являются в большинстве своем святыми или отцами Церкви. Достаточно лишь вспомнить святителя Амвросия Медиоланского, блаженного Августина Иппонийского, святителя Григория Двоеслова или – на Востоке – святителя Афанасия Великого, а также трех великих святителей: Василия Великого, Иоанна Златоуста, Григория Богослова. |
|
|
