| Беседа к глаголемому старообрядцу о древних рукописях и в особенности о Изборнике Святославовом С тех пор, как желание доставить тебе удобнейшие и вместе надежнейшие средства к познанию истинной и неповрежденной церковной древности заставило меня по временам беседовать с тобою, желающий истины старообрядец, к великому для меня утешению оказалось и еще оказывается, что важные свидетельства древности, которые можно было почитать потерянными, были только забыты или мало известны, а между тем сохранились и сохраняются целы и невредимы. Говорю сие в особенности о свидетельствах древних рукописей. В беседе 25 марта 1834 года, в дополнительной беседе в феврале 1835, и еще в дополнение, во свидетельство истинного древнего писания и произношения поклоняемого имени Иисуса, указаны тебе мною следующие древние харатейные рукописи: 1) Евангелие, хранящееся в Императорской публичной библиотеке в Петербурге, древнейшая, какая только известна, славянская рукопись одиннадцатого столетия по Рождестве Христовом, принадлежавшая первоначально Остромиру, сроднику князя Ярослава. 2) Евангелие, хранящееся в библиотеке новгородского Софийского собора, двенадцатого столетия. 3) Евангелие святителя Моисея, хранящееся там же, четырнадцатого столетия. 4) Книга стихир, хранящаяся там же, двенадцатого столетия. 5) Евангелие Мстиславово, хранящееся в Московском Архангельском соборе, начала двенадцатого столетия. 6) Сборник великого князя Святослава, хранящееся в Москве в Синодальной библиотеке, одиннадцатого столетия. 7) Богословие Иоанна Дамаскина , хранящееся в той же библиотеке, писанное не позже тринадцатого столетия. Не указал я еще большого числа рукописей, не потому, чтобы их не было. Напротив того, я знаю и другие, подобной вышеозначенным древности и даже знаю в некоторых из них (как на примере в харатейном Евангелии Демьяна священника, в Императорской библиотеке) свидетельства, подобные тем, какие приведены мною из вышеозначенных семи рукописей. Может быть я укажу их, когда будет досуг и удобность. Но и нужно ли? Не довольно ли многочисленных свидетельств из семи книг глубокой древности, принадлежавших великим князьям, или святым мужам, или знатнейшим церквам – следственно книг, писанных избранными писцами, по возможности времени тщательно проверенных и верно сохраненных? После сих многочисленных, древних достоверных свидетельств враждовать против имени Иисуса значило бы явно враждовать против древней Церкви, враждовать против очевидной истины. |
| Библиография свт. Филарета (Дроздова) 1 . Старость (стихотвор. в честь м. Платона, 1807 г.). «Тульск. еп. вед.», 1877, 6. 2 . Изложение разности между восточною и западною церковию в учении веры, 1811. (Чтен. в общ. ист. и древн. Рос., 1870, кн. 1). 3 . Замечания на книгу Исход; руководство к познанию книги псалмов; Учительные книги Ветхого Завета, 1811 (Чтен. в общ. любит. дух. просвещ. 1871–1874 гг.). 4 . Рассуждение о нравственных причинах неимоверных успехов наших в настоящей войне (т. е. в войне 1812 г.) (Сын отечества, 1813, ч. VI и СПб, 1813). 5 . Опыт объяснения псалма 67. СПб, 1814. 6 . Молебное пение об избавлении Церкви и державы Российския от нашествия галлов и с ними двадесяти языков, 1814. 7 . Разговор между испытующим и уверенным о православии восточной греко-российской церкви с присовокуплением выписки из окружного послания Фотия, патриарха Цареградского, к восточным патриаршим престолам. СПб, 1815 (по просьбе кн. Голицына). 8 . Акафист Пресвятой Богородице (Приб. к твор. св. отцов, 1855, ч. XIV). 9 . Изъяснение о проклятии, наложенном от собора 1667 г. (Приб. к твор. св. отцов, 1855, ч. XIV). 10 . Значение церковной молитвы о соединении церквей. (Приб. к твор. св. отцов, 1860, ч. XIX). 11 . Нечто о ращении власов (Приб. к твор. св. отцов, 1860, ч. XIX). 12 . Песни из канона преп. Кириллу и Мефодию (Душеп. чтен., 1863, май). 13 . К воспросившему о значении слов кн. Бытия: се Адам бысть, яко един от нас. (Душеп. чтен., 1865, август). 14 . Стихотворное переложение с греч. Песни увещательной св. Григория Богослова : Близок последний труд жизни: плаванье злое кончаю и проч., напис. в 1866 г. (Чтен. в общ. люб. дух. просв., 1867, кн. III). 15 . Полное собрание резолюций. М., 1903, 1905, т. 2, 3, 5, вып. 1, 2, 3. 16 . Письма к игуменье Спасо-Влахернского монастыря Серафиме и два письма к гг. Головиным, с предислов. Виноградова. М., 1900. 17 . Собрание мнений и отзывов митр. Московского и Коломенского Филарета по делам правосл. Церкви на востоке. СПб, 1886, т. V, VI, I доп. |
| В силу складывавшихся исторических обстоятельств становление расколоведения проходило в несколько этапов. Впервые вопрос необходимости научной специализации в изучении проблематики церковных расколов был поставлен в нач. 1850-х гг. Духовно-учебным правлением при Святейшем Правительствующем Синоде. В 1853 г. было принято решение об открытии при Московской и Санкт-Петербургской духовных академиях, а в 1854 г. при Казанской духовной академии и семинарии миссионерских отделений по «Истории и обличению русского раскола и сектантства» (известному также как «Расколоведение»). Одновременно с этим Казанская академия приступила к изданию церковного журнала «Православный собеседник», преимущественно ориентированного на апологетическую и антираскольническую проблематику. Научные публикации по истории русского старообрядчества начали появляться также и на страницах «Христианского чтения», «Богословского вестника», «Душеполезного чтения», «Братского слова» и других церковных журналов. С 1855 г. изучение расколоведения стало неотъемлемой частью академического образования, а в 1857 г. во всех четырех духовных академиях были открыты кафедры «Истории и обличения русского раскола и сектантства». Программа новой учебной дисциплины предполагала ознакомление студентов с историей, современной статистикой, историографией и особенностями вероучения русского старообрядчества. Кроме того, в рамках данного учебного курса будущие пастыри получали необходимые практические наставления относительно методик миссионерской работы среди старообрядцев и сектантов. Помимо духовных академий, преподавание расколоведения в 1850-е гг. вводилось также и на миссионерских отделениях некоторых духовных семинарий. Последовательными сторонниками выделения расколоведения в самостоятельное научно-педагогическое направление были святитель митрополит Московский Филарет (Дроздов) , митрополит Санкт-Петербургский Григорий (Постников) , митрополит Московский Макарий (Булгаков) и профессор-протоиерей Александр Васильевич Горский 2 . |
| Глава I. О книге Бытия 1 I. Надписание книги Бытия. Наименование книги Бытия произошло не от руки ее писателя. Священные писатели сию и прочие книги Моисеевы приводят под одним названием Закона Моисеева или Моисея. Евреи называют ее: берешит т.е. тем речением, которым начинается ее текст. Греческое имя ее γευεσς, которое означает бытие, рождение, происхождение, заимствовано из ей самой Быт. 2:4, 5:1 2 и приличествует ее содержанию. Писатель ее. О писателе книги Бытия не сомневались в течении трех по крайней мере тысяч лет от времен Моисея. Смелое суждение некоторых новейших испытателей, которые или совсем отъемлют оные у Моисея, или мнят видеть ее поврежденной, уже довольно слабое по своей новости, опровергается: а) Рассматриванием сей самой книги; ибо хотя в ней содержатся происшествия бывшие до Моисея, однако их без прекословия мог описать Моисей при помощи близких к нему преданий и вдохновения Божия. б) Несомненным о ней свидетельством христианских св. писателей, напр. Деян.15:20–21 3 . Сн. Быт.9:4 и Самого Иисуса Христа, Ин.5:46 4 ; сн. Быт.49:10 . III. Время, в которое написана книга Бытия можно рассматривать: 1) Вообще, в отношении к роду человеческому и церкви, и 2) в особенности, в отношении к состоянию еврейского народа и жизни Моисея. 1) Книга Бытия является тогда, когда устное предание становится недостаточным средством к сохранению в чистоте истины веры и истории церкви. Поскольку а) Пределы жизни человеческой сократились. б) Понятия о Боге и законе естественном в большей части рода человеческого затмились. в) Избранное Богом племя возросло в народ, но в котором редкие достойны были непосредственного просвещения от Бога, и который также был в опасности потерять веру и самое бытие свое. 2) Иосиф Флавий, Филон, а с ними и Евсевий утверждают, что она написана в земле мадиамской, когда Моисей более пользовался досугом и уединением и когда евреи еще страдали в Египте. Большая часть христианских писателей охотнее и справедливее полагают сие после призывания Божия, ниспослания на Моисея пророческого духа и законоположения в пустыне. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > В мире Дроздовых Николай Дроздов: «Не признаю слова " юбилей " » 16.03.2017 3343 Время на чтение 5 минут Далеко не всем известно: в предках у ученого и путешественника Николая Дроздова - настоящий святой. Да какой - святитель Филарет, митрополит Московский и Коломенский! Сегодня в гостях у «ПМ» - стоящий на пороге своего 80-летия его знаменитый потомок. Знаменитый телеведущий беседует со студентами о вере, мечтает о монашестве и не собирается тратить время на мемуары. - Иногда меня спрашивают: как же допускающий эволюцию ученый-биолог верит в Бога?! Самый простой ответ: не надо поверять гармонию алгеброй. Ведь ученые начинают подбираться к тому, что наша Вселенная не вечна, что она была кем-то создана... Со своими студентами в университете - не на лекциях, конечно, а в кулуарах - мы постоянно беседуем о вере. Вот наступил Великий пост, и я им объясняю, в чем его суть, почему это время называют еще духовной весной. Рассказываю о моей любимой молитве святого Ефрема Сирина, которую, как известно, читают во время поста ежедневно, да еще с земными поклонами. Я знаю эту молитву с детства благодаря отцу. Ближе к Пасхе мы с ними говорим, как важно пережить события последних дней земной жизни Спасителя. Вот Спаситель въезжает в Иерусалим, и Ему кричат: «Осанна!» А через несколько дней эта же толпа поведет Его на Голгофу. Как вместе с Ним распяты были два разбойника и один раскаялся, с мольбой обратился к Господу и первым из людей вошел в рай. До сих пор многие об этом не знают. И мало кто задумывается, что сразу же после Своего Воскресения Христос спустился в ад и вывел всех, кто поверил в Него и покаялся в своих грехах. Только когда рассказываешь, они начинают понимать, что даже праведники не были в раю, пока Иисус Христос не искупил все грехи человечества. - Когда вы узнали о своем родстве со святителем Филаретом? - Еще в 1950-е годы, когда я был школьником, от моего отца. Он водил меня в Исторический музей, где висел прижизненный живописный портрет митрополита Филарета (тогда еще не причисленного к лику святых), и говорил: «Это твой двоюродный прапрадедушка, только ты об этом никому не рассказывай. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > «Истинно святой отец...» Ректор Московской Духовной Академии протоиерей Александр Горский 29.08.2013 541 Время на чтение 16 минут Имя протоиерея Александра Васильевича Горского (1812-1875) - ректора Московской Духовной Академии, талантливого ученого, историка Церкви, пастыря, педагога и богослова является одним из самых светлых в истории отечественной Духовной школы и истории Русской Церкви. Именно на эти положительные качества Горского обратило внимание священноначалие, когда в 1862 году решением Святейшего Синода он был назначен ректором Московской духовной Академии. Извещая об этом протоиерея Александра, святитель Филарет (Дроздов) писал ему: « Примите должность ректора с послушанием... Надеюсь, что Вы поступите по уставу святого послушания, и Господь благословит Ваше послушание плодами добра и мира » 551]. Как же сам Горский воспринял свое назначение ректором? С покорностью и необычайным смирением, но и с определенной долей решимости. Об этом свидетельствует его дневник: « Избрали меня, не испытанного в правительственных должностях. В бурное время. Не в общем порядке. Очи всех особенно будут устремлены на меня. Какой класс взять? Как себя держать в отношении к старшим в Академии и в лавре? Не знаю как другие, а я в этом назначении вижу только ту цель начальства, чтобы показать, что оно за формальностью не стоит » 157-158]. Несомненно, что Горский, обладая неоспоримым ученым и нравственным авторитетом, достаточным для управления Академией, имел сильное влияние на молодые умы. Ученость Горского признавалась всеми без сомнения и академический обычай так называемого «хождения к ректору» по каждому научному вопросу свидетельствует том, что протоиерей Александр стоял в этом отношении выше остальных в академическом кругу. Но этот необычный ректор не лишен был и других необходимых достоинств. Он любил студентов, а так как «любовь и искренность должно быть едино», по его выражению, то Горский со своими питомцами был искренен 90]. Когда он называл их «детками», то выражал свои неподдельные, искренние чувства. Горский не разделял крутых мер и был слишком добр, чтобы наказывать 243]. Как опытный воспитатель, отец Александр обращался к лучшим сторонам человеческой природы, веря только в них, стараясь развить в подчиненной ему молодежи любовь к науке, любовь к школе, откровенность и доверие к себе. Видно, здесь было оптимизма несколько больше, чем нужно, но несомненно, что педагогика Горского практически всегда оправдывала себя. Ведь для него каждый студент был, прежде всего, будущий служитель Церкви. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Культ кормления или «Золото Партии» Мумия вождя и завеса таинственности, окружающая мавзолей 21.04.2013 1244 Время на чтение 20 минут Ритуалы в древности служили для психологической адаптации человека, помогали приспособиться к жестким условиям жизни. Главными ценностями считались род, семья, их выживание и продолжение. Большинство сохранившихся традиционных обрядов - семейные или связанные с семьей. После принятия христианства, через Церковь и ее икону - «малую церковь» - семью, наши предки входили в благодатное единение с Богом, в особую форму единства, которое называли «соборностью». Первая и наибольшая заповедь - « возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим » (Мф. 22: 37). Но так как человеку по его духовной немощи сложно любить невидимого Бога, Он дал ему Свой видимый образ в личности Царя, а в образе земного Царства - дал представление о будущем Царстве Небесном. В идеи монархии лежит представление о государстве-семье и Государе - Отце подданных. Глава этой сакральной Семьи соотносится с государственным «домом», с «кормильцем», который, в случае неурожая «отворяет житницы и сыплет злато», в случае войны - жертвует на помощь воинам. «Хозяин Земли Русской» - так обозначил Свое место в этом «Доме-Семье» Св. Государь Николай Александрович. «В семействе должно искать начатков и первого образца власти и подчинения, раскрывшихся потом в большом семействе - государстве. Именно: отец есть... первый властитель... но как власть отца не сотворена самим отцом и не дарована ему сыном, а произошла вместе с человеком от Того, Кто сотворил человека, то и открывается, что глубочайший источник и высочайшее начало первой власти, а следовательно, и всякой последующей между человеками власти, есть в Боге - Творце человека. Из Негоже всяко отечество на Небесех и на земли именуется (Еф. 3: 15); потом, когда сыны сынов разродились в народ и народы и из семейства выросло Государство, необъятное для естественной власти отца, - Бог дал этой власти новый образ и новое имя в лице Царя. [...] Бог, по образу Своего небесного единоначалия, учредил на земле Царя; по образу Своего небесного Вседержительства устроил на земле Царя Самодержавного; по образу Своего Царства непреходящего... поставил на земле Царя наследственного», - раскрывает символическое значение земной иконы Небесного Царя Московский Святитель Филарет (Дроздов) . |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Пессимистическое богословие некоторых ревнителей православной веры 24.03.2016 1905 Время на чтение 6 минут В настоящее время среди богословов образовалось два противоположных лагеря: одни утверждают, что нет особенной разницы какой веры человек и Бог по своему милосердию спасет всех (таковы проф. А.И.Осипов, филокатолики и модернисты), другие утверждают, спастись могут только православные христиане и никто кроме них не спасется и не спасается. Две крайние и противоположные точки зрения. О.Георгий Максимов в частности написал много статей на эту тему, одна из них «Оптимистическое богословие», в которой критикует первую точку зрения. Но, к сожалению, так уж устроена наука богословия (если она вообще является наукой, в чем мы очень сильно сомневаемся), что она есть всего лишь некое приближение к Истине, аппроксимация (математическое понятие). Самое сильное богословие изрекли святые отцы, водимые Духом Святым - преп. Иоанн Дамаскин «Точное изложение православной веры», преп. Иустин Попович и святитель Филарет (Дроздов) в своем бессмертном творении «Катехизис». Многие современные богословские труды написаны людьми, увы, не святыми и представляют собой разную степень искажения истины. Хорошо бы богословам поставить на полку эти книги как высочайший авторитет и по мере необходимости извлекать оттуда цитаты для спрашивающих, но они почему-то непременно хотят сказать что-то новое, изобрести, модернизировать. Если с богословием фантастически-оптимистическим все более-менее понятно, то с богословием противоположного лагеря не все так просто. Богословие о.Георгия Маскимова очень близко к истине, но где-то он перегибает палку и впадает в абсолютизацию своих же богословских конструкций, которые являются ничем иным, как неким продуктом головного мозга. Его богословие является глубоко пессимистическим в отличии от радужного и безответственно «оптимистического» богословия тех, кто всем пророчит неминуемый рай. И чем вообще отличается теория от реальности, и что является критерием истины - практика (реальность) или теория? Вот, например, представим, что какой-то ученый создал прекрасную гармоничную теорию некоторого физического процесса, в котором вода замерзает при температуре ноль градусов Цельсия, и защитил по ней кандидатскую и докторскую диссертацию, его затаив дыхание слушала ученая комиссия, поражаясь глубине его мыслей и красоте его теории, но вот та комиссия пришла на святой источник в очень сильный мороз и видят, что он не замерз, тогда они обратились к этому ученому: «скажи, почему здесь твоя теория не работает? Значит в ней есть какая-то ошибка?» «Нет, - отвечал тот ученый. |
| Знаменитая Глинская Рождество-Богородицкая пустынь основана в начале XVI века в 160 км от Курска на месте явления чудотворной иконы Рождества Пресвятой Богородицы. В течение почти пяти столетий пустынь является могучим центром духовного просвещения. Просветительная деятельность обители многогранна, действенна и поучительна для потомков. За несколько веков пустынью накоплен огромный опыт в этой области. Обитель издавна славилась своей миссионерской, издательской деятельностью, борьбой с сектантством, ересями, большим вкладом в дело народного просвещения и образования. Поэтому изучение ее богатых традиций столь важно сегодня. Святые Русской Православной Церкви, архиереи, известные церковные историки издавна отмечали огромное нравственное влияние этой обители. Преподобный Серафим Саровский называл Глинскую пустынь «великой школой духовной жизни», алтайский миссионер преподобный Макарий (Глухарев) – «школой Христовой, светлейшей точкой на земле», архиепископ Ювеналий (Половцев) – «идеалом христианского богослужения и местом духовного подвига», митрополит Антоний (Храповицкий) – «лучшей обителью», а Глинских старцев – «украшением монашества». 3 Святитель Филарет (Дроздов) писал, что «Глинская пустынь процветает благодатью». 4 Глинская пустынь поставлена на первое место в определении Поместного Собора Русской Православной Церкви (6 – 8 июня 1988 года), посвященного юбилею 1000-летия Крещения Руси, при канонизации преподобного Паисия Величковского : «Русская школа старчества, возрожденная на протяжении всего XIX века и позднее, приносила свои благодатные плоды на ниве спасения чад церковных в Глинской, Оптиной и в других монастырях и пустынях...». 5 В житии преподобного Паисия сказано, что известная Глинская пустынь была продолжательницей духовного наследия старца Паисия и вместе с Оптиной «определяла духовное возрождение русского народа в XIX веке». 6 Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II называет Глинскую пустынь монастырем особой духовной судьбы и значения. 7 Что же лежало в основе того огромного духовного потенциала обители, за который ее и назвали «школой Христовой»? |
| иерей Стефан Даниленко Аннотация: статья посвящена пониманию святителем Феофаном Затворником оккультной практики спиритизма. В первой части данной статьи идет речь о развитии спиритизма как противохристианского явления – от учения философа XVIII века Эммануила Сведенборга до 50-х годов XIX века периода формирования спиритизма как отдельной доктрины. Отмечается различие между «бытовым» и «научным» спиритизмом. Вторая часть статьи посвящена ее главному вопросу. На основании сочинений адептов спиритизма и критических статей святитель Феофан выводит свое отношение к спиритизму. Анализируя происходящее на спиритических сеансах, святитель Феофан делает вывод, что сущность этого явления заключается в силе бесов, которые прикрывались именами умерших. Причину распространения спиритизма святитель Феофан видит в духовной слабости христиан. Писатель придерживается святоотеческого подхода в отношении спиритизма. В середине XIX века Православная Церковь , кроме существовавших вызовов, таких как раскол, сектанство, общий дух секуляризации, столкнулась с новым явлением – духообщением или спиритизмом, возникшем в российском (преимущественно высшем) обществе. Практически сразу среди православной общественности этот феномен был определен как противохристианский. В светской и духовной печати стали появляться статьи и отзывы, направленные против спиритизма, практики спиритических сеансов, «столоверчения», «стологадания», медиумизма. Первыми полемистами со спиритизмом в России выступили профессор Московского государственного университета М.Ф. Спасский и среди духовенства митрополит Филарет (Дроздов) Несколько позже к борьбе против этого феномена присоединяется и святитель Феофан Затворник 1 , чье отношение к практикам и идеологической основе духообщения и является предметом настоящей статьи. Как таковые практики общения с духами были известны с самой зари человечества c. 562]. Достаточно вспомнить, что в законе Моисеевом осуждается практика вызывания духов и вопрошания мертвых 2 . Но такие ритуалы носили чисто утилитарный характер, имея своей целью разрешение бытовых вопросов. С развитием рационализма и научного подхода к объяснению происходящих в мире событий и явлений спиритизм получает идейное обоснование. Предшественниками его институализированного зарождения стали: |
|
|
