| Святая Евфимия, брошенная другими воинами в печь, осталась цела. С Божией помощью она выходила невредимой после многих других пыток и истязаний. Приписывая это волшебству, правитель велел выкопать новый ров, наполнил его ножами, а сверху прикрыл землей и травой, чтобы мученица не знала о приготовленной ей казни; но и тут святая Евфимия осталась невредимой, легко прошедши надо рвом. Наконец, ее осудили на съедение зверям в цирке. Перед казнью святая стала просить, чтобы Господь сподобил ее умереть. Ни один зверь, выпущенный на арену, не бросился на святую. Лишь одна медведица нанесла ей небольшую рану на ноге, из которой истекла кровь, и святая великомученица Евфимия тотчас скончалась. В это время произошло землетрясение, стражники и зрители от страха бежали, так что родители святой смогли взять ее тело и с честью похоронить недалеко от Халкидона. Впоследствии на могиле великомученицы Евфимии был возведен величественный храм. Полтора столетия спустя, когда Христианская Церковь стала господствующей в Римской империи, Бог сподобил Всехвальную Евфимию вновь явиться особенной свидетельницей и исповедницей чистоты православного учения. В 451 году в городе Халкидоне, в церкви, где почивали прославленные чудесами мощи святой великомученицы Евфимии, происходили заседания IV Вселенского Собора (сведения о нем 16 июля). Собор был созван для определения точной формулировки догмата Православной Церкви о природе Богочеловека Иисуса Христа, что было необходимо ввиду широко распространившейся ереси монофизитов, которые, вопреки православному учению о двух природах Иисуса Христа - Божественной и человеческой, ложно утверждали в Нем одну природу - Божественную, внося в Церковь смуту и раздоры. На Соборе присутствовали 630 представителей от всех Поместных Христианских Церквей. Со стороны православных в соборных деяниях принимали участие святитель Анатолий, Патриарх Константинопольский (память 3 июля), святитель Ювеналий, Патриарх Иерусалимский (память 2 июля), и представители святителя Льва, папы Римского (память 18 февраля). Монофизиты присутствовали в большом количестве во главе с Диоскором, Патриархом Александрийским, и Константинопольским архимандритом Евтихием. |
| Князь Феодор Иванович всея Руси, Владимирский, Московский, Новгородский, Казанский, Астраханский, Псковский, Смоленский, Тверский, Рязанский, Полоцкий, Пермский, Вятский, Болгарский и иных многих земель Государь, и всея полунощныя Сибирския земли обладатель, и государь земли Немецкия. Гамаюна подражателю, Мурат-Салтану, Государю Константинопольскому, Беломорскому, Черноморскому, Анатолийскому, Караманскому, Румскому и иных, брату и доброму приятелю нашему. Приезжал к нам из твоей, брата нашего, области, Иеремия Патриарх Константинопольский, для милостыни и бил нам челом, чтобы нам к тебе брату нашему о нем отписать о всяком бережении, и мы, по твоей, брату нашему, к нам любви, о нем к тебе пишем в своей грамоте, чтобы ты брат наш Мурат Салтан Патриарха Иеремию держал в свой области и велел беречь своим Пашам, по тому же как ваши прежние прародители их держали в бережении по старине во всем; и ты бы не учинил для нас: а буде о некоторых своих делах к нам прикажешь, и мы против того к тебе, брату нашему, любовь братскую держать хотим. Писана во дворе государства нашего, града Москвы, лета от создания мира 6097 , Мая месяца индикта 11, государства нашего шестое, а царств наших Российского 43, Казанского 37, Астраханского 35». Боярин же Борис Феодорович вместе с грамотою Государевою сам так писал от себя к Патриарху: «Пресвятейшему Иеремии, Божией милостью Архиепископу Константинополя, нового Рима, Вселенскому Патриарху, пастырю и учителю православных велений, истинному поборнику на Божии враги, крепко и благочестно поборяющему, Государю моему о Боге отцу и наставнику и учителю ко спасенному пути, Борись Годунов челом бьет. Благодаря по премногу Вседержителя Бога, похваляя подвиги и тщание твое во всем о благочестии и премногие твои ко мне добродетели, и впредь молю твое святительство, да не забвен буду во святых твоих молитвах к Богу, да быть может милосердый Бог , ради святых молитв, сотворит надо мною по своей милости, как знает его святая воля. А нас бы твое святительство о своем спасении, как придешь на свой превеликий престол патриаршества царствующего града Константинополя, нового Рима, без вести не держал, чтобы нам всегда про то слышав радоваться радостью духовною. |
| Константинопольская [Новости] ИТАР-ТАСС/Православие.Ru [Новости] ИТАР-ТАСС/Православие.Ru [Средние богословские учебные заведения] Подготовил Сергей Говорун [Высшие богословские учебные заведения] Подготовил Сергей Говорун Подготовил Сергей Говорун Подготовил Сергей Говорун [Предстоятели] Подготовил Сергей Говорун Подготовил Анатолий Чуряков Православие.Ru В среду отец Иоанн Ромас, настоятель храма, был пропущен полицией к месту теракта и смог посмотреть на церковь - вернее, на то, что от нее осталось. " Это могло бы сокрушить сердце каждого, - сказал священник. - Одно дело - видеть это по телевизору и совсем другое - смотреть своими глазами " . На храм святителя Николая, принадлежавший Американской архиепископии Константинопольского Патриархата, обрушился один из небоскребов Всемирного торгового центра, у подножия которой он стоял. Храм святителя Николая был построен греческими иммигрантами в 1916 году. Церковь выделялась своим маленьким размером и иконами, полученными в дар от последнего русского царя и страстотерпца Николая II. Маргарита Катунян [Новости] ИТАР-ТАСС/Православие.Ru [Новости] Данил Стоянов [Новости] ИТАР-ТАСС/Православие.Ru [Новости] ИТАР-ТАСС/Православие.Ru [Новости] Православие.Ru [Новости] ИТАР-ТАСС/Православие.Ru Перевод с новогреческого Александры Никифоровой Когда вечером 29 мая 1453 года посреди мглы великой катастрофы солнце закатилось над разрушенными стенами Феодосия, сумрак, покрывший землю, положил начало долгой и мучительной ночи веков, в которой душа нации билась из последних сил в свирепой схватке со смертью. На высоте остались те, кто сохранил христианское вероисповедание и греческий язык, мученики и исповедники — именно они спасли ромейскую традицию. Чуть ниже — туркоязычные христиане, утратившие родной язык. Далее — криптохристиане, внешне “турки”, христиане по вере, совершавшие православное богослужение в катакомбах. Затем — греки, потерявшие веру, но сохранившие язык и, наконец, отступники, ставшие мусульманами и туркофонами. Каждый сделал свой выбор. Православие.Ru Сергей Говорун В XVI-XVIII веках Греческая Церковь, хотя и огражденная от контактов с внешним миром границами Османской империи, подвергалась большему влиянию западного христианства, чем Церковь Русская. Здесь значительно активнее действовала католическая пропаганда, да и греческие ученые и богословы чаще имели контакты с Западом, а большинство из них здесь училось. Эти и другие факторы привели к тому, что Греческая Церковь в большей степени, чем Русская, подверглась западной " метаморфозе " , по выражению о. Георгия Флоровского. Одним из проявлений такой " метаморфозы " стало введение в практику Греческой Церкви… выдачи христианам индульгенций. Священник Сергий Говорун [Новости] Пресс-служба Союза православных граждан Одессы [Новости] ИТАР-ТАСС/Православие.Ru [Новости] Владимир Телиженко [Новости] Православие.Ru |
| Владыка рассказал, что Русская Православная Церковь предполагает широко отметить грядущее 700-летие преставления митрополита Петра, в скором времени, как он надеется, будет создан Попечительский совет торжеств, в который войдут высокие представители Церкви и Государства. Это очень важное событие, поскольку в фигурах святителя Петра и Ивана Даниловича Калиты, который еще в древности был прославлен как местночтимый святой Московской земли, ярко выражена идея соработничества Церкви и Государства и видны плоды этого соработничества на благо нашего Отечества. Владыка отметил, что он рад принимать участников конференции в стенах Высоко-Петровского монастыря, который связан и с митрополитом Петром (здесь была загородная резиденция святителя) и, несомненно, с именем Ивана Калиты, который, весьма, вероятно бывал здесь, навещая своего духовника – Первосвятителя Русской Церкви. В записи к собравшимся обратился депутат Государственной Думы России, руководитель межфракционной группы в защиту христианских духовных ценностей Сергей Гаврилов. В своём обращении Сергей Анатольевич отметил важность проведения подобной конференции, поскольку она посвящена актуальной теме взаимодействия Русской Православной Церкви и Российского государства. Сегодня в условиях войны Запада против России, в условиях раскола в мировом Православии, который учинил Патриарх Константинопольский Варфоломей, нам необходимо укреплять идею, как выразился депутат, «москвоцентризма». А именно личности митрополита Петра и Ивана Калиты наилучшим образом выражают эту идею. Председатель Совета Московского регионального отделения Ассамблеи народов России, заместитель председателя Совета по делам национальностей при Правительстве Москвы, кандидат исторических наук Игорь Круговых начал своё выступление с воспоминания о том, как здесь ещё в позднесоветское время начинала восстанавливаться православная жизнь, в которой он принимал активное участие. Конечно, в научной и публицистической среде можно встретить диаметрально противоположные оценки Ивана Калиты. Но для нас, православных людей, его фигура очень значима. То время, в которое довелось жить митрополиту Петру и Ивану Калите, напоминает нынешнее время, «когда современная орда кругом стоит», отметил выступающий. |
| Сюда относятся, прежде всего, мученичества из эпохи гонения императора Юлиана, являющиеся подобно всем другими рассказам о мучениях, риторической обработкой сухих протоколов допроса и казни, и почти нет содержания культурно-исторических данных. Таковы мученичества Евсигния, Артемия, Дометия, Варвара, Василия Анкирского; Емилиана, Кириака, еп. Иерусалимского, Мануила, Савела и Измаила, Патермуния и Коприя, Феодорита и муч. Тивериапольских. Далее, к отделу агиографических произведений, классифицируемых по их содержанию, следует отнести жития всех тех знаменитых церковных деятелей, биографии которых изобилуют не столько общебытовыми, сколько специально церковно-историческими подробностями. Это будут жития святителей IV и V вв. преп. Афанасия Александрийского , Василия Великого , Григория Богослова , Амфилохия Иконийского Мирона Критского, Маркелла Апамейского, Акакия Мелитинского . Затем биографии константинопольских патриархов: преп. Павла, Иоанна Златоуста , Анатолия, Евтихия, Мины, Иоанна Постника , Каллиника, Германа, Павла, Тарасия, Никифора, Мефодия, Игнатия, Антония Кавлея и Евфимия. Далее, жития исповедников VII, VIII и IX вв. (из эпохи монофелитства и иконоборства): преп. Максима, Феофана Сигрианского, Платона, Феодора и Николая Студитов, Феофана и Федора Начертанных, Никиты Мидикийского, Феофилакта Никомидийского, Синкелла и Макария Пеликитского. Наконец мученичества пострадавших при иконоборстве: мучч. Константинопольских, Феодосии, Стефана Нового и Андрея ν Кρσει. В третью группу следует отнести жития святых из круга высшего византийского общества, дающие ценный материал для характеристики его быта и нравов. Любопытнейшие подробности из жизни знатных девушек IX века сообщают жития императриц: Феодоры, восстановительницы иконопочитания, и Феофано, одной из супруг императора Льва VI. Для понимания экзальтированного благочестия знатных византиек V столетия, имеют большое значение жития преп. Мелании Младшей, Евсевии или Ксении Миласской, Евпраксии Фиваидской и Олимпиады диакониссы. Деятельную религиозность, церковное строительство и широкую филантропию византийских аристократов V и VI вв. рисуют жития преп. Маркиона эконома и Самсона Ксенодоха, редакция Г. сказания об Аморийских мучч. важна своим подробным описанием учебной, придворной и военной карьеры знатного юноши – Каллиста. Наконец, эпитафии-панегирики IV в., принадлежавшие перу великих церковных ораторов эпохи, дают возможность нарисовать обще-византийский идеал семейных, общественных, религиозно-нравственных добродетелей выдающихся по социальному положению лиц. Сюда относятся надгробные слова Григория Богослова своему отцу Григорию Низианзину, брату Кесарию, сестре Горгонии и святителю Григорию Нисскому , панегирики Григория Нисского Макрине, сестре Василия Великого и Мелетию Антиохийскому , похвалы Иоанна Златоуста свв. Евстафию и Филогонию Антиохийским. |
| Как было уже сказано в главе об истории праздника Рождества Христова, начало праздника Богоявления относится ко временам Апостольским. О нем упоминается и в «Постановлениях Апостольских», где говорится: «Богоявления праздник да празднуют, понеже в тот день бысть явление Христова Божества, свидетельствовавшу Его Отцу в Крещении и Утешителю Святому Духу, в виде голубине, показавшу предстоящим свидетельствованного» (кн. 5, гл. 42; кн. 8, гл. 33). Во II веке на празднование Крещения Господня и совершаемое перед этим праздником ночное бдение указывает учитель Церкви, пресвитер Климент Александрийский. В III веке о событии Богоявления упоминают в своих беседах священномученик Ипполит Римский и святитель Григорий Неокесарийский . Святые Отцы Церкви IV века: Григорий Богослов , Григорий Нисский, Амвросий Медиоланский , Иоанн Златоуст , блаженный Августин и многие другие – оставили нам свои поучения, произнесенные ими в праздник Богоявления. В V веке святитель Анатолий, архиепископ Константинопольский, в VII веке святители Андрей Иерусалимский и Софроний Иерусалимский , в VIII веке святые Косма Маиумский , Иоанн Дамаскин и Герман, патриарх Константинопольский, в IX веке святой Иосиф Студит, а также песнотворцы Феофан и Византии – составили многие песнопения на праздник Крещения Христова, до сих пор воспеваемые Церковью в день праздника. В установлении даты празднования Крещения Господня между Восточной и Западной Церквами не было разногласий, подобных тем, какие были относительно Рождества Христова, – на Востоке и Западе праздник с одинаковой торжественностью всегда праздновался 6 января. Итак, до IV века Крещение и Рождество Христово праздновались повсеместно 6 января. Разделение праздников и перенесение даты празднования Рождества Христова на 25 декабря произошло в IV веке. Древняя Церковь 6 января кроме указанных событий воспоминала и другие, в которых отобразилось Божественное достоинство и посланничество Иисуса Христа, как при рождении Его, так и при выходе Его на проповедь после Крещения. Это, во-первых – поклонение волхвов как откровение языческому миру о пришествии Иисуса Христа, чудесно совершившееся посредством звезды. От этого воспоминания и самый праздник Крещения в Западной Церкви получил название «праздника трех царей». В Восточной Церкви событие это, хотя и воспоминалось в богослужении праздника, но ничем в характере праздника не выразилось. Во-вторых, это явление Божественной силы Иисуса Христа в первом чуде Его на браке в Кане Галилейской. В-третьих, чудесное насыщение Иисусом Христом пяти тысяч человек. ПРЕДПРАЗДНСТВО ПРОСВЕЩЕНИЯ (с 2/15 по 5/18 января) |
| 211 Транос (τρανς) знач. острый, проницательный, а в позднейшем языке – великий. В том и другом значении прозвание это весьма приличествует великому святителю. 215 Turcogr. Annot. in lib. 2. p. 211–212. Μελετ. 6. 401. Митрофан погребен в построенном им монастыре Святой Троицы на о. Халке. 217 Будто Иеремия вел переписку с папою и европейскими государями, обращал в христианство янычар и турецких женщин. Oriens Christ. t. 1. p. 327. 227 К сожалению, Иеремия встретил здесь сильнейшие препятствия своим стараниям и усилиям исправить в западно-русской церкви беспорядки и остановить иезуитов, действовавших в пользу унии, так что эти старания и усилия его оказывались безуспешными и даже производили следствия, совершенно противоположные намерениям патриарха. См. Литовская церков. уния. М. Кояловича, стр. 58 и след. 1859. 231 См. в Имп. публ. библ. рукописный сборник постановлений под 1116 ст. 2-ю: Деяние константинопольского собора 1593 года. 234 Сведении о составе константинопольского патриархата после падения Константинополя сообщают Т. Смит и П. Рико, – первый в письме своем «De Eccl. gr. stalu bodierno», где помещен каталог митрополии и епископств, подчиненных константинопольскому патриархату (стр. 60–65), второй – в соч. Hist. de l " Eglise gr. етс. в 3-й главе. Оба эти каталога почти сходны между собою; последний имеет преимущество пред первым в отношении имен епархий и порядка их, что здесь точнее. Каталога Рико и мы держались, дополняя его иногда из Крузия и др. писателей. 235 В таком порядке и такие епископии у Крузия (lib. 4. р. 292 примеч. 287); у Смита и Рико вм. Афир и Паний стоит Каллиополь; но мы предпочли свидетельство первого, как ближайшего ко времени нами описываемому, и основывавшегося на достоверном свидетельстве: sic а Gerlachio didici (–там же). 236 D. Chytr. р. 2. Breiar. in Chron. Ph. Cypr. p. 504; Turcogr. 1. 4. p. 327. О рендинском епископстве упоминается в замеч. Крузия на 2 кн. Turcogr. стр. 204; здесь говорится, что епископство это в конце 16 ст. возведено на степень митрополии навпактской; митрополит имел титул экзарха Анатолии и управляющего Анкирою за отсутствием ее митрополита. |
| Если мы со смирением будем идти по этому пути, Господь «засчитывает» нам и эту рассеянную молитву. Только со своей стороны мы должны приложить все усилия. Так говорят оптинские старцы Амвросий и Анатолий. Новоначальному нечего и думать о молитве без парения мыслей. В борьбе за Царство Божие первое место принадлежит не добродетели, а молитве. К чему стремится человек? Он ищет соединения с Богом. А если так, значит, в основу всего надо положить молитву. Марк Подвижник говорит, что невозможно нам восстановить в себе образ Божий иначе, как только благодатию Божиею и верою, когда человек с великим смиренномудрием пребывает умом в непрестанной молитве. Мы, русские, – широкие, порывистые натуры, без выдержки, готовые на многое под влиянием минуты. И нам надо понять: в молитве необходим упорный труд. Беседа вторая Святые отцы наставляют нас: если ты молишься только тогда, когда встал на молитву, то ты совсем не молишься. Пребывать и соединяться с Богом мы должны непрестанно: «Непрестанно молитеся» ( 1Сол.5:17 ), – говорит апостол. И святитель Григорий Палама увещевает нас относить эту заповедь не только к монахам, но и ко всякому христианину. «Пусть никто не думает, братия мои христиане, будто одни лица священного сана и монахи долг имеют непрестанно и всегда молиться, а не миряне. Нет, нет; все мы, христиане, имеем долг всегда пребывать в молитве. Ибо смотрите, что Святейший Патриарх Константинопольский Филофей пишет в житии святого Григория Солунского: Имел святитель сей друга возлюбленного, Иова по имени, человека простейшего, но многодобродетельного, с коим беседуя однажды, владыка сказал о молитве, что всякому вообще христианину надлежит подвизаться в молитве всегда и молиться непрестанно, как заповедует апостол Павел вообще всем христианам: «Непрестанно молитеся» ( 1Сол.5:17 ), – и как говорит о себе пророк Давид, при всем том, что был царь и имел попечение о всем царстве своем: «предзрех Господа предо мною выну» ( Пс.15:8 ), т.е. всегда мысленно зрю Господа предо мною в молитве моей. И Григорий Богослов учит всех христиан и говорит им, что чаще надлежит поминать в молитве имя Божие, чем вдыхать воздух. Говоря это и многое другое другу своему Иову, святитель прибавил еще, что, повинуясь заповеданиям святых, нам надлежит не только самим молиться всегда, но и других всех учить тому же, всех вообще: и монахов, и мирян, и мудрых, и простых, и мужей, и жен, и детей, и побуждать их молиться непрестанно. |
| Замешанных в иконоборческой смуте епископов разделили на три категории. Епископы первой категории были, по всей видимости, так мало замешаны в иконоборчестве, что принятие их не столкнулось ни с какими затруднениями. Они лишь принесли свое искреннее раскаяние, исповедовали православную веру и немедленно были приняты в общение. Принятие второй категории обсуждалось довольно долго. Было проведено тщательное расследование. В конце концов Собор пришел к следующему мнению: Иконоборцев-епископов, которые не были “учителями ереси” в строгом смысле, принять в общение в их сане ввиду их раскаяния; если же их обращение в Православие — обман, то да судит их Бог. Монашествующие выразили свое согласие с этим судом Собора. Патриарх сделал все возможное, чтобы достичь сознательного консенсуса по этому вопросу. Было указано, что имеются прецеденты принятия в общение в епископском сане таких влиятельных еретиков, как Маркелл Анкирский, Ювеналий Иерусалимский, Фалласий Кесарийский, Евсевий Анкирский, Евстафий Виритский и др. — на Халкидонском соборе; что признана была действительной и хиротония, полученная от еретиков: святитель Мелетий Антиохийский — от ариан, святитель Кирилл Иерусалимский — от Акакия Кесарийского и Патрофила Скифопольского, святитель Анатолий Константинопольский — от Диоскора, Иоанн Иерусалимский — от севириан, большинство отцов VI Вселенского собора — от монофелитов. Монашествующие удовлетворились объяснением патриарха. Собор признал вопрос о принятии рукоположенных еретиками достаточно разъясненным; епископам предложили принести покаяние и зачитать свои исповедения веры, и наконец, 28 (29) сентября состоялось их принятие в общение. К третьей категории принадлежал лишь митрополит неокесарийский Григорий, в свое время бывший одним из отцов копронимовского Собора 754 г., упорнее остальных державшийся иконоборческих взглядов. Но, по его словам, согласие настоящего Вселенского собора произвело на него такое впечатление, что он полностью чистосердечно раскаялся и просил у Собора прощения за свои предшествующие заблуждения. |
| Губкин. Кафедральный собор Спаса Преображения. Преображенский собор Добавить фотографии Преображенский собор - второй по величине после храма Христа Спасителя. Заложен 18 октября 1992 г. Освящен 29 сентября 1996 г. Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Алексием II. Илга Гондарева 7 января 2011 Карта и ближайшие объекты Добавить статью Вторым по величине в России после храма Христа Спасителя является кафедральный Спасо-Преображенский собор. Он построен по проекту архитектора В.А. Смурова и инженера Е.И. Ивлевой в период 1993-1996 годы. Пятипрестольный Спасо-Преображенский кафедральный собор освящен Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Алексием II 29 сентября 1996 года. Интерьер собора украшен настенной росписью на библейские темы. В 1997 году открыта воскресная школа для 100 учащихся. Святыней храма является икона «Помощь в родах». Она освящена в XVII веке в Новгороде. В начале XX века икона была утеряна, a затем чудесным образом обретена и перенесена в Спасо-Преображенском соборе. Спасо-Преображенский собор строился с января 1993 г. до августа 1996 г. В создании ансамбля Спасо-Преображенского собора приняли участие российские, украинские, белорусские, чешские и греческие специалисты. 26 сентября 1996 г. Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II совершил освящение собора. Спасо-Преображенский собор – пятипрестольный. Главный алтарь Спаса Преображения, два придела – во имя священномученика Онуфрия, архиепископа Старооскольского, и в честь Песчанской иконы Божией Матери (в верхнем храме), придел во имя Всех Святых, в земле Российской просиявших (в крестильном храме), и алтарь во имя святителя Анатолия, Патриарха Константинопольского (в нижнем храме). Для колокольни собора голландской королевской фирмой «Петит и Фритцен» изготовлены 11 колоколов, самый большой из которых весит 6,2 т, самый маленький – 10 кг. Слева от главного алтаря находится особо почитаемая икона Божией Матери «Помощь в родах». Она освящена в Новгороде в XVII в. Каждую пятницу перед этой иконой совершается водосвятный молебен, испрашивается заступничество Божией Матери. О полученной помощи свидетельствуют многочисленные ювелирные украшения, принесенные в знак благодарности. В храме имеется икона с частицей мощей святителя Иоасафа, епископа Белгородского. Также в соборе в 2014 г. появился ковчег с частицами мощей святителя Иоасафа, епископа Белгородского, Кипрских святых, святителя Митрофана Воронежского, святителя Тихона Задонского, святителя Никодима, епископа Белгородского, великомученика Пантелеимона Целителя, преподобного Иова Почаевского, преподобного Амфилохия Почаевского. |
|
|
