Константинопольский епископ, уже по самому местожительству в столичном городе и своей близости к царствующему дому, получал особое значение в глазах областного епископата. К тому же на епископскую кафедру в столице и епископы фракийской области избирали из своей среды лишь наиболее даровитых, энергичных, благочестивых по жизни и потому наиболее авторитетных. Уже с самого основания новой столицы ее епископ был объявлен первым епископом области. Второй вселенский собор, бывший в 381 году по Р. X., при императоре Феодосии Великом, почтил его высокою честью, указав ему второе место в иерархии вселенской церкви Христовой. 3-е правило его гласит: „Константинопольский епископ да имеет преимущество чести по римском епископе, потому что град оный (т. е., Константинополь) есть Новый Рим“. После этого константинопольские епископы уже перестают быть областными епископами Фракии, а начинают пользоваться правами архиепископскими или патриаршими; их власти подчиняются все епископы диоцеза, и в том числе фракийские митрополиты. Правда, титул патриарха в соборных канонах встречается только однажды, именно в 15-м правиле константинопольского двукратного собора, „бывшего в 861 году; но это не значит того, что патр и аршество появилось в церкви Христовой только в IX веке. Уже в соборных актах пятого вселенского собора, бывшего при императоре Юстиниане, в 553 г., Евтихий везде именуется „святейшим патриархом царствующего града Константинополя, Нового Рима». После второго вселенского собора константинопольские святители, как и святители римские, одинаково именуются архиепископами. На всех деяниях четвертого вселенского (Халкидонского) собора неизменно стоят одни и те же подписи: „Лев, святейший архиепископ древнего Рима, Анатолий, святейший архиепископ главного Константинополя, Нового Рима, Диоскор , архиепископ великого города Александрии»; все остальные члены собора именовали себя просто епископами. Впрочем, и до сего времени вселенские патриархи не перестают именовать себя „архиепископами“ Константинополя.

http://azbyka.ru/otechnik/Timofej_Butkev...

Над сценами обычно помещаются тексты, содержащие сведения о Соборе. Согласно Ерминии Дионисия Фурноаграфиота, Соборы пишутся так: I Вселенский Собор - «Среди храмины под осенением Св. Духа, сидят: Царь Константин на престоле, по обе стороны его святители в архиерейском облачении - Александр, патриарх Александрийский, Евстафий Антиохийский, Макарий Иерусалимский, св. Пафнутий Исповедник, св. Иаков Низибийский [Нисибинский], св. Павел Неокесарийский и другие святители и отцы. Пред ними стоят изумленный философ и св. Спиридон Тримифунтский, одну руку простерший к нему, а другою сжимающий черепицу, из которой выходят огонь и вода; и первый стремится вверх, а вторая по перстам святого стекает на пол. Тут же стоят Арий в священническом облачении и пред ним святитель Николай, грозный и встревоженный. Единомышленники Ария сидят ниже всех. В стороне сидит св. Афанасий диакон, молодой, безбородый и пишет: Верую во единаго Бога до слов: и в Духа Святаго»; II Вселенский Собор - «... царь Феодосий Великий на престоле и по обе стороны его святые - Тимофей Александрийский, Мелетий Антиохийский, Кирилл Иерусалимский, Григорий Богослов, патриарх Константинопольский, который пишет: и в Духа Святаго (до конца), и другие святители и отцы. Еретики же македониане сидят особо и разговаривают между собою»; III Вселенский Собор - «... царь Феодосий младший на престоле, юный, с бородою едва показавшеюся, и по обе стороны - святой Кирилл Александрийский, Ювеналий Иерусалимский и другие святители и отцы. Пред ними стоят Несторий пожилой в архиерейской одежде и единомышленные с ним еретики»; IV Вселенский Собор - «... царь Маркиан, старец, на престоле, окруженный сановниками, имеющими на главах златочервленные повязки (скиадии) и по обе стороны его - святой Анатолий, патриарх Константинопольский, Максим Антиохийский, Ювеналий Иерусалимский, епископы Пасхазиан [Пасхазин] и Луцензий [Луценций] и пресвитер Вонифатий [Бонифаций] - поверенные местоблюстители Льва, папы римского, и другие святители и отцы.

http://pravenc.ru/text/155488.html

Архимандрит Виссарион (Комзиас): Открытие русского православного прихода в Анталье — это большой прорыв в отношениях как между Константинопольским и Московским Патриархатами, так и между Москвой и Анкарой 29 декабря 2010 г. 16:00 В интервью порталу «Православие и мир», опубликованном в декабре 2010 года, великий иерокирикс Константинопольского Патриархата архимандрит Виссарион (Комзиас) рассказал о жизни окормляемого им русского прихода святого Алипия Столпника в Анталье. Говоря о положения Православия в современной Турции, отец Виссарион отметил, что в последнее время в стране происходят большие перемены. «Десять лет назад мы получили возможность совершать службы в храме святителя Николая Чудотворца в Мирах Ликийских, был построен " Сад Религий " , в этом году впервые после изгнания греков из Анатолии Святейший Патриарх Варфоломей  отслужил Литургию в Сумельском монастыре». По мнению архимандрита Виссариона, турецкое руководство стремится к укреплению межнационального и межрелигиозного мира в стране. «Открытие русского православного прихода в Анталье на канонической территории Константинопольского Патриархата — это большой прорыв и в отношениях между Церквами-сестрами, и в отношениях между Москвой и Анкарой», — подчеркнул священнослужитель. В 2006 году были собраны и переданы Святейшему Патриарху Константинопольскому Варфоломею более 300 подписей под обращением с просьбой открыть в Анталье русский православный храм. Данная тема обсуждалась, в частности, на встрече Патриарха Варфоломея и приснопамятного Патриарха Алексия II в Стамбуле в 2007 году. Большую роль в положительном решении вопроса сыграл Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл (тогда председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата). Первое богослужение для русскоязычной общины было совершено в 2009 году в православной церкви в «Саду Религий» в Белеке, а в 2010 году был открыт храм святого Алипия. Божественная литургия в Алипиевском храме совершается регулярно (один раз в месяц) на церковнославянском языке. Каменное здание храма с треугольной крышей было сооружено в 1841 году. К нему прилегает небольшой дворик с рядом хозяйственных построек. Как это принято на Востоке, храм как бы является стеной квартала, и заходить в него надо через специальные ворота. В настоящее время в церкви идут ремонтные работы: возводят хоры, штукатурят стены.

http://patriarchia.ru/db/text/1371602.ht...

   «Руку твою, прикоснувшуюся пречистому верху Владычню, с неюже и перстом Того нам показал еси, воздежи (простри молитвенно) о нас к Нему, Крестителю, яко дерзновение имея много: ибо болий пророков всех от Него свидетельствован еси. Очи же твои паки, Всесвятаго Духа видевшия, яко в виде голубя сошедша, воздвигни к Нему, Крестителю, и милостива нам соделай: и прииди, стани с нами, запечатаяй пение и предначинаяй торжество». ИСТОРИЯ ПРАЗДНИКА    Как было уже сказано в главе об истории праздника Рождества Христова, начало праздника Богоявления относится ко временам Апостольским. О нем упоминается и в «Постановлениях Апостольских», где говорится: «Богоявления праздник да празднуют, понеже в тот день бысть явление Христова Божества, свидетельствовавшу Его Отцу в Крещении и Утешителю Святому Духу, в виде голубине, показавшу предстоящим свидетельствованного» (кн. 5, гл. 42; кн. 8, гл. 33). Во II веке на празднование Крещения Господня и совершаемое перед этим праздником ночное бдение указывает учитель Церкви, пресвитер Климент Александрийский. В III веке о событии Богоявления упоминают в своих беседах священномученик Ипполит Римский и святитель Григорий Неокесарийский. Святые Отцы Церкви IV века: Григорий Богослов, Григорий Нисский, Амвросий Медиоланский, Иоанн Златоуст, блаженный Августин и многие другие — оставили нам свои поучения, произнесенные ими в праздник Богоявления. В V веке святитель Анатолий, архиепископ Константинопольский, в VII веке святители Андрей Иерусалимский и Софроний Иерусалимский, в VIII веке святые Косма Маиумский, Иоанн Дамаскин и Герман, патриарх Константинопольский, в IX веке святой Иосиф Студит, а также песнотворцы Феофан и Византии — составили многие песнопения на праздник Крещения Христова, до сих пор воспеваемые Церковью в день праздника.    В установлении даты празднования Крещения Господня между Восточной и Западной Церквами не было разногласий, подобных тем, какие были относительно Рождества Христова, — на Востоке и Западе праздник с одинаковой торжественностью всегда праздновался 6 января.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3046...

Итак в 8 день ноября православная Церковь ежегодно празднует святому Архистратигу Михаилу и купно прочим бесплотным силам, созерцающим и прославляющим непостижимое величие Пресвятой Троицы и охраняющим Церковь воинствующую, между коими Архистратиг Михаил есть и первый хвалитель Бога, и первый хранитель человеков ( Дан.10:13 . Апок.12:7 ). Посему осьмый день ноября в просторечии по преимуществу называется Михайлов день, а православная Церковь называет этот день Собором св. Архистратига Михаила и прочих сил бесплотных, подражая в этом наименовании небесному собору Ангелов, неумолчно песнословящих Господа. «Сему и мы последующе, говорит Пролог, вси восхвалим сей праздник великого Божия Архангела Михаила и с ним всех Ангелов Господних, посылаемых от Него на службу св. угодникам Его и всем верным, благая от него просящим. Того ради собора день сей собор святого Архангела Михаила нарицается». Установление церковного Собора в честь небесного собора св. Ангелов относится к древним временам Христианства. Ранее IV века и особенно в этом веке в честь Архангела Михаила воздвигаемы были храмы, в коих совершалось в честь его Богослужение и празднование, напр. в Хонах и в главнейших городах Востока – в Никомидии, Антиохии и Византии, и некоторые места, ознаменованные явлением Архангела Михаила, назывались по имени его. Установление настоящего праздника в честь св. Архангела Михаила и прочих бесплотных сил приписывается иными Сильвестру – епископу Римскому IV века, а другими – Александрийскому патриарху Александру, также IV века. Отсюда видно, что празднование Ангелам-хранителям было уже в IV веке в разных местах, и свидетельствует об общем благоговении древних христиан к Ангелам – славителям Господа и невидимым хранителям немощного человека. В V веке Анатолийпатриарх Константинопольский, в VIII Иоанн Дамаскин , в IX Георгий Никомидийский , Студит, Византий и также Арсений Константинопольский, Киприан и Ефрем Карийский написали многие священные песни на день Собора в честь св. Архистратига Михаила и прочих бесплотных сил.

http://azbyka.ru/otechnik/Filaret_Cherni...

Если мы со смирением будем идти по этому пути, Господь «засчитывает» нам и эту рассеянную молитву. Только со своей стороны мы должны приложить все усилия. Так говорят оптинские старцы Амвросий и Анатолий. Новоначальному нечего и думать о молитве без парения мыслей. В борьбе за Царство Божие первое место принадлежит не добродетели, а молитве. К чему стремится человек? Он ищет соединения с Богом. А если так, значит, в основу всего надо положить молитву. Марк Подвижник говорит, что «невозможно [нам] восстановить в себе образ Божий иначе, как только благодатию Божиего и верою, когда человек с великим смиренномудрием пребывает умом в непрестанной молитве» 430 . Мы, русские, широкие, порывистые натуры, без выдержки, готовые на многое под влиянием минуты. И нам надо понять: в молитве необходим упорный труд. Аминь. О молитве (беседа вторая) Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! Святые отцы наставляют нас: если ты молишься только тогда, когда встал на молитву, то ты совсем не молишься. Пребывать и соединяться с Богом мы должны непрестанно. Непрестанно молитеся ( 1Фес. 5:17 ), – говорит апостол. И святитель Григорий Палама увещевает нас относить эту заповедь не только к монахам, но и ко всякому христианину. «Пусть никто не думает, братия мои христиане, будто одни лица священного сана и монахи долг имеют непрестанно и всегда молиться, а не и миряне. Нет, нет; все мы, христиане, имеем долг всегда пребывать в молитве. Ибо смотрите, что святейший Патриарх Константинопольский Филофей пишет в житии святого Григория Солунского: «Имел святитель сей друга возлюбленного, Иова по имени, человека простейшего, но многодобродетельного, с коим беседуя однажды, владыка сказал о молитве, что всякому вообще христианину надлежит подвизаться в молитве всегда и молиться непрестанно, как заповедует апостол Павел воообще всем христианам: Непрестанно молитеся ( 1Фес. 5:17 ), – и как говорит о себе пророк Давид, при всём том, что был царь и имел попечение о всём царстве своём: предзрех Господа предо мною выну ( Пс. 15:8 ), то есть всегда мысленно зрю Господа предо мною в молитве моей. И Григорий Богослов учит всех христиан и говорит им, что чаще надлежит поминать в молитве имя Божие, чем вдыхать воздух. Говоря это и многое другое другу своему Иову, святитель прибавил ещё, что, повинуясь заповеданиям святых, нам надлежит не только самим молиться всегда, но и других всех учить тому же, всех вообще: и монахов, и мирян, и мудрых, и простых, и мужей, и жён, и детей, и побуждать их молиться непрестанно.

http://azbyka.ru/otechnik/Sergij_Mechev/...

Закрыть itemscope itemtype="" > Константинополя больше нет? 27.10.2018 1912 26 октября в Москве состоялась конференция на тему: «Православное учение о Церкви и вызовы современности», организованная Аналитическим центром святителя Василия Великого. Среди целей мероприятия – обсуждение проблем, связанных с искажениями православной экклезиологии в современном богословии, канонические преступления Константинопольского Патриархата и пути их решения. С докладами и сообщениями на конференции выступили: диакон Илья Маслов, старший аналитик Аналитического центра святителя Василия Великого, религиовед ; Афанасий Георгиевич Зоитакис, доцент кафедры истории Церкви исторического факультета МГУ им. М.В. Ломоносова, канд. ист. наук; протоиерей Максим Колесник, настоятель храма Новомучеников и исповедников Домодедовских (г. Домодедово); Вардан Эрнестович Багдасарян, декан факультета истории и политологии Московского государственного областного университета, д-р истор. наук; протоиерей Всеволод Чаплин, настоятель храма преподобного Феодора Студита у Никитских ворот (г. Москва ), кандидат богословия; Георгий Тодоров (Болгария), православный учёный, публицист; Илья Сергеевич Вевюрко, доцент богословского факультета ПСТГУ, старший преподаватель философского факультета МГУ им. М. В. Ломоносова, канд. филос. наук; Анатолий Дмитриевич Степанов, главный редактор Информационно-аналитической службы «Русская народная линия»; Пётр Алексеевич Пашков, катехизатор храма Живоначальной Троицы, переводчик; протодиакон Владимир Василик, доцент исторического факультета Санкт-Петербургского государственного университета, член Синодальной богослужебной комиссии, д-р истор. наук; Михаил Владимирович Бочаров, алтарник Богородицерождественского храма г. Королёва Московской епархии РПЦ, аспирант МПИ св. Иоанна Богослова; Владимир Петрович Семенко, главный редактор информационно-аналитического портала о религии «Аминь. SU»; Кирилл Александрович Фролов, заведующий отделом по взаимодействию с Русской Православной Церковью Института стран СНГ; Евгений Олегович Иванов, научный руководитель Аналитического центра святителя Василия Великого, канд. полит. наук.

http://ruskline.ru/video/2018/oktyabr/27...

25. Среда. Свт. Григория Богослова, архиеп. Константинопольского. Сщмч. Владимира, митр. Киевского. Иконы Божией Матери, именуемой «Утоли моя печали». Свт. Моисея, архиеп. Новгородского. Сщмч. Петра, архиеп. Воронежского . Прп. Анатолия Оптинского, Старшего . Совершается полиелейная или бденная служба свт. Григория Богослова (А) . Приводим также схему соединения службы в честь иконы Божией Матери, именуемой «Утоли моя печали», со службой свт. Григория Богослова (Б) . Примечание. Типикон не предусматривает совершения двух бденных или полиелейных служб, и в нем нет уставной главы, которая излагала бы подобное соединение. В старинных же русских монастырских Обиходниках и в соборных Чиновниках (местные Уставы) встречается указание на соединение служб Богородицы и полиелейного святого. Так, в Чиновнике Новгородского Софийского собора изложены указания по соединению служб Покрова Пресвятой Богородицы и прп. Саввы Вишерского, который относился в Новгороде к полиелейным святым . Схема соединения службы свт. Григория Богослова со службой в честь иконы Божией Матери, именуемой «Утоли моя печали», приводится с учетом этих указаний. Данным уставом можно руководствоваться и при соединении службы в честь иконы Божией Матери, именуемой «Утоли моя печали», со службой сщмч. Владимира, митр. Киевского. Приводим также порядок совершения полиелейной службы свт. Григория Богослова в соединении со славословной службой сщмч. Владимира, митр. Киевского (В) , и порядок совершения полиелейной службы сщмч. Владимира, митр. Киевского (Г) . А. На великой вечерне «Блажен муж» – 1-й антифон. На «Господи, воззвах» стихиры святителя, глас 1-й и глас 2-й – 8 (первая и четвертая стихира – дважды) . «Слава» – святителя, глас 8-й: «Бодрый язык твой...», «И ныне» – догматик, глас тот же: «Царь Небесный...». Вход. Прокимен дня. Паримии святителя – 3. На литии стихира храма и стихиры святителя, глас 4-й. «Слава» – святителя, глас тот же: «Божественными деяньми...», «И ныне» – Богородичен воскресный, глас тот же: «Призри на моления...».

http://patriarchia.ru/bu/2024-02-07/

Мучеников Исаакия, Аполлоса и Кодрата (303). Святителя Максимиана, патриарха Константинопольскаго (434). 22. Преподобнаго Феодора Сикеота, епископа Анастасиупольскаго (613). Благовернаго князя Всеволода, во святом крещении Гавриила, Псковскаго (перенесение мощей, 1834). Апостолов Нафанаила, Луки и Климента (I). Преподобнаго Виталия (VI–VII). 23. Святаго славнаго великомученика, победоносца и чудотворца Георгия (303). Мученицы царицы Александры (303). Мучеников Анатолия и Протолеона (303). 24. Святаго мученика Саввы Стратилата и с ним 70 воинов (272). Преподобнаго Саввы Печерскаго, в Ближних пещерах (XIII). Преподобнаго Алексия, затворника Печерскаго, в Ближних пещерах (XIII). Мучеников Пасикрата и Валентина (228). Мучеников Евсевия, Неона, Леонтия, Лонгина и иных (303). Преподобнаго Фомы юродиваго (VI). Преподобныя Елисаветы чудотворицы (VI–VIII). Иконы Божия Матери Молченския (1405). 25. Святаго апостола и евангелиста Марка (I). Преподобнаго Сильвестра Обнорскаго (1379). Иконы Божия Матери Цареградския (1071). 26. Священномученика Василия, епископа Амасийскаго (ок. 322). Святителя Стефана Великопермскаго (1396). Праведныя Глафиры девы (322). Преподобнаго Иоанникия Девиченскаго (XIII) (серб.). 27. Святаго апостола и священномученика Симеона, сродника Господня (107). Преподобнаго Стефана, игумена Печерскаго, епископа Владимиро-Волынскаго (1094). Праведнаго Евлогия странноприимца (IV). 28. Святых апостолов Иасона и Сосипатра, Керкиры девы и иных с ними пострадавших (I). Мучеников Дады, Максима и Квинтилиана (286). Святителя Кирилла, епископа Туровскаго (1183). Мучеников Саторния, Иакисхола, Фавстиана, Ианнуария, Марсалия, Евфрасия, Маммия, Зинона, Евсевия, Неона и Виталия (I). 29. Святых 9-ти мучеников Кизических: Феогнида, Руфа, Антипатра, Феостиха, Артемы, Магна, Феодота, Фавмасия и Филимона (III). Преподобнаго Мемнона чудотворца. Мучеников Диодора и Родопиана диакона (III–IV). Святителя Василия, епископа Захолмскаго (XVI) (серб.). Мученика Иоанна Валаха (румын.). 30.Святаго апостола Иакова Зеведеева, брата святаго Иоанна Богослова (44).

http://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_B...

ст. Монофизитство ). Борьба за утверждение в этих регионах правосл. вероисповедания и формирование иерархии, лояльной к Халкидону, тянулась неск. десятилетий и завершилась лишь компромиссом. В ходе ее в КПЦ впервые проявилась практика вмешательства в дела др. Восточных Церквей, что может рассматриваться как практически неизбежное следствие близости К-польского престола к визант. имп. двору. В 457 г. патриарх свт. Анатолий (449-458) получил от имп. Льва (457-474) распоряжение созвать Синод для разбора дела об убийстве в Александрии правосл. патриарха сщмч. Протерия (451-457) и о вступлении на Александрийский престол патриарха-монофизита Тимофея II Элура (457-460). Синод постановил низложить Элура, однако реализации этого решения удалось добиться лишь через неск. лет благодаря усилиям патриарха Геннадия I К-польского (458-471). В это же время КПЦ активно поддерживала сторонников халкидонского правосл. вероисповедания в Антиохийской Церкви. Ок. 479 г. патриарх Акакий К-польский (472-489) лично поставил на Антиохийскую кафедру правосл. патриарха Календиона . При патриархе Акакии и имп. Зиноне (474-491) начался поворот к компромиссной политике в отношении монофизитов, вызванный тяжелыми конфликтами, расколами и кровавыми столкновениями среди христиан на Ближ. Востоке. Во время краткого правления имп. Василиска (475-476) патриарх Акакий отказался присоединиться к его радикальным антихалкидонским мерам. Василиск же наряду с проч. решениями по отмене Халкидонского Собора предполагал лишить Патриархию КПЦ и ее высокого статуса, установленного 28-м соборным правилом. Непримиримая позиция патриарха Акакия в этом вопросе способствовала свержению Василиска и возвращению на престол имп. Зинона в 476 г. Собор вселенских учителей и святителей Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Златоуста. Икона. Нач. XVI в. (частное собрание) Собор вселенских учителей и святителей Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Златоуста. Икона. Нач. XVI в. (частное собрание) В 482 г. Акакий разработал «Энотикон» - документ, призванный примирить сторонников и противников Халкидонского Собора, изданный от имени имп.

http://pravenc.ru/text/2057124.html

   001    002    003   004     005    006    007    008    009    010