| 83 В дальнейшем эта мысль вылилась в учение о монастыре в миру – «задаче нашей церковной эпохи», как считал о. Валентин. Ср. указанный им первоисточник: «Мы должны искать пустынножительства не только в каких-либо местах, но и в самом произволении, и прежде всего другого – душу свою вести в самую необитаемую пустыню» (Иоанн Златоуст, свт. Полное собр. соч.: В 12 т. M., 1991. Т. 1. Кн. 1. О сокрушении. Слово 2. § 3). 84 Джеймс Уильям (1842–1910) – американский философ и психолог; в кн. «Многообразие религиозного опыта» (M., 1910) критиковал использовавшуюся при исследованиях религии научную методологию и физиологические объяснения религиозных переживаний, назвав подобный подход «медицинским материализмом». 86 Амвросий (Гудко; 1867–1918), сщмч. – еп. Сарапульский, викарий Вятской епархии (1914), в 1916 получил от петроградского черносотенного общества благодарность «за грозное слово по отношению к евреям и еврействующим», уволен на покой 18 марта 1917. 87 МГ. 1917. 2 мая. 100. С. 2. Подпись: Далёкий Друг. В течение четверти века, с первых публицистических выступлений до последней ссылки, Свенцицкий последовательно обличал религиозную неправду самодержавия, не изменил своих взглядов и будучи священником, как явствует из статей 1919 и допросов в 1920-х. В данном случае имя императора служит наиболее доступным для тогдашних читателей символом неограниченной законами власти и пренебрежения к личности, т. е. произвола и вседозволенности – самодержавия толпы. Ср.: «Народ наш долго жил в порабощении, и его не трудно было соблазнить жаждой власти – льстиво поклонившись, как самодержцу. И народ... возомнил себя царём. И народ согрешил. И бесы схватили народную душу» ( Валентин Свенцицкий , прот. Диалоги. Проповеди, статьи, письма. M., 2010. С. 442). Душевные качества Николая II Свенцицкий никогда не обсуждал, наоборот: «во мне всегда вызывало чувство протеста желание забросать его грязью в сфере чисто человеческой личной жизни» (С-І). Николай Александрович был прославлен как страстотерпец за то, что «действительно угодил Богу» сугубо в последний период жизни. |
| c) «Протеория» (10551063) Николая Андидского, позже пересмотренная Феодором Андидским – ценный источник, явно опирающийся на традицию Великой Церкви. 85 d) «Литургический комментарий» (XII в.) Псевдо- Софрония Иерусалимского , изданный фрагментами у Миня по кодексу Ottoboni Gr. 459 (XV в.) 86 e) «Изъяснение обрядов Божественной Литургии» (1350 г.) Николая Кавасилы . 87 f) «О Священной литургии» 88 и «Описание божественного храма» 89 Симеона Солунского († 1429). Мы полностью положились на упомянутое исследование Борнера в датировке, аутентичности и прочих характеристиках этих памятников. 6. Другие первоисточники Среди других источников, которые следует принять в расчет, первое место должно быть отдано богатой литургической информации, находящейся в константинопольских беседах свт. Иоанна Златоуста , на что уже обратил внимание Ван де Паверд в своем упомянутом исследовании. Кроме того, мы пользовались описанием патриаршей литургии в Святой Софии по известным трактатам X в. «О церемониях» (De caerimoniis) Константина VII Порфирородного († 959) 90 и «О службах» (De officiis) Псевдо-Кодина (ок. 13501361 гг.). 91 Также мы привлекли разнообразный патристический, исторический или канонический материал, который сочли уместным. Весьма ценным и до сих пор игнорируемым свидетельством позднего архиерейского чина являются каноны русской богослужебной реформы 16661667 гг., уложенные в присутствии восточных патриархов, участвовавшими на соборе в Москве, чтобы привести славянские книги в соответствие с греческими образцами. 92 Используемая методология В ходе нашего исследования византийских преданафоральных чинов в сравнении с параллелями из других восточных литургий мы пришли к заключению, что эти обряды распадаются на две различные категории, в настоящее время смешиваемые при совершении литургии: 1) Великий вход, или чин перенесения даров, заключается в подготовке престола и евхаристических веществ для анафоры; 2) то, что мы назвали обрядом приближения к престолу (accessus ad altare), или духовной подготовкой служителей, включает в себя обряд умовения рук, диалог «Помяни мя, брате», молитву проскомидии и позднейшие вторичные элементы. Это обрядовое различие отражено в подразделении нашего исследования. Лобзание мира, изначальное заключение литургии оглашенных и Символ веры являются позднейшими дополнениями, поэтому их нельзя подвергнуть бинарному разделению. Они будут рассмотрены отдельно. |
| Chrysost. Adv. Jud. 8. 8). Особое внимание наложению К. з. при переходе из одного помещения в другое внутри мон-ря или храма уделялось в ирл. монашеской традиции (см.: Vitae Columbani abbatis discipulorumque eius. 2. 9//MGH. Scr. Mer. Bd. 4. S. 125; епитимии за неналожение К. з. встречаются в ирл. монашеских уставах). Особое значение имело наложение К. з. перед трапезой. Как на Востоке, так и на Западе встречаются истории о чудесном спасении при угрозе отравления ядом. Иоанн Мосх говорит, что Иулиан Бострский трижды крестообразно осенил перстом чашу со словами: «Во имя Отца и Сына и Святого Духа» и, выпив тайно подмешанный яд, остался невредим ( Ioan. Mosch. Prat. spirit. 94). Св. Венедикт Нурсийский, которого также хотели отравить, «простерши руку, сделал над сосудом знамение креста, и сосуд, долго до того времени бывший в употреблении, так расселся от этого знамения, как будто бы вместо [наложения знамения] креста святой муж бросил в него камень» ( Greg. Magn. Dial. 2. 3). О благословении вод реки К. з. сообщается в Житии блж. Северина ( Eugipp. Vita Severini. 15. 3). Подробнее см. в ст. Благословение . Моление прп. Серафима Саровского. Икона. XIX в. (частное собрание) Моление прп. Серафима Саровского. Икона. XIX в. (частное собрание) Св. отцы призывали налагать К. з. для преодоления разных страстей. Свт. Иоанн Златоуст говорит так: «Обидел ли кто тебя? Огради крестным знамением грудь; вспомни все, что происходило на Кресте - и все погаснет» ( Ioan. Chrysost. In Matth. 87. 3). Блаж. Иероним Стридонский упоминал совершение К. з. при печали и скорби о покойных ( Hieron. Ep. 108. 21. 4). Однако чаще всего К. з. упоминается в качестве невидимой печати, отгоняющей диавола ( Cypr. Carth. De lapsis. 11). Один из разделов «Апостольского предания» подробно раскрывает именно этот аспект К. з. (Trad. Ap. 42). Поскольку текст сохранился в неск. версиях и, вероятно, был поврежден в процессе передачи (в лат. версии произошло удвоение материала - ср.: Trad. Ap. 38b), для его понимания обычно прибегают к методу реконструкции. |
| 154). Во 2-й - 2 миниатюры с И.: жена, протягивающая ему на палке хлеб и отворачивающаяся от него (Fol. 87), и сцена разговора И. с 3 друзьями (Fol. 12). Те же 2 сцены повторяются в Киевской Псалтири (РНБ. F 6. Л. 52, 161, 1397 г.), скопированной с Балтиморской. В Гомилиях свт. Иоанна Златоуста (Ath. Pantokr. 22. Fol. 216, XI в.) И. изображен на поле рукописи, предположительно это иллюстрация ко 2-му обращению к нему Господа. И., «препоясывающий чресла», смотрит вверх - туда, где, вероятно, находилось погрудное изображение Иисуса Христа, впосл. вырезанное. В ватиканском списке «Лествицы» прп. Иоанна Лествичника (Vat. gr. 394, кон. XI в.) И. изображен на иллюстрации к Слову 17 «О нестяжании»: он сидит на «гноище», справа к нему слетает ангел и протягивает ему мученический венец. В рукописи (Bodl. Laud. 30A, нач. или сер. XIII в.), содержащей учительные книги, книги больших пророков и др. тексты, есть 2 изображения И.: сидящего с женой и детьми (Fol. 113v) и разговаривающего с 3 друзьями (Fol. 142). В Минологии деспота Фессалоники Димитрия Палеолога (Bodl. gr. th. f. 1. Fol. 38v, 30-40-е гг. XIV в.) И. изображен на гноище вместе с женой, протягивающей ему на палке хлеб. В памятниках монументального искусства изображения И. встречаются гораздо реже. Одно из них, сохранившееся фрагментарно (И. на «гноище», жена, отворачиваясь от него, протягивает на палке еду), можно видеть на фреске Николо-Дворищенского собора в Вел. Новгороде (ок. 1118). И. на «гноище» представлен также на фресках в сев. притворе ц. Св. Софии в Трапезунде (предположительно после 1263), в нартексе ц. Успения мон-ря Грачаница в Косове (ок. 1320). На мозаике в сев. куполе нартекса мон-ря Хора (Кахрие-джами) в К-поле (ок. 1316-1321) И. изображен как пророк, благословляющий десницей свернутый свиток в левой руке; у него седые волосы и слегка курчавая борода, богатые одежды и корона на голове. В медальоне на сев. склоне зап. подпружной арки ц. Успения Пресв. Богородицы на Волотовом поле в Вел. Новгороде (1363) И. |
| К этому времени, благодаря издательской деятельности прихода, подготовившего ряд материалов о православии на тайском языке, переводу Божественной Литургии свт. Иоанна Златоуста, изданию православного молитвослова также на тайском языке, интерес к православию у местных жителей значительно увеличился. Православная община стала полноправным членом христианского сообщества страны. Большую помощь в становлении православной общины оказал прихожанин храма Гимадиден Кайкенович Альдубаев, военный атташе России в Таиланде, принявший крещение в Свято-Николаевском храме с именем Тимофей. Его заслуги в деле становления прихода были отмечены церковной наградой – Орденом св. равноап. Князя Владимира III-cmenehu 85 . За многолетнюю помощь и содействие в становлении Свято-Николаевского прихода в Бангкоке орденом св. равноап. Князя Владимира III-cmenehu был награжден прихожанин храма, гражданин Украины, Владислав Яворский. Фактически, православная община в Бангкоке давно перестала быть мононациональной. В равной степени среди прихожан храма есть граждане России, Украины, Молдовы, Франции, Австралии, Японии, США, Болгарии, Румынии, Сербии и, конечно, постоянно увеличивается количество принимающих православие местных жителей-тайцев. Это связано с врожденной тягой тайцев ко всему оригинальному, подлинному. Не случайно поэтому кальку английского слова «Orthodox» – « » и ничего не говорящего для тайцев, православные прихожане из тайцев заменили на слова « » – «данг-дем», что дословно означает «подлинная, оригинальная, настоящая, существующая с самого начала пребывающая без изменений». В начале 2008г. таиландские власти, рассмотрев многолетнюю деятельность православной общины в Таиланде, признали ее полезной, соответствующей интересам Королевства, укрепляющей нравственные и моральные устои общества 86 , 87 . В этой связи было принято решение зарегистрировать православную общину в Таиланде, как юридическое лицо в формате общественного фонда: «Orthodox Christian Church in Thailand». |
| Собеседование 35 на псалом 87 Пс.87:1 . Песнь– псалом. Сына м Корее вым. В конец. Радостная хоровая песнь. Для ответа. В на учение. Емана Израильтянина. 1. Ты уже знаешь, что сыны Кореовы были псалмопевцами. Заметь и то, что настоящее песнопение есть песнь псалма, так как соединено с пророчеством о Христе. Что касается надписания: «в конец», то другие переводчики перевели: победная песнь хором, откуда видно, что это песнопение пел не один псалмопевец, а целый хор, причем начинал один псалмопевец – Еман Израильтянин, а ему соразмерно и согласно отвечал хор. Поэтому в надписании и говорится: «Для ответа. В на учение. Емана Израильтянина. Господи, Боже спасения моего! Днем... и ночью взывал я пред Тобою. Да вой дет пред лице Твое молитва моя, приклони ухо Твое к молению моему» ( Пс.87:1–3 ). Так и каждый из нас должен день и ночь молиться пред Богом, т.е. как Ему благоугодно, если желаем, чтобы молитва дошла до Него и наши прошения имели успех, дабы и нам услышать: «услышана молитва твоя, и милостыни твои воспомянулись пред Богом» ( Деян.10:31 ). Так как весь псалом написан о Христе, то пророк (от лица Христа) справедливо назвал Бога Господом и Богом своего спасения, говоря о спасении вообще, потому что Христос считает виновником нашего спасения, которое Он усвояет Себе, как его начаток, Отца, так как по Его благоволению Сын пришел в мир и мы получили спасение. К Нему Он многократно взывал днем на горе, а ночью в Гефсимании, когда Иуда хотел предать Его, т.е. с твердою надеждою просил Отца, чтобы Он услышал Его молитву. Какую именно? «Отче Мой! если не может чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить ее, да будет воля Твоя» ( Мф.26:42 ). " Да вой дет пред лице Твое молитва моя, приклони ухо Твое к молению моему» ( Пс.87:3 ), т.е. отнесись со вниманием к моей молитве и исполни то, о чем я прошу тебя, потому что не за себя молю, а за тех, чей образ и вид принял я. «Ибо душа моя исполнилась бедствиями, и жизнь моя приблизилась ко аду» ( Пс.87:4 ). Каких зол? Человеческих, потому что я ношу грех всех людей. «И жизнь моя приблизилась ко аду», так как те, за которых я принес уплатить долг, были должниками смерти. «Я сравнялся с нисходящими в могилу, я стал, как человек беспомощный» ( Пс.87:5 ). Я, говорит, уподобился нисходящим в ров смерти. Казалось, что и я, подобно им, подлежу смерти. Однако, как показывают дальнейшие слова, было не так. |
| «Для чего, Господи, отверг аешь душу мою, отвращаешь лице Твое от меня?» ( Пс.87:15 )? Христос говорил это как принявший наше лицо, которое Бог отверг за преслушание, равно как Он отвратил и душу нашу, обвинявшую Творца в том, что причинила сама своим преступлением. Но Христос вопрошает об этом не по неведению, а чтобы показать, что после принесенного Им за всех оправдания Бог уже не отвергает нас. " Я нищ и в труда х с юности моей : поднявшись, смирил ся и изнемог...» ( Пс.87:16 ). Христос, «будучи богат, обнищал ради вас» ( 2Кор.8:9 ), и был «в трудах с юности», удаляясь в Египет, отсюда – чтобы скрыться – в Назарет Галлилейский, и подвергаясь многим другим козням. «Поднявшись, смирил ся и изнемог...». Разумей здесь воздвижение или знамений, или креста; и там и здесь Христос смирился и изнемог, будучи хулим иудеями. «Надо мною пронесся гнев Твой, устрашения Твои потрясли меня " ( Пс.87:17 ). Разумеется гнев на человечество, т.е. те наказания и угрозы, которые принял Христос, предав Себя на страдания. «Устрашения Твои потрясли меня: окружили меня, как вода, во весь день, объяли меня все вместе» ( Пс.87:17–18 ). Разумеются устрашения, высказанные против первозданного человека. Подлинно, они были велики, так как были запечатлены и ограждены приговором Божиим. Этими устрашениями Христос был смущен до такой степени, что говорил: «душа Моя скорбит смертельно» ( Мф.26:38 ). Он удручаем был, и окружаем помыслами как бы водою, почему и говорил Отцу: «душа Моя теперь возмутилась; и что Мне сказать? Отче! избавь Меня от часа сего! Но на сей час Я и пришел» ( Ин.12:27 ). «Во весь день, объяли меня все вместе». Здесь Христос упоминает о дне страданий, когда Его окружали вместе и архиереи, и старейшины, и фарисеи, и книжники, и народ иудейский. Об этом свидетельствует Матфей, повествуя, как Пилат, когда собрались все, спрашивал: «кого хотите, чтобы я отпустил вам?» ( Мф.27:17 ). «Ты удалил от меня друга и ближнего, и знае мых моих – от страданий (моих)» ( Пс.87:19 .). Разумеется Петр, который, как ученик, был другом, как это тебе известно из слов Христа: «Я уже не называю вас рабами», но «Я назвал вас друзьями» ( Ин.15:15 ). Он же разумеется и под «ближним» по причине особенной пылкости и силы веры, а под знаемыми Его – все апостолы вообще, потому что они более всех знали Христа, как говорит об этом Евангелие: «Отче праведный! и мир Тебя не познал; а Я познал Тебя, и сии познали, что Ты послал Меня» ( Ин.17:25 ). Тем не менее в виду тяжести страданий все они на время впали в малодушие. Но Христос приписывает причину этого не им, а Отцу, потому что таинство креста, как совершавшееся по мысли и благоволению Отца, превышало их силы. |
| «На мне отяготела ярость Твоя и все... волны Твои... навел Ты на [меня]« ( Пс.87:8 ). Так как Он понес грехи рода человеческого, то по необходимости на Него пал гнев Божий на грешников; Он подвергся за нас смерти и стал клятвой, и с тех пор как исполнились на Нем, они более уже не господствуют в роде человеческом. «И все... волны Твои... навел Ты на [меня]». Под волнами Божиими разумеется все высокое, – как царство, освящение, соседение рабов с Владыкой. Таким образом, как всему нашему уничижению Отец подверг Христа, так равным образом даровал Ему и все то, что принадлежит нам высокого. В Нем мы становимся участниками последнего. А что высотами называется высокое, это ясно показал Иеремия, говоря: «аще вознесется небо на высоту, рече Господь» ( Иер.31:35 ), т. е. станет выше самого себя. Следует перемена тона, так как, упомянув выше о гробе и смерти, пророк начинает говорить теперь о том, что им предшествовало – о предательстве и кресте. «Ты удалил... знаемых моих от меня: сочли меня отвратительным для се бя, я предан , и не имею выхода» ( Пс.87:9 ). 2. Об этом говорит теми же самыми словами Лука, когда излагает историю распятия: «все же, знавшие Его, и женщины, следовавшие за Ним из Галилеи, стояли вдали и смотрели на это» ( Лк.23:49 ). «Сочли меня отвратительным для се бя, я предан , и не имею выхода» ( Пс.87:9 ). И это исполнилось на Петре, когда он, во дворе первосвященника, испугавшись говоривших: «немного спустя подошли стоявшие там и сказали Петру: точно и ты из них, ибо и речь твоя обличает тебя. Тогда он начал клясться и божиться, что не знает Сего Человека» ( Мф.26:73–74 ). «Я предан , и не имею выхода». Хотя Он и мог войти, т.е. избежать, так как знал время нападения иудеев, почему и говорил ученикам: «вы всё еще спите и почиваете?... вот, приблизился предающий Меня» ( Мф.26:45–46 ), но благоволил добровольно предать Себя. »Глаза мои изнемогли от страдания 7 : взывал я к Тебе, Господи, весь день, воздевал к Тебе руки мои» ( Пс.87:10 ). Нищетою называются страдания, почему и Павел говорит о Христе: «обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою» ( 2Кор.8:9 ). Итак, очи Его ослабели от страданий, потому что Он добровольно терпел свойственное человеку, и эти очи ослабели до такой степени, что Он даже возопил: «Или, Или! лама савахфани? то есть: Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» ( Мф.27:46 ). «Весь день, воздевал к Тебе руки мои» – разумеется на кресте, потому что Он совершил домостроительство страданий как первосвященник, приносящий за нас жертву, молитвенно простирая руки. |
| »Ужели для мертвых творишь чудеса ? Или врачи воскресят (их), и они будут исповедовать Тебя ? " ( Пс.87:11 ). Здесь Он обращается к Отцу, желая показать нам причины, почему было необходимо Его сошествие к умершим. Последнее заключаются в том, что Бог не творит чудес для мертвых: не посылает на них ни молний, ни грома, не производит ни внезапной бури и ненастья из ясной погоды, ни ведра из ненастья, ни других чудес, какие представляет природа живущим. Не воскресят мертвых и врачи, чтобы видеть эти чудеса. Каким же образом могут исповедаться, каким образом могут спастись те, которые умерли в неверии, не слышали ни закона, ни пророков, и не повиновались им? Дальнейшему пророк предпосылает перемену тона, так как Дух (Св.) на время прервал его песнопения, хотя речь продолжается о том же самом домостроительстве. «Ужели кто во гробе будет возвещать о милости Твоей и о истине Твоей в ( месте) погибели?» ( Пс.87:12 ). Кто может быть пророком или законодателем во гробе или в земле погибели? Под погибелью пророк разумеет место мертвых, называя так смерть потому, что там нет никакой надежды на жизнь. Милость Божию и истину, т.е. Его закон и заповеди, или даже самого Христа, Который, подпав власти смерти, в самом гробе мог возвестить милость и истину через суд над всем родом человеческим. «Разве во мраке у знаны будут чудеса Твои и правда Твоя в земле забытой?» ( Пс.87:13 ) Продолжается речь о том же. Мраком называется ад вследствие отсутствия света; тоже означает и земля забвения, так как до сошествия Христа к мертвым эти места были лишены призрения (Божия), так что не было и надежды, чтобы умершие познали чудеса Божии и правду, т.е. знамения и закон. Пророк многократно употребляет одни и те же выражения, желая показать неизбежность страданий (Христовых), как доставляющих благодеяние одинаково и мертвым и живым. «Но я к Тебе, Господи, воззвал и... утром молитва моя предварит Тебя " ( Пс.87:14 ). Так как Христос был Сыном, равночестным Отцу, то когда Он молился, молитва Его необходимо предваряла (Отца), шла как бы на встречу Тому, к кому она направлялась. Хорошо пророк обозначил и время, дабы ты и отсюда убедился, что Он говорит согласно с Евангелиями. Так у Луки говорится: «в те дни взошел», он (Христос) «на гору помолиться и пробыл всю ночь в молитве к Богу» ( Лк.6:12 ). Почему Он молился с воплем, это ясно показывает выражаемая долее молитва . |
| «Я стал, как человек беспомощный, к мертвым... причтенный, как убитые, лежащие во гробе, о коих Ты более не вспоминаешь и которые от руки Твоей отринуты» ( Пс.87:5–6 ). Он, как беспомощный человек, потерпел крест и страдания, не захотев воспользоваться помощью ангелов, почему и говорит: «Я топтал точило один» ( Ис.63:3 ). Он сделал упрек и Петру, когда тот отсек ухо одному из бравших Его, сказав ему: «или думаешь, что Я не могу теперь умолить Отца Моего, и Он представит Мне более, нежели двенадцать легионов Ангелов? как же сбудутся Писания, что так должно быть? » ( Мф.26:53–54 )? Этими словами Он показал, что Он Сам ограничил силу Своего Божества, чтобы чрез Него исполнилось таинство предсказанного пророками домостроительства. Но «как человек беспомощный,», не только как Бог, но и как безгрешный по человечеству. Вот почему узам смерти, как говорит в своей проповеди Петр ( Деян.2:24 ), и невозможно было удержать Его. " К мертвым... причтенный, как убитые, лежащие во гробе, о коих Ты более не вспоминаешь и которые от руки Твоей отринуты» ( Пс.87:6 ). И здесь надо подразумевать: был. Он был как раненый, так как иудеи старались представить Его в общественном мнении раненым, т.е. грешником, и, придя к Пилату, называли Его обманщиком ( Мф.27:62–63 ), А что грешники называются ранеными в Писании, ты можешь узнать это из слов Иеремии: «о, кто даст голове моей воду и глазам моим – источник слез! я плакал бы день и ночь о пораженных дщери народа моего» ( Иер.9:1 ). Это подтверждают и настоящие слова псалмопевца, потому что он называет людей, которым Христос считает Себя уподобившимся, не только ранеными, но и изглажденными из памяти Бога, отринутыми от руки Его, спящими во гробе, лишенными сил и деятельности. (Но уподобившись им), Христос совершает однако воскресение мертвых. «Положили меня в ров преисподний, во мрак и тень смертную» ( Пс.87:7 ). Заметь, как утверждается здесь и истина страданий и сохраняется достоинство Страдавшего. Он полагается, говорит, «в ров преисподний», – потому что нет ничего ниже ада, – »во мрак " , указывая чрез эту тьму на место смерти, но в то же время выражением в «тень смертную» указывая и на скоропреходящее значение страданий, на то, что Христос был Солнце правды, которое только на краткое время скрылось в тени смерти. |
|
|
