| II. Сборник мон. Севира Эдесского (Catena Severi, Collectio Symeonis) включает толкования на большинство книг ВЗ и НЗ. Согласно колофону рукописи Vat. syr. 103 (Fol. 371), мон. Севир, живший в мон-ре вмц. Варвары близ Эдессы, поставил цель собрать вместе комментарии прп. Ефрема Сирина и Иакова Эдесского (на ВЗ) и свт. Иоанна Златоуста (на НЗ) на нек-рые трудные места Свящ. Писания; он потратил 10 лет на составление своего труда и завершил работу незадолго до 861 г. Сборник, содержащий толкования почти на все книги Библии и, вероятно, являющийся трудом разных авторов, сохранился в неск. редакциях. Первая из них представлена рукописями Vat. syr. 103, IX-X вв., и Lond. Brit. Lib. 12144, XI в. Эта же редакция, содержащая только К. на книги Бытие и Исход (ркп. Harv. Hought. syr. 116, XVIII в.), не может рассматриваться как самостоятельный свидетель текста, т. к. она была переписана с печатного издания братьев Ассемани ( Goshen-Gottstein M. H. Syriac Manuscripts in the Harvard College Library: A Catalogue. Missoula (Mont.), 1979. P. 85. (HarvSS; 23)). В 1-й редакции катена содержит следующие тексты (последовательность Vat. syr. 103): 1) комментарий прп. Ефрема Сирина на кн. Бытие; 2) схолии Иакова Эдесского († 708) на Пятикнижие, книги Иова, Иисуса Навина и Судей Израилевых; 3) комментарий прп. Ефрема Сирина на книги Исход, Левит, Числа, Второзаконие, Иова, Иисуса Навина, Судей Израилевых, 1-4-ю Книги Царств, книги малых пророков, пророков Иезекииля, Иеремии, Книгу Плач Иеремии; 4) анонимный комментарий на Книгу Песни Песней Соломона (предположительно мон. Севира); 5) комментарий прп. Ефрема на книги пророков Даниила, Исаии; 6) комментарий свт. Кирилла Александрийского на Книгу прор. Исаии; 7) толкование на нек-рые места Книги Притчей Соломоновых, составленное из схолий Иакова Эдесского, прп. Ефрема Сирина и Севира Антиохийского; 8) толкование на Книгу Екклесиаста из схолий разных авторов; 9) компилятивный комментарий на Послания ап. Павла, Евангелия от Матфея и от Иоанна, составленный предположительно мон. Севиром из толкований свт. Иоанна Златоуста, прп. Исидора Пелусиота, Севира Антиохийского, Иакова Эдесского и др. авторов. Во 2-ю редакцию, представленную кодексом Mingana. Chr. syr. 147, XIX в., вошли: 1) схолии Иакова Эдесского на Пятикнижие, книги Иова, Иисуса Навина и Судей Израилевых; 2) комбинированный комментарий на кн. Бытие из схолий Иакова Эдесского и прп. Ефрема, дополненный толкованиями свт. Афанасия Александрийского, свт. Василия Великого, свт. Кирилла Александрийского и Севира Антиохийского; 3) фрагменты комментария прп. Ефрема Сирина на кн. Исход; 4) комментарий Даниила Салахского на псалмы (сер. VI в.). Катенарный материал на кн. Бытие (Mingana. Chr. syr. 147) в том же составе и в том же порядке содержится в рукописи Harv. Hought. syr. 123, XIX в., где он дополняется фрагментами толкования свт. Епифания Кипрского (Ibid . P. 87-88). |
| Две памяти святителя в греческой традиции. Вплоть до XVIII в. обе памяти в греческой традиции сосуществовали (см.: Giagkou. S. 120–127), однако в печатные греческие Минеи последование свт. Григория Паламы не вошло, а к 1-й пол. XX в. ноябрьская память святого в греч. практике практически перестала совершаться (ср.: Idem. S. 121) — помимо отсутствия службы в печатных Минеях этому способствовала большая популярность триодной памяти свт. Григория Паламы, а также сложность соединения службы 14 ноября с более древней памятью этого дня (14 ноября — память ап. Филиппа и заговенье на Рождественский пост). Уже в XV в. сложность соединения служб свт. Григория Паламы и ап. Филиппа привела к тому, что память свт. Григория Паламы могла переноситься на 13 ноября (когда празднуется память свт. Иоанна Златоуста — так в Типиконе Athen. Bibl. Nat. 2047, составленном в Фессалонике при блж. Симеоне Солунском), на воскресенье перед 13 ноября или на 5 ноября (см.: Boloudakes. S. 53; Giagkou. S. 121–124). Можно предположить, что день 5 ноября был выбран для празднования памяти свт. Григория Паламы по той причине, что в этот день отмечается память др. святого по имени Григорий, свт. Григория Александрийского, не имеющая отдельного последования (чаще всего в Минеях в этот день приводится вседневная служба мчч. Галактиона и Епистимии), а сам день близок к воскресенью перед 13 ноября. В печатные греческие издания Типикона ноябрьская память не входит в отличие от триодной, которая указывается в Типиконах уже с первопечатного издания (Венеция, 1545. [S.] 184–185). Последование святителя в значительной степени вытеснило более древнее триодное последование (отменены канон, посвященный притче о блудном сыне (см. о нем: Bertoniere. P. 84–87, 94; выводы Г. Бертоньера о службе свт. Григорию Паламе неверны, поскольку он не был знаком с работой диак. Василия Волудакиса; см. также статью Блудного сына неделя), и другие песнопения — то же, как правило, и в афинских изданиях Постной Триоди; однако в римских изданиях Триоди, напротив, древнее последование сохраняется, а службы свт. |
| ...Если ты не уверен в благах будущих, то поверь им на основании настоящих, которые уже получил (свт. Иоанн Златоуст , 53, 585). ...Лучшее из всех благ есть памятование о Боге (свт. Иоанн Златоуст , 53, 864). Если же те, которые хотят похитить житейские вещи, не спят всю ночь и остаются вооруженными, то как же мы, желая приобрести блага, достойные гораздо большего попечения, блага духовные, беспечно спим даже днем и остаемся всегда обнаженными и безоружными? (свт. Иоанн Златоуст , 55, 835). ...Освобождение от зла – первое из благ (свт. Иоанн Златоуст , 55, 926). Источник. Ужели не знаешь, что если бы ты взял вселенную в десять раз, и в сто, и в тысячу, и вдвойне столько, то все же она не сравнится и с малою частью небесных благ? (свт. Иоанн Златоуст , 56, 854). Истинное благо от прочих... отличается следующим образом: если оно само по себе добро, а не для чего другого; если само по себе необходимо, а не для другого; если неизменно и всегда бывает добром, постоянно удерживая свое качество, никогда не может переходить в противную сторону; если отнятие или прекращение его не может не причинить совершенную погибель; если противное ему есть просто главное зло и никогда не может переходить в добрую сторону (прп. авва Феона, 57, 550). Источник. ...Если бы объял кто словом и собрал воедино все в совокупности блаженство людей со времени их происхождения на земле, то не нашел бы оного равным и десятитысячной доле будущих благ. Даже в сравнении с самым малым из них, настоящие блага в большей мере уступают в достоинстве, нежели в какой тень и сновидение далеки от действительности. Лучше же сказать (употреблю более приличное подобие), сколько душа предпочтительнее тела, столько же будущие блага выше настоящих (прп. Исидор Пелусиот , 63, 185–186). Источник. Как к видимым нами благам невольно влекут нас телесные чувства, так к благам невидимым обыкновенно руководит нас чувство умное – духовное, когда вкусит божественной благости. Все вожделевает сродного себе: душа, как бестелесная, – небесных благ, а тело, как персть от земли, – земных сладостей. Итак, в состояние опытно вкушать невещественное незаблудно достигнем мы, если трудами утончим перстное тело свое (блж. Диадох , 87, 18–19). Источник. |
| Убойся, грешная душа, и пробудись. Для чего ты спишь, когда время деланию? Подумай сама о себе, пока еще есть для тебя надежда (прп. Ефрем Сирин , 33, 194). Источник. Нерадением увеличивается небоязненность; следствием того и другого бывает навык; а навыкшие худому с трудом оставляют оное; потому что всегда следует за сим повреждение духовного плода (прп. Ефрем Сирин , 35, 467). ...Много бывает тебе вреда, если предаешься нерадению, хотя бы, по-видимому, испытан ты был в самом таинстве благодати (прп. Макарий Египетский , 67, 117). Если вознерадит, то падает; потому что враги никогда не остаются в бездействии и ведут брань, не предаваясь лености (прп. Макарий Египетский , 67, 117). Источник. ...Если... ты нерадив и невнимателен к себе самому, то приходят лукавые духи, в ничто обращают и опустошают ум... (прп. Макарий Египетский , 67, 134). Источник. Если же кто вознерадит, хотя мало предавшись или мирским делам, или рассеянности, то опять приходит грех и облекается в душу и начинает угнетать человека (прп. Макарий Египетский , 89, 242). ...Бог не будет снисходительно переносить нерадение о тех, о которых Сам Он столько печется (свт. Иоанн Златоуст , 44, 87). ...Горе тебе, душа; к какой ты призвана чести человеколюбием Божиим и какое получишь место за свое нерадение? Горе тебе, потому что Он привлекал тебя в духовный брачный чертог, а ты, отринув эту славу, низверглась в огонь диавола и в нестерпимые мучения, где плач и скрежет зубов, где нет , утешающего и простирающего руку помощи, но все – мрак, стеснение, смущение и страдания, не имеющие ни облегчения, ни конца (свт. Иоанн Златоуст , 44, 276–277). ...Нерадивому и изнеженному никогда не могут принести пользы ни богатство, ни здоровье, ни постоянное благоденствие, ни что-либо другое (свт. Иоанн Златоуст , 44, 821). Источник. ...Не другое что доводит нас до нерадения о своих делах, как пытливость и разведывание о чужих делах, потому что кто любит злословить и разведывать о чужой жизни, тому некогда позаботиться о собственной жизни (свт. Иоанн Златоуст , 45, 52). |
| Реликварий с частью главы св. Иоанна Предтечи (сокровищница храма Пресв. Богородицы в Амьене, Франция) Реликварий с частью главы св. Иоанна Предтечи (сокровищница храма Пресв. Богородицы в Амьене, Франция) На Зачатие и на Рождество Иоанна Предтечи было переведено Слово свт. Иоанна Златоуста с начальными словами «Любленици, доровременен днешний день…» ( Иванова. 2008. С. 220, 550), на Усекновение главы - Слово того же автора, начинающееся «Паки Иродия бесится, паки мятется» и встречающееся уже в Гомилиарии Михановича (Там же. С. 620-622). Большинство этих текстов получило известность в рус. книжности. В XII в. в составе нестишного Пролога в качестве чтения на Собор Иоанна Предтечи и на память перенесения его десницы в К-поль было переведено чудо с перстом святого, с помощью к-рого некий пресвитер уничтожил змея, требовавшего человеческих жертвоприношений ( Она же. 2003). Краткий рассказ получил широкое распространение в средневек. слав. книжности (в особенности в древнерусской), в XVI в. вошел в состав ВМЧ. Ок. сер. XIV в. (1343?) болг. книжниками были переведены Поучения на Рождество и на Усекновение главы Иоанна Предтечи в составе Учительного Евангелия патриарха Каллиста («патриаршего гомилиария»). Начиная с заблудовского издания Ивана Фёдорова и Петра Мстиславца (1569) они неоднократно публиковались в XVI-XVII вв. в составе этого календарного сборника, переиздававшегося также старообрядцами на протяжении посл. четв. XVIII - 1-й трети XIX в. В посл. трети XIV в. в К-поле или непосредственно в Болгарии книжниками из окружения свт. Евфимия , патриарха Тырновского, был переведен 10-томный сборник Студийского мон-ря, включавший сочинения как минейного, так и триодного циклов. При этом были выполнены новые переводы уже известных текстов, посвященных И. П., и переводы похвальных слов и поучений (прежде всего минейные гомилии прп. Феодора Студита и апокрифическое Житие и Усекновение главы Иоанна Предтечи, приписываемое ап. Марку), до того в слав. традиции отсутствовавших (см.: Она же. 2008. С. 220-221, 474-477, 536-537, 549-558, 619-624). В это же время (не позднее кон. XIV в.) на слав. язык были переведены (скорее всего также болг. книжниками) синаксарные чтения (Сказания) для Октоиха и в их числе Синаксарь на вторник, посвященный И. П. Текст представлен уникальным списком посл. четв. XV в. в составе большого богослужебного сборника с уставными чтениями (РГБ. МДА. Фунд. 77 («Минея общая»). Л. 89), возможно, троицкого происхождения, принадлежавшего свт. Серапиону , архиеп. Новгородскому и Псковскому, а также копией с него 3-й четв. XVI в. (РГБ. Троиц. Фунд. 804. Л. 87-87 об.). Это синаксарное Сказание, как и весь цикл, остается неопубликованным и неисследованным. |
| Соотношение сил в этом противостоянии изменилось со смертью еп. Акакия в 366 г. Свт. Кирилл, который к тому времени приобрел славу пламенного проповедника, оказался наиболее авторитетным иерархом Церкви Палестины и мог влиять на выбор преемников Акакия. Однако поскольку община К. П. придерживалась арианства, в нач. 70-х гг. IV в. свт. Кирилл рукоположил своего племянника Геласия в противовес арианину Евзоию. В 379 г., после прихода к власти сторонника Никейского Собора имп. Феодосия I, Евзоий был изгнан из К. П. и Геласий занял кафедру. Так же как его предшественники, он занимался научной и лит. деятельностью, составил труд «Церковная история», продолжавший книги Евсевия; труд не сохранился ( Phot. Bibl. 88-89). Геласий присутствовал на Соборах в К-поле в 381 и 394 гг. как один из лидеров Церкви Палестины, но не вступал в споры о первенстве со свт. Кириллом. В кон. IV - 1-й пол. V в. возросло влияние Александрии на церковные дела Палестины, что можно отметить по отдельным упоминаниям о К. П. в это время. В 393 г. здесь был созван Собор, председательствовал на нем архиеп. Феофил Александрийский. Собор рассматривал вопрос об отношении Церквей Александрии и Палестины к продолжавшейся уже много десятилетий схизме в Антиохийской Церкви. В согласии с мнением Рима было решено поддержать в Антиохии партию сторонников еп. Флавиана, а рукоположение еп. Евагрия осудить как незаконное ( Sever. Antioch. Ep. 2, 5//The 6th Book of the Select Letters... in the Syriac Version of Alhanasius of Nisibis//Ed. E. W. Brooks. L., 1902-1904. P. 223). В 403-404 гг. еп. К. П. Евлогий поддержал политику архиеп. Феофила против свт. Иоанна Златоуста. После низложения свт. Иоанна Евлогий преследовал его сторонников в Палестине среди монашества. Свт. Златоуст об этом, видимо, не знал и отправил Евлогию письмо из ссылки в Кукусе ( Pallad. Dial. de Vita Ioan. Chrysost. 73; Ioan. Chrysost. Ep. 87). В 415 г. Евлогий был председателем на Соборе в Диосполе, осудившем пелагианство ( Aug. Contr. Julian. I 19, 32). |
| д) Блажени милостивии, яко тии помиловани будут. Такова, братия мои, пятая великая заповедь, исполнение которой может дать нам вечное блаженство. По замечанию свт. Иоанна Златоустого, «различные бывают виды милосердия, и заповедь эта обширна» (Беседы на Евангелие от Мф., ч. I, с. 275): она обнимает не одни телесные нужды удрученных бедствиями, но и духовные. Добрый совет ближнему, утешение несчастного, молитва за него, прощение обид, – все это дела милосердия духовного; они столь же ценны в очах Божиих, как и вещественная помощь нуждающемуся от своих стяжаний. Милостивые «получают милость и здесь — от людей» (Блаж. Феофилакт, Благовестник, ч. I, с. 94), и там, в день праведного воздаяния на страшном суде, Господь помилует их и примет в Свое вечное Царство (Мф. 25, 34–40). е) Шестая заповедь блаженства говорит: блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят . Чистота сердца, о которой говорит Господь, не состоит только в простосердечии, правдивости и искренности, но также в устранении от всякого незаконного желания, от всякого чрезмерного пристрастия к земным предметам, и в непрестанном памятовании о Боге. Чистые, по толкованию свт. Иоанна Златоуста, люди – те, которые «приобрели всецелую добродетель и не сознают за собою никакого лукавства; видение же здесь разумеется такое, какое только возможно для человека». (Свт. Иоанн Златоуст, Беседы на Евангелие от Мф., ч. I, с. 276). Но, подобно другим блаженствам, начинающимся на земле и завершающимся на небе, лицезрение Бога, усвояемое чистым сердцем, за пределами земного мира будет еще полнее и яснее, в непосредственном созерцании лицом к лицу (1 Кор. 13, 12. Фил. 1, 23). ж) Блажени миротворцы, яко тии сынове Божии нарекутся , учит седьмая заповедь блаженства. Последователи Христовы, пребывающие, по выражению св. Исидора Пелусиота, «в мире с самими собой и не воздвигающие мятежа, но прекращающие внутреннюю брань тем, что тело покоряют духу» (Творения св. отец, М. 1860 г., т. 36, с. 86), водворяют мир и в других, живущих в раздоре и с самими собой, и друг с другом. Поступая со всеми дружелюбно и не подавая причины к несогласию, они примиряют враждующих, утишают распри и раздоры. И хотя все верующие, по благодати искупления, называются чадами Божиими (Ин. 1, 12. Рим. 8, 16. Гал. 4, 5, 6), но это наименование и соответственная ему степень блаженства особенно принадлежат миротворцам, уподобляющимся Сыну Божию, Который пришел на землю примирити всяческая к Себе, умиротворив кровию креста Его, чрез него, аще земная, аще ли небесная (Кол. 1, 20). (Свт. Иоанн Златоуст, Беседы на Евангелие Мф., ч. I, с. 277, св. Исидор Пелусиот, Творения св. отец, т. 36, с. 87, Блаж. Феофилакт, Благовестник, ч. I, с. 95). |
| Свт. Иоанн Златоуст 83 и свт. Феофан Затворник 84 относят его к числу клириков в колосской церкви, где он играл важную роль, будучи наставником ее членов. Блж. Иероним усваивает ему роль предстоятеля и епископа этой общины 85 . Блж. Феодорит сообщает, что «некоторые утверждали, что Архипп был учителем в Лаодикии, но послание к Филимону извещает, что он жил в Колоссах, потому что Апостол присоединяет и его к Филимону» 86 . Некоторые толкователи, на основании употребленного здесь слова «служение» (διακονα) делают вывод, что Архипп был в сане диакона (например, Пелагий 87 ). Вообще этот стих может трактоваться очень по разному и предполагать, что он был «пресвитером или только диаконом, а по мнению некоторых – даже епископом вместо отсутствовавшаго Епафраса» 88 . Сам апостол называет Архиппа своим соратником (συστρατιτης), то есть тем, «кто участвует в тех же битвах, встречается с теми же опасностями, сражается за те же цели, тот, кто верен и не покидает своего поста, независимо от обстоятельств, с которыми он может столкнуться» 89 . Одно это именование показывает важную роль этого Христова ученика в деле евангельского благовестия. Относительно того, кем Архипп приходился Филимону также имеются различные мнения. Большинство древних толкователей 90 считают его сыном, родственником или просто ближайшим другом этой семьи (например, свт. Иоанн Златоуст 91 ). Сам текст послания не дает оснований отдать предпочтение какой-то конкретной гипотезе, ясно только то, что «кто бы он ни был, достаточно знать, что он был лицо, достойное того, чтоб ему было вверено попечение о целой Церкви» 92 . Церковное предание называет Архиппа епископом. Относительно города в котором он проходил свое служение версии расходятся. «Апостольские постановления» (IV в.) говорят о его предстоятельстве в Лаодикии Фригийской 93 . Свт. Димитрий Ростовский со ссылкой на свт. Амвросия Медиоланского сообщает о его служении в Колоссах после Епафраса 94 (1:23). Литургическое предание также связывает служение всех троих святых с Колоссами 95 . |
| 71 Пер.еп.Кассиана. Ср.: «И таким образом заповедь, (данная) для жизни, послужила мне к смерти» (Син.). 73 Ср.: «так что грех становится крайне грешен посредством заповеди» (Син.). «чтобы грех через заповедь стал грешен выше всякой меры» (еп.Кассиан). 77 В рукописи А такой схолии нет, но вместо неё имеются две сходные с ней по содержанию: 1) «Или как делающий духовными тех, которые повинуются ему, считают же духовным не того, кто живет по плоти, но кто непорочно следует за желанием духа»; 2) «И будучи плотским как находящийся во власти плотских помышлений, поскольку одно – помышление плоти, а другое – духа, которые противоположны друг другу. Ведь хотя закон и духовен, то есть хочет того, что принадлежит духу, и ищет полезного для души, но я, преследуя плотские пожелания, являюсь плотским. И он не сказал: «Вы, которые пользуетесь законом и преступаете его», чтобы речь не была жестокой и тягостной, но: «Я», изображая свойственное им относящимся к нему самому. И в последующем он поступает так же, сглаживая суровость и силу слов приложением их к себе» (CramerJ.A.Op.cit. 1844. P. 185=PuseyPh. E.Op.cit. Vol.3. P.201. Примеч.). 81 Ср.: «но чтобы сделать оное, того не нахожу» (Син.). Хотя в издании Ф.Пьюзи окончание стиха перед схолией дано в его традиционной форме: «не нахожу (οχ ερσκω)» (=RP, Елизав.), из самого толкования видно, что в новозаветном тексте святителя последних слов не было (=NA, еп.Кассиан), поэтому даём стих в этой форме и здесь. 82 Из толкования видно, что свт.Кирилл считает, что слово «закон» здесь по-прежнему указывает на «закон Моисея», подобно многим толкователям, начиная со свт.Иоанна Златоуста (Sanday W., Headlam A.C.A Critical and Exegetical Commentary. P.182). 83 Ещё одна схолия в рукописи A с толкованием на это место, надписанная именем свт. Кирилла (CramerJ.A.Op.cit. 1844. P.210), извлечена из его трактата «Сокровище» (PuseyPh. E.Op.cit.Vol.3. P.210. Примеч.). 87 То есть посредством Евхаристии, цель которой, по словам святителя, состоит в том, «чтобы телесно (σωματικως) вселять в нас Христа причастием и общением Его святой Плоти» (CyrillusAlexandrinus.Commentarii in lohannem 10, 2//S P.N. Cyrilliarchiepiscopi Alexandriniin D. Johannis Euangelium. Accedunt fragmenta varia necnon tractatus ad Tiberium diaconum duo/ed. Ph. E. Pusey. Vol.2. Oxford, 1872 [ r Bruxelles, 1965]. P.542; рус. пер.: Творения свт. Кирилла Александрийского . Кн.3.М., 2002. С.603–604). Мысль о двояком, духовном и телесном, единении со Христом не раз встречается у святителя. См. например: «Мы сделались сотелесниками (σσσωμοι) Его через таинственное благословение. Соединены мы с Ним и иным способом, поскольку соделались общниками Божественного естества Его через Духа: ибо Он обитает в душах святых» (Idem.Glaphyra in Pentateuchum. In Genesim. Lib. I//PG.69. Col. 29BC; рус. пер.: Творения свт. Кирилла Александрийского . Кн.2. М., 2001. С.16). |
| ...Кто удостоился видеть Самого Бога, тот имеет плодом не другое что, как то самое, что он удостоился видеть Бога. Ибо верх всякой надежды, предел и главную цель всякого желания, Божия благословения, всякого обетования и неизреченных благ, превышающих, как веруем, чувство и разум, составляет то, что возжелал видеть Моисей, чего желали многие пророки и цари, но чего удостаиваются одни чистые сердцем, которые потому самому суть и именуются подлинно блаженными, что они Бога узрят ( Мф. 5, 8 ) (свт. Григорий Нисский , 24, 394). ...Верх блаженства – видение Бога, не так, как Он есть, а насколько Он благоволит дать (свт. Иоанн Златоуст , 49, 871). Если хочешь увидеть святого, освяти самого себя; если хочешь увидеть святого и непорочного, очисти прежде всего самого себя (свт. Иоанн Златоуст , 55, 942). ...Из тех, которые самоохотно взяли на себя крест Господень и потекли тесным путем, готовы будучи и душу свою погубить за Живот Вечный, из этих многие видели Бога, и прежде и теперь, как думаю, многие видят Его и всякий может увидеть, если возжелает сего и устремится к сему как должно... (прп. Симеон Новый Богослов , 75, 340). Если даже плотскими очами мы и не можем Его видеть, но – при условии воздержной жизни – мы можем непрестанно созерцать Его очами мысли и не только созерцать Его очами мысли, и не только созерцать, но и собрать оттуда великий плод, потому что самое размышление о Боге является устранением всякого греха, очищением всякого лукавства, отчуждением от всякого зла. Такое созерцание является творческим началом всякой добродетели, родительницей чистоты и бесстрастия, дарователем Вечной Жизни и нескончаемого Царствия. Имея попечение о таковом сладостном созерцании и устремляя мысленный взор на как бы присутствующего с нами Христа, каждый из нас говорит, как говорил Давид: Аще ополчится на мя полк, не убоится сердце мое: аще востанет на мя брань, на Него аз уповаю ( Пс. 26, 3 ) (свт. Григорий Палама , 26, 236). ...Желая сподобиться Божественного видения и озарения ума, прежде возлюби мирную и безмолвную жизнь и, упраздняясь от всего, познай и себя и Бога. Если будет это, то ничто уже не воспрепятствует тебе, как в тонком веянии ветра глас хлада тонка ( 3Цар. 19, 12 ), при внутреннем устроении твоем, чистом и никакою страстью не возмущаемом, умно узреть для всех Невидимого, благовествующего тебе спасение чрез впечатлительнейшее познание Его (прп. Феогност, 87, 379). |
|
|
