| Но в истории призвания речь идёт и о другой теме. Моисей желает узнать имя Того, Кто говорит с ним из горящего куста, и обосновывает своё желание тем, что соплеменники в Египте спросят его об имени Бога, явившегося ему в пустыне. Это предание подтверждает факт, приводимый и историко-критическими исследованиями, что кочевавшие по Египту племена ещё не знали YHWH, позднее Бога Израиля. Они узнали этого Бога в Его спасающих и оберегающих делах только после вождения Моисея. Единственное Божество, о котором вспоминали кочевые племена в Египте, было Богом их отцов: «Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова». Но кем был этот Бог , и стало ли Его отношение к ним особым, как и к их предкам, они не знали. «Каково Его имя?» – спрашивает поэтому Моисей, к которому обращается внезапно Бог отцов. Значение и важность этого эпизода нельзя понять до тех пор, пока мы хоть отчасти не представим себе, какую силу имя имело для древних, особенно для семитов. Древнее понимание смысла и значения имени коренным образом отличается от современного употребления имён. В наши дни имя является не более чем опознавательным знаком, необходимым для того, чтобы отличить одного человека от другого. В древности дело обстояло иначе. К имени относились не просто как к опознавательному знаку или кличке, но как к таинственному символу, указывающему на основополагающие характеристики его носителя и находящемуся с ним в прямой связи. Имя воспринимается Библией как полное и действительное выражение именуемого предмета или именуемой личности 86 . В Библии имя имеет не отвлечённый или теоретический, а жизненно-практический характер. Ветхозаветное понятие имени включает не столько набор звуков или букв для отличия одного человека от другого, сколько связь с самим человеком 87 . Назвать какое-либо существо, как это сделал Адам по отношению к твари,– значит овладеть им, познать его сущность 88 . Действительно, внутренняя природа существа познаётся через имя, отсюда в семитском понимании магическая сила имени. Свт. Иоанн Златоуст говорит, что имена нарекаются человеком для того, «чтобы в наречении имён виден был знак владычества». Он ссылается на обычай людей при покупке рабов менять им имя, «так и Бог заставляет Адама, как владыку, дать имена всем бессловесным» 89 . Кто владеет именем, тот обладает в некоторой степени личностью того, кого он назовёт. Имя в Библии практически отождествляется с личностью его носителя: слава имени означает славу его носителя, бесчестие имени означает утрату его носителем своего достоинства, гибель имени означает гибель его носителя 90 . Это и подразумевает вопрос Моисея. Он хочет вступить в контакт с Божеством, голос Которого он слышит. Он желает постичь Того, Кто его призывает. |
| Новгородской губ. (ныне дер. Ирма Шекснинского р-на Вологодской обл.) на р. Ирме, датируемой по вкладной надписи 1777 г. (ЧерМО, 117 х 85 см; Куликова О. В. Древние лики Рус. Севера: Из музейного собр. икон XIV-XIX вв. г. Череповца. М., 2009. Кат. 86. Ил. 87). В среднике - на оливково-зеленом фоне с пологими горками и деревцами,- М. и сщмч. Власий, обращенные к Христу Еммануилу в облачном сегменте. В 14 (из 16) клеймах помещены сюжеты Жития М., восходящие к тому же источнику, что и икона ЦМиАР, еще в 2, в центре правого и левого полей, образы избранных святых: ап. Иоанна Богослова и свт. Иоанна Златоуста (слева, клеймо 8), св. воинов Иоанна Воина и Георгия Победоносца (справа, клеймо 9). Порядок житийного повествования нарушен в т. ч. включением в одно клеймо разновременных событий, так, напр., сцена заключения отца М. дана после изображения его кончины. Содержание клейм в последовательности житийного рассказа: рождество М. (родители с нимбами, в подписях названы святыми - Евсевий и Феодула) (клеймо 1); крещение М. святителем в присутствии отца и матери, взятие М. в воспитание среброкузнецом «до совершенного возраста» (клеймо 2); св. Евсевия приводят к имп. Максимиану («пред царя… повелеша его связати и затворити в темнице») (клеймо 3); взятие св. Евсевия под стражу (клеймо 11); св. Феодула с младенцем М. стоит перед темницей, из-за решетки к-рой на нее смотрит муж; молитва супругов; страж находит тела умерших супругов и забирает лежащего между ними младенца М.; отрок М. молится на могиле родителей. В правом верхнем углу образ благословляющего Иисуса Христа (клеймо 6); к имп. Максимиану («Асимиану») приносят младенца М., и тот распоряжается о его воспитании (клеймо 4); младенца М. приносят в дом сенатора; возрастание М. (он изображен отроком в верхней палате, беседующим с неким ребенком) (клеймо 5); среброкузнец приводит М., отрока, к своему смертельно больному брату, и тот исцеляет брата; М. исцеляет бесноватого (клеймо 7); дети среброкузнеца продают М., «яко раба неверному мужу»; М. |
| П. Д. а. И. в одном из самых популярных визант. литургических комментариев - «Протеории» Николая и Феодора Андидских (XI в.) сохранилось следующее краткое упоминание: «И теперь преимущество перед прочими [чинами литургий] имеет Божественная литургия [по чину] великого Василия и божественного Златоуста вместе с [литургией] Преждеосвященных, которую одни приписывают Иакову, называемому братом Господним, другие же - первоверховному апостолу Петру, а иные - прочим» (PG. 140. Col. 460); эта же фраза слово в слово - только с заменой «Божественной литургии» «священнодействием» - повторена в компилятивном комментарии XII в., приписанном Софронию, патриарху Иерусалимскому (PG. 87. Col. 3981); ею же, вероятно, обусловлено утверждение свт. Симеона Солунского о происхождении Преждеосвященной литургии от апостолов (PG. 155. Col. 904). Впрочем, авторы процитированного рассуждения, очевидно, имели в виду не иерусалимскую, а к-польскую литургию Преждеосвященных Даров, но упоминание имени ап. Иакова, брата Господня, в связи именно с ней, а не с полной литургией, возможно, отражает их знакомство также с Л. П. Д. а. И. Тем не менее атрибуцию Л. П. Д. а. И. не следует понимать буквально - тем более в свете ее датировки, указанной выше. Как и в случае с полной Литургией ап. Иакова, имя брата Господня в заглавии указывает не на его авторство, а на принадлежность чина оригинальной иерусалимской традиции. Иными словами, выражение «по чину апостола Иакова» следует интерпретировать в смысле «согласно традиции Иерусалимской Церкви» аналогично выражениям «по чину апостола Марка», что указывает на Александрийскую Церковь, «по чину Василия Великого», что указывает на К-польскую Церковь и т. д. Чинопоследование Л. П. Д. а. И. можно реконструировать только на основе всех сохранившихся источников вместе, поскольку ни один из них не содержит полного комплекта ее текстов. Поэтому ни Дмитриевский, написавший первый комментарий к Л. П. Д. а. И. ( Дмитриевский. 1894. С. 292-303), ни Брайтман, продемонстрировавший текстуальную зависимость ектений и аккламаций Л. |
| Как говорилось выше, слово «восприемник» в современном значении явилось, видимо, либо калькой с греческого слова (в одном, узком значении — «брать на себя»), либо его переосмыслением вследствие младенческого крещения — тот, кто принимает (воспринимает) младенца из купели (буквально — «берет на себя»). В «Увещании от иерея к восприемнику» говорится, что он «должен хранить отеческую любовь к Богом данному тебе чаду во все дни своей жизни». Пер. см.: Православное богослужение в пер. с греч. и церковнослав. яз. Книга 4: Последование таинств крещения и миропомазания и другие чины воцерковления. М.: СФИ, 2008. С. 69. В 2017 г. НМЦ МиК проводил видео-опрос людей, в разное время прошедших оглашение и имевших неформальных поручителей. На вопрос о том, что было самое главное, чем поручитель помог в процессе оглашения, 87% опрошенных называли пример жизни, при этом самые частые ответы были — «пример жертвенной жизни» и «пример нераздвоенной христианской жизни». Фрагменты опроса вошли в видеоролик «“И будете Мне свидетелями”: Интервью с верующими о роли поручителя в воцерковлении». URL: (дата обращения: 20.10.2017). Дьякон Павел Гаврилюк пишет, что рабы нуждались в дополнительном ручательстве или условиях: «Если приходивший был из рабов, то необходимо было, чтобы его господин мог за него поручиться. Если же господин не мог дать рабу положительную рекомендацию, то последнего не допускали на огласительные занятия. Если раб принадлежал язычнику, то с него брали обещание о том, что он будет послушен своему господину, дабы не спровоцировать гонение на церковь…» [ Гаврилюк, 65–66 ]. О плодах этого мы можем судить из источников, например, из «Огласительного слова» на Пасху свт. Иоанна Златоуста , когда ему приходится призывать людей к тому, чтобы они подходили к причастию даже без подготовки. Значит, у присутствующих не было должного отношения ни к самому празднику Пасхи, ни к причастию. Не говоря уже о том, что само по себе название «огласительное» слово — весьма условно, потому что обращено не собственно к катехуменам, а ко всем и по жанру скорее представляет собой гомилетическую проповедь. |
| Вопрос отношения Церкви к религиозным заблуждениям и их последователям решен давно, и может быть представлен словами свт. Иоанна Златоуста : «Еретические учения, несогласные с принятыми нами, должно проклинать, и нечестивые догматы обличать, но людей нужно всячески щадить и молиться об их спасении». 83 Церковь разводит отношение к ереси и ее последователям. 84 Главную опасность сект она видит в их лжеучении, которое нужно опровергать, с одной стороны, а с другой, следует проявлять пастырскую заботу о сектантах. Поэтому отношение к сектам, в первую очередь, должно определяться исходя из опасности для спасения человека, которая, как учат святые отцы, определяется вероучением секты, а не степенью «деструктивности» секты. 85 Архиерейский Собор Русской Православной Церкви в Определении «О псевдохристианских сектах, неоязычестве и оккультизме» (декабрь 1994 г.) счел нужным вновь напомнить о святоотеческом отношении к этому вопросу, и указал, что сектантам надо «разъяснять пагубность лжеучений, помогать тем, кто временно оступился, поддавшись пропаганде сектантских проповедников». Диспуты и миссионерские беседы с сектантами должны быть открытыми, проникнутыми духом пастырской кротости, и растворяемые христианской любовью. Во время собеседований миссионер, по отношению к сектантам, должен соблюдать, соответствующее проповеднику и защитнику истины, душевное спокойствие, кроткое обращение и снисходительное терпение, не смущаться их дерзостью, но братолюбиво их обличать, не отвечая безумством на их безумие. 86 Миссионер должен стараться расположить к себе сектанта, снискать его доверие и благорасположение искренностью и рассудительностью. Этим разрушаются стереотипы в отношении православных, особенно священства, которые внушают рядовым сектантам их руководители. Нередко сектант, встречаясь с православным священником или миссионером, ожидает, что будут оскорблять их веру, поносить их лидеров и учителей, но увидев иной образ общения они меняют свое отношение к православию. Миссионер должен избегать всякого вида злобы, даже из-за самых, по-видимому, справедливых причин, например, из-за ревности о славе Божией, или заботы о благе ближних, поскольку злоба, по словам прав. Иоанна Кронштадского, происходит по наущению дьявола, который знает, «что любовь – первая наша добродетель, и знает благотворнейшие плоды ее для христиан, и потому больше всего старается лишить сердца наши любви. Все возможные и малые, и значительные предлоги, употребляет он к тому, чтобы возбудить между людьми вражду и ненависть». 87 |
| По инициативе Д. был осуществлен ряд переводов с иностранных языков. Под его наблюдением занимался переводами прп. Максим Грек. Известно неск. списков перевода Максимом Греком Бесед свт. Иоанна Златоуста на Евангелие от Матфея (1524 г.), выполненных писцами митрополичьего скриптория. В 1534 г. по поручению митрополита «литовский полоняник», «немчин, родом любчанин» (отождествляемый в литературе с лейб-врачом вел. кн. Василия III Булевым), перевел с иллюстрированного любекского издания 1492 г. Травник, получивший в Московской Руси в XVI-XVII вв. широкое распространение. Б. Н. Морозов отождествил с беловым оригиналом этого перевода лицевой список ЦНБ Харьковского ун-та, 159/С (текст сопровождается перьевыми рисунками, копирующими гравюры издания). В дополнение к лит. деятельности Д. практически на протяжении всей жизни занимался книгописанием. (Весьма большое число рукописей, в работе над к-рыми в разное время (преимущественно в 20-40-х гг. XVI в.) и в разной степени принимал участие Д., было определено Клоссом в исследованиях 70-х гг. XX в. и монографии, посвященной Никоновской летописи ( Клосс. 1980. С. 88-95). Однако большинство этих атрибуций носит констатирующий характер без развернутой аргументации, из-за чего не может быть принято безоговорочно и нуждается в дополнительной проверке; достаточно указать на спорность атрибуции Д. киноварных заголовков в митрополичьем формулярнике ГИМ. Син. 562; см.: Клосс. 1980. С. 92; ср.: РФА. Ч. 1. С. 31-32.) В описях б-ки Иосифова Волоколамского мон-ря 1545 и 1573 гг. перечислен ряд книг, составленных или переписанных Д., часть к-рых отождествляется с сохранившимися до наст. времени: «Духовная митрополита Даниила, собрано от Божественных писаний, в полдесть в затылке» (КЦДР. С. 33), «Соборник в десть Данилова собрания митрополита» (Там же. С. 37), «Книга в десть Иоана Дамаскина, в начале писмо Данила митрополита» (Там же. С. 72; РГБ. Волок. 490), «Соборник Дионисия Звенигородского, писмо Данила митрополита, в начале Симеон Новый Богослов» (КЦДР. С. 82). Известие об одной из рукописей, переписанной Д. в период настоятельства в Иосифовом Волоколамском мон-ре - Кормчей серб. редакции - и позднее, возможно, положенной им в основу Сводной Кормчей, сохранилось в позднем списке ( Щапов Я. Н. Византийское и южнослав. правовое наследие на Руси в XI-XIII вв. М., 1978. С. 267, 32). Во время пребывания на митрополичьей кафедре Д. активно привлекал к работе владычного скриптория волоколамских писцов ( Клосс. 1980. С. 81-87). |
| Прп. Иоанн Кассиан Римлянин. Собеседования египетских подвижников. 7. 28 (рус. пер.: Указ. изд. С. 300). Свт. Иоанн Златоуст. Беседы о диаволе. I. 6. Например, относительно упомянутого нами случая с аввой Моисеем, прп. Иоанн Кассиан уточняет (см.: Собеседования египетских подвижников. 7. 27): «Что этот бич для очищения послал ему Господь, чтобы не оставалось в нем пятна даже и кратковременной погрешности, это Господь доказал скоростью исцеления его через виновника уврачевания» (Указ. изд. С. 300). Прп. Феодосии говорит своим «безумным монахам»: «Господь исправляет и бичует с любовью всякого сына, которого одобряет. Я знаю, что это нападение — знак милости Божией во исправление наших ошибок, которые мы совершили в жизни» (Theodore de Petra. Vie de St. Theodose. 42). Прп. Иоанн Кассиан Римлянин. Собеседования египетских подвижников. 7. 31 (рус. пер.: Указ. изд. С. 301–302). Ту же мысль мы находим в житии прп. Феодосия (Theodore de Petra. Vie de St. Theodose. 42–43). Напомним, что здесь не идет речи о наказании Божием. Человек сам собирает гнев на свою голову. Божественный суд лишь раскрывает перед каждым человеком размеры сотворенного им зла и его последствий, а также его духовную нищету. Можно найти множество характерных примеров в житии прп. Феодора Сикеота, к которому часто обращались с просьбой об исцелении одержимых. Прп. Иоанн Кассиан Римлянин. Собеседования египетских подвижников. 7. 28 (рус. пер.: Указ. изд. С. 300). Прп. Иоанн Кассиан Римлянин. Собеседования египетских подвижников. 7. 30 (рус. пер.: Указ. изд. С. 301). Там же. Кроме, может быть, того крайнего случая, когда человек по собственной воле предал себя диаволу. Характерным примером является Иуда, которого Спаситель имеет в виду, когда говорит ученикам: Но один из вас диавол ( Ин 6, 70 ). Апофтегмы (алфавитное собрание). О матери Синклитикии. 13 (рус. пер.: Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцов. М-, 1845 (репринт: М., 2004). С. 725). Историки признают, что на Западе, начиная с эпохи Возрождения, но не ранее, умалишенный/одержимый, по невероятному смешению, будет рассматриваться в качестве пособника диавола: во время «охоты на ведьм» его будут гнать и наказывать. См.: Pelicier Y. Histoire de la psychiatrie. Paris, 1971. P. 26; Alexander F. G., Selesnick S. T. Histoire de la psychiatrie. P. 69, 87. |
| И речь здесь идет не о делах давно минувших дней, а о том, что происходит сейчас. С 1967 года в Македонии местная Церковь находится в расколе, будучи отделенной от всего Православного мира. В 2002 году один из епископов Македонской Православной Церкви, Иоанн, вместе с группой верующих вернулся в лоно Сербской Православной Церкви. Позднее к нему присоединились покинувшие раскол монахи и монахини из четырех македонских монастырей. Сербской Церковью была образована Православная Охридская Архиепископия, главой которой определен архиепископ Иоанн. Раскольники в ответ начали судебные преследования архиепископа. Каждый раз, когда он выходил на свободу, против него инициировали новый процесс. В настоящее время владыка отбывает третий тюремный срок. Во время первого срока он писал письма своим духовным чадам – монахиням монастыря свт. Иоанна Златоуста. Из этих писем сложилась книга, которая теперь стала доступной на русском языке. Кроме собственно писем, в книгу входят также материалы с рассказами клириков и мирян Охридской Архиепископии о современной жизни Церкви в условиях гонений, о том, как им пришлось выстрадать церковное единство, а также о чудесах особой Божией помощи, явленных им. В приложении приведена беседа с архиепископом Иоанном, состоявшаяся между первым и вторым заключениями. Мария Маркина . Троица всегда . Путешествие на Валаам. Фото Ольги Кривошей. Редакция благодарит Круизную компанию «ИНФОФЛОТ» www. Infoflot.com за помощь в подготовке материала//Фома. - – август 2012. – С.86-87. – (раздел « Культура »). Путеводитель. На правах рекламы : С.88,90-92. Реклама: С.89,93-95. Отклики: Елена Фетисова . Отдохнуть от детей ? Отклик на статью Ирины Лукьяновой «Я сердита, я сердита» (интернет-сайт «Фомы», www.foma.ru)//Фома. - – август 2012. – С.96. – (рубрика « Отклики »). «Фома» в колониях /Автор – Алексей Талашкин , руководитель Школы звонарей при Новосибирском Свято-Макарьевском Православном Богословском институте//Фома. - – август 2012. – С.97. – (рубрика « Отклики »). |
| 84 Августин, блж. О заслугах и прощении грешников и о крещении младенцев . Кн. 1. Гл. 28//PL 44. Col. 139. 87 См.: Петр Могила , свт. Православное исповедание Кафолической и Апостольской Церкви Восточной . Часть 3. Ответ на вопрос 7// Догматические послания православных иерархов XVII – XIX веков о Православной вере [далее – Догматические послания...]. СГСЛ, 1995. C. 111. 89 Постановления апостольские, чрез святого Климента, епископа Римского, преданные . СПб., 2002. С. 109. Кн. 5. Гл. 13. 91 По-церковнослав.: «Постимся постом приятным, благоугодным Господеви; истинный пост есть злых отчуждение, воздержание языка, ярости отложение, похотей отлучение, оглаголания, лжи и клятвопреступления. Сих оскудение пост истинный есть и благоприятный»//Триодь Постная. Стихира 2-я на стиховне в понедельник вечера 1-й седмицы Великого поста. 94 Cp.: «К таковой... мысли приводит нас и наставление Премудрости: крепльших себе не испытуй [в синод. перев.: что свыше сил твоих, того не испытывай] ( Сир.3:21 ), то есть не сокрушай костей слова, потому что нет тебе потребности в сокровенном» ( Григорий Нисский , св. О жизни Моисея // Восточные отцы и учители Церкви IV века: антология в 3 т. Т. 2. [M., 1999]. С. 289). 95 Ср.: «И некоторым [воздержникам – Ред.]... вверяемо было обнаружение тайн, сокрытых в недоведомом Господнем молчании, потому что послужить таковым тайнам было бы неприлично человеку, у которого наполнено чрево и ум возмущен невоздержанием» (Исаак Сириянин, авва. Слова подвижнические . M., 1993 (репр.). С. 180–181). Слово 42. – Ред. 102 Ср.: «Сокровенно это таинство [воплощения] Иисуса и само по себе никаким словом, ни разумом не изъяснимо, но остается неизреченным даже тогда, когда изрекается, и непостижимым, когда уразумевается» ( Дионисий Ареопагит , св. Послание 3 к Гаю Ферапевту // Восточные отцы и учители Церкви V века: антология . [M., 2000]. С. 400. 104 Мы знаем, что крещение «водою и Духом» (ср.: 1Ин.5:6 ), которое пришло позднее, преподается для прощения грехов. Господь наш, однако, не крестился этим крещением, потому что и Дух Святой тогда еще не сошел, и Сам Он был безгрешен. Но для чего же тогда совершилось над Ним крещение Иоанново? Ответим словами святителя Иоанна Златоуста : |
| Для преодоления этого противоречия В.В. Болотову пришлось прибегнуть к усложнению этих внутрисемейных отношений: «Кир после победы над Астиагом не сверг его с престола, а «почтил его как отца», то есть заставил усыновить себя. Но слабохарактерный Астиаг вполне подчинился влиянию своей дочери Амути: Кир заставил и Амути усыновить себя Выгоды этого двойного усыновления перечёркивало одно неудобное для Кира обстоятельство: Амути была в замужестве за Спитамой, и у них были дети: для неё было естественно больше радеть об интересах своих родных детей, чем о своём приёмном «сыне». И Кир – под благовидным предлогом – казнил Спитаму и женился на Амути» 86 . Нельзя не заметить, что исторические аналогии между библейским Дарием и летописным царём выглядят логичнее и стройнее у прот. А.П. Рождественского, чем у немецких учёных и их последователя В.В. Болотова . Другой пример использования исторического анализа – это разбор в «Откровении Даниилу о семидесяти седьминах» слов «мерзость запустения» из 27-го стиха 9-ой главы книги Даниила. Многие древние толкователи полагали, что под этими словами надо понимать внесение статуи императора в иерусалимский храм. В частности, блаж. Феодорит и Евсевий Кесарийский считали, что это было сделано Пилатом, свт. Иоанн Златоуст – императором Адрианом, Климент Александрийский – императором Нероном. Прот. А.П. Рождественский возражает против подобного толкования стиха, поскольку исторических свидетельств об установке статуи императора внутри храма нет 87 . На самом деле Пилат приказал установить в иерусалимском дворце Ирода священные щиты с именем императора, но пришедшая к императору Тиверию делегация знатных евреев, вместе с четырьмя сыновьями Ирода, попросила снять эти щиты, жалоба была услышана. Император Калигула в своё царствование приказал правителю Иудеи Петронию поставить в храме статую, но тот под различными предлогами не исполнил это приказание 88 . В связи с этими фактами прот. Рождественский предлагает считать верным толкование Оригена , который понимал под «мерзостью запустения» разрушение Иерусалима, а также толкование Евсевия Кесарийского : «С тех пор, как умер Христос и разорвалась завеса храма, у иудеев отнята была жертва и возлияние и началась в храме мерзость запустения» 89 . |
|
|
