| В каролингский период в состав мессы А. о. была включена «Gloria» , поющаяся перед «Kyrie eleison» и молитвой «над народом»; в воскресенья Великого поста вместо «Gloria» диаконом читались 2 литании, напоминающие великую ектению в визант. обряде, с ответами народа «Умоляем Тебя» (Precamur te) или «Господи, помилуй» (Domine miserere) в 1-й и «Kyrie eleison» во 2-й. Впосл. чин мессы был приведен в большее соответствие со средневек. рим. чином: появились обряд accessus ad altare , совершавшийся перед пением входного стиха, ряд молитв мессы рим. обряда; месса А. о. стала заканчиваться, как и в Риме, чтением «заключительного Евангелия» (Ин 1). В наст. время древнейший текст анафоры А. о. отражен в сохранившихся за богослужением особых ее вариантах, употребляемых в Страстной четверг и на Пасху (Hänggi, Pahl. P. 452-454). Фрагменты анафоры, цитируемые в приписываемом свт. Амвросию Медиоланскому соч. «О священнодействиях» (De sacramentis. IV 21-27; см. Hänggi, Pahl. P. 421-422), отличаясь от текста более поздних амвросианских, практически совпадают с соответствующими фрагментами анафоры рим. обряда VIII в., зафиксированной в Сакраментарии Геласия (в редакции VIII в.- Palazzo. P. 42-48). Порядок анафоры А. о.: вступительный диалог, praefatio («Vere quia dignum» - Воистину достойно), Sanctus (Свят), «Te igitur» (Итак, Тебя), «Memento, Domine» (Помяни, Господи), «Communicantes» (Имея общение), «Hanc igitur» (Итак, сие), «Quam oblationem» (Каковое приношение), «Qui pridie» (Который пред днем), «Unde et memores» (Посему и воспоминая), «Suprae quae» (На которые), «Supplices te rogamus» (Умоляюще Тебя просим), «Memento etiam» (Еще помяни), «Nobis quoque» (И нам), «Per quem» (Чрез Которого), славословие и «аминь» (СДЛ. Т. 5. С. 24-28; о содержании отдельных частей анафоры см. Месса ; Литургия ап. Петра ). Молитвы и возгласы канона анафоры полностью соответствуют римским (за исключением упомянутых анафор Великого четверга и Пасхи), бóльшая часть разночтений несущественна (Hänggi, Pahl. P. 449-451). А. о. имеет больше вариантов praefatio (Ibid. P. 455-460; Lodi. P. 928-937), неск. отличается состав имен святых, упоминаемых в молитвах «Communicantes» и «Nobis quoque». К установительным словам , входящим в состав молитвы «Qui pridie», прибавлена фраза: «Будете смерть Мою возвещать, Воскресение Мое исповедовать, пришествия Моего ожидать, доколе Я опять с небес прииду к вам», напоминающая аналогичную аккламацию нек-рых анафор западносир. и кельт. обрядов . С XIII в. прежде молитвы «Qui pridie» (к-рой в средневек. лат. богословии усвоена роль тайносовершительной) предстоятель совершает умовение рук (до XIII в. оно входило, как и в литургиях большинства др. традиций, в комплекс обрядов приношения хлеба и вина) и возношение гостии (без звона в колокол, принятого в рим. обряде). |
| Согласно «Ирийской хронике» (кон. X в.), папа отправил Сисенанду, еп. г. Ирия Флавия (ныне Падрон, Испания), послание с просьбой о молитве перед гробницей ап. Иакова Зеведеева в Сантьяго-де-Компостела. В ответ еп. Сисенанд послал к папе пресв. Занелла с письмом и дарами от кор. Галисии и Леона Ордоньо II (914-924). Занелл вернулся с многочисленными книгами, приобретенными в Риме ( Fl ó rez H. España Sagrada. Madrid, 1765. T. 20. P. 603). Согласно более поздним источникам, возможно недостоверным, после изучения этих книг был созван Собор, на к-ром обсуждались различия между рим. и испано-мосарабским обрядами. Участники Собора подтвердили древность и законность испано-мосарабского обряда, однако постановили изменить тайные молитвы евхаристического канона (лат. secreta missae) в соответствии с рим. богослужебными книгами ( Mann. 1910. P. 181-182). В подложной грамоте англосакс. кор. Ательстана аббатству Малмсбери, датированной 931 г., изложено предание о том, как некий Альфред, замышлявший убийство Ательстана, был вынужден отправиться в Рим и произнес перед папой ложную клятву, после чего был поражен Божиим гневом. По просьбе англосакс. знати И. простил Альфреда и предал его тело христ. погребению (Charters of Malmesbury Abbey/Ed. S. E. Kelly. Oxf., 2005. P. 211-217). Вероятно, эта история является вымышленной. Однако при И. англосаксы действительно поддерживали отношения с Папским престолом. В 923 г. множество англосакс. паломников, направлявшихся к гробнице ап. Петра, было убито италийскими арабами ( Flodoardi Annales//MGH. SS. T. 3. P. 373). В 927 г. Рим посетил Кентерберийский архиеп. Вульфхельм (The Anglo-Saxon Chronicle/Ed. B. Thorpe. L., 1861. Vol. 1. P. 199). При И. было восстановлено общение между Папским престолом и К-польской кафедрой, прерванное в 912 г. патриархом Николаем I Мистиком . Патриарх отказался дать разрешение на 4-й брак визант. имп. Льва VI Мудрого и не допустил императора в ц. Св. Софии, но был вынужден оставить кафедру и удалиться в мон-рь. Часть паствы отказалась признать нового патриарха Евфимия II (I) (907-912), однако папа Сергий III, к к-рому апеллировал Николай Мистик, поддержал Евфимия и разрешил 4-й брак императора. После низложения патриарха Евфимия и восстановления Николая Мистика на кафедре (912) имя папы было вычеркнуто из диптихов. Противостояние сторонников обоих К-польских патриархов вынудило визант. имп. Романа I Лакапина созвать Собор для примирения враждующих сторон (920), после к-рого Николай Мистик отправил И. послание с предложением не придавать значения прежним разногласиям. Положительный ответ папы был получен в К-поле в 923 г. |
| 34 дня в период Великого поста содержат молитву super populum. На Светлой седмице (а также на памяти апостолов Иоанна, Петра, Павла и Андрея и на Рождество Иоанна Предтечи) выписаны молитвы вечерни. Дополненная ред. H появилась в 810-815 гг. в Септимании. Ранее автором этого дополнения считался Алкуин, но Дезюс доказал, что дополнения и исправления в ред. H были внесены Бенедиктом Анианским ( 821) (итог исследований см.: Deshusses. 1971. P. 61-74). Молитвам и чинам дополнения предшествует небольшой вступительный текст, называемый по первому слову Hucusque, в к-ром объясняются причины их включения в текст Г. С. Дополнение делится на 2 части. В 1-ю входят чин пасхального бдения с благословением свечи (Exultet) и службой чтений; вигилия Пятидесятницы; крещальная литургия; 37 формуляров для воскресных месс в течение года; 6 формуляров месс будних дней; общая служба святым; чины поставления клириков и посвящения дев и вдов; освящение богослужебной утвари; вотивные мессы за короля, клириков, монахов; мессы на разные случаи; чины покаяния; заупокойные службы; экзорцизмы и благословения воды и даров природы; различные монашеские чины. 2-я часть включает 221 префацию (в т. ч. 5 для периода Адвента, что указывает на галликанскую практику) и 52 епископских благословения перед Причащением (также из галликанской традиции). Хотя в Hucusque в качестве дополнения были также заявлены молитвы на поставление низших чинов (свещеносец, чтец, экзорцист, аколуф и иподиакон), в результате они оказались рассеяны по всему тексту Сакраментария. В основном дополнительный материал заимствован из Сакраментария Геласия VIII в. Рукописную традицию дополненного Г. С. см.: Vogel. 1986. P. 90-91. После 850 г. Hucusque перестали переписывать, а весь материал из приложения был распределен по основному тексту. К этому времени Г. С. использовался практически повсеместно в пределах распространения рим. обряда. В X в. обновленный Г. С. вернулся в Рим и стал основой для рим. Миссала. Ист.: Deshusses J. , é d. Le sacramentaire grégorien: Ses principales formes d " après les plus anciens manuscrits. Fribourg, 1971, 19792. Vol. 1; 1979, 1982. Vol. 2, 3. (Spicilegium Friburgense; 16, 24, 28). |
| В 1833 г. после тяжелой нервной болезни (согласно ее собственному признанию) З. А. перешла в католицизм, к эстетике и культурным традициям к-рого она тяготела с юности, но при этом она оставалась привержена правосл. обычаям и неоднократно выражала желание получать духовное окормление в католич. храмах византийского обряда . После перемены вероисповедания в ее рим. доме образовался культурно-религ. салон, в к-ром часто бывали мн. известные католич. деятели. Княгиня поддерживала тесные контакты с папами Римскими Григорием XVI и Пием IX , кардиналами и представителями Римской курии. По воспоминаниям современников, она активно занималась распространением католич. идей среди сотрудников рос. дипломатического корпуса в Риме и рус. путешественников, гостивших в ее доме. В 1838 г. совместно с польск. католиками И. Кайсевичем и П. Семененко З. А. проводила религиозно-лит. беседы с Н. В. Гоголем , безуспешно пытаясь склонить его к принятию католицизма. Ее стараниями из Православия в католичество перешли ее муж и сестра М. А. Белосельская-Белозерская (Власова), во многом под влиянием З. А. сформировались католич. симпатии у проживавшей в Риме ее дальней родственницы Е. Г. Волконской. Сын З. А., рус. дипломат кн. А. Н. Волконский, оставался православным, но благодаря матери пользовался доверием в католич. кругах, что помогало ему осуществлять дипломатические контакты между Россией и Папским престолом. В 1839 г. З. А. принимала на рим. вилле цесаревича Александра Николаевича (буд. имп. Александр II ), обратившись к нему с призывом содействовать делу воссоединения Церквей. В том же году, после офиц. объявления о переходе З. А. в католичество, российский имп. Николай I Павлович распорядился конфисковать ее имущество, оставшееся в России, но основная его часть уже была переведена на имя сына. В кон. 40-х гг. З. А. участвовала в деятельности т. н. Восточного об-ва, созданного в Риме для католич. прозелитизма среди православных и оказания помощи по их присоединению к Римско-католической Церкви, принимала участие в создании монашеской конгрегации воскресенцев , оказывала поддержку конгрегации адораток Крови Христовой, содействовав открытию в Риме их мон-ря и школы. В последние годы жизни она активно занималась благотворительной деятельностью, оказывала материальную помощь рим. беднякам и нуждающимся, делала большие пожертвования на содержание католич. храмов и мон-рей. Погребена в ц. святых Викентия и Анастасия в Риме. |
| В 716 г. он предпринял своё первое путешествие во Фрисландию, где уже с конца VII в. действовали англосаксонские миссионеры, в том числе святой Виллиброрд. Однако этот первый опыт миссионерства потерпел неудачу. Фризский герцог Радбод, который только что отвоевал у франкского майордома Карла Мартелла (714–741) юго-западную часть страны, хотя и не стал препятствовать англосаксонскому миссионеру, но сам остался равнодушен к проповеди христианства и не оказал поддержки его миссии. Натолкнувшись на сильное сопротивление местного населения, Винфрид со своими спутниками осенью 716 г. вернулся в Англию. В конце 717 г. в родном монастыре Винфрида Нурслинге умер аббат Винберт, и его преемником избрали Винфрида. Однако его уже всецело охватила идея христианской миссии на материке, поэтому настоятелем монастыря он оставался недолго. Вскоре — осенью 718 г., заручившись рекомендательным письмом Винчестерского епископа Даниила, Винфрид навсегда покинул свою родину. Вместе с группой собратьев он отправился в Рим, чтобы получить благословение Римского первосвященника на проповедь христианства в германских землях. С тех пор принцип непрерывной связи с Римской Церковью стал руководствующим во всей его дальнейшей деятельности. Святой Бонифаций: миссионер и проповедник Винфрид прибыл в Рим в конце 718 г. и был принят папой Григорием II, который 15 мая 719 г. выдал ему грамоту, где впервые аббат Винфрид назван Бонифацием (Вонифатием) — тем именем, с которым он и вошёл в историю. В этом документе подтверждались его полномочия как миссионера, хотя и не было указано конкретное поле деятельности; лишь в самых общих чертах его задача определялась как проповедь христианской веры. В грамоте содержалось требование придерживаться при крещении римского обряда и по возможности сообщать о возникающих трудностях папе. Летом 719 г. он отправился в Тюрингию, которая считалась в Риме христианской страной. Однако положение христианской Церкви там оказалось намного более сложным, чем предполагалось. Обращённые в христианство предшественником Бонифация, святым Килианом, государи, герцог Гоцберт и его сын Хетан II, были убиты, возможно, как раз из-за попыток распространить христианскую веру среди своих подданных, которые предались язычеству или смешивали христианство с идолопоклонством. Бонифаций пытался призывать людей жить в соответствии с предписаниями христианской религии, однако не добился желаемого успеха, хотя и смог обратить нескольких язычников. Он решил отправиться ко двору франкского майордома Карла Мартелла, чтобы просить его о помощи, но по пути узнал о смерти фризского вождя Радбода и направился во Фрисландию. Здесь он провёл три года, энергично помогая престарелому епископу Утрехта святому Виллиброрду. Фрисландия была для Бонифация своего рода землёй обетованной, именно туда стремилась его душа на протяжении всей жизни, именно там он и окончил мученически свой земной путь. |
| В процессе перевода Свящ. Писания на языки христ. народов неоднократно поднимался вопрос об адекватной передаче евр. слова «А.». В грекоязычных Церквах, пользовавшихся переводом LXX («А.» переведено как γνοιτο (да будет, лат. fiat), оно приобретало оттенок пожелания, не передававший всех значений употребления этого слова в Библии. С др. возможной передачей слова «А.» как πεπιστομνως (истинно), имеющего значение констатации факта и известного из перевода Акилы , соглашались блж. Иероним , свт. Амвросий Медиоланский, блж. Августин , св. Исидор Севильский (их варианты лат. перевода: «fideliter, vere, verum est» - Stuiber. S. 155f.), признавая при этом возможное сосуществование обоих значений. Непереводимость А. защищал блж. Августин, ссылаясь при этом на традицию (лат. sanctior auctoritas) и религ. чувство (лат. motus animi) (De doctrina christiana. II 11. 16). Оставшиеся непереведенными библейские евр. слова «А.», « Аллилуия », «Осанна» усваивались христ. богословием языку ангелов. Блж. Августин, напр., изобразил участников грядущего после всеобщего Воскресения Царства Божия поющими: «Аминь, Аллилуия» (Sermo. 236. 3; 362. 28). Представители зап. схоластического богословия неоднократно делали попытки дать объяснение факту существования разных значений (по сути вариантов лат. перевода) слова «А.». Аббат цистерцианцев Орегий (XII в.) различал А.-пожелание (когда оно употребляется как ответ) и А.-утверждение (в словах Иисуса) (PL. 184. Col. 907f.). Г. Биль (XV в.) различал 3 вида употребления слова «А.»: «именное» (лат. nominaliter) в значении «истина» (veritas), как в Откр 3. 14; «глагольное» (verbaliter) в значении «да будет» (fiat), как в конце молитв; «наречное» (adverbialiter) в значении «верно» (fideliter), как в словах Иисуса. В анафоре рим. мессы А. произносится не общиной, а священником (отражено в рукописях с IX-X вв.). Эта практика восходит к возникшему в V в. обычаю «частных месс» (missa privata) и замене гласного чтения анафоры чтением «про себя». После реформ Ватиканского II Собора (см. Novus ordo ) в анафору рим. обряда вновь введено возглашение народа «А.». В богослужение лютеран. церквей А. вошло без перевода, в соответствии с т. зр. М. Лютера . Пример гимнов Лютера способствовал тому, что начиная с XVI в. вновь созданные нем. гимны (более 500) содержат непереведенное слово «А.». В XVIII в. появились характерные для Нового времени предложения перевода «А.», но они не нашли применения в богослужебных текстах. |
| В связи с распространением рим. обряда в Галлии в литургических книгах VIII в. стали отождествлять Великую Л., совершаемую 25 апр., с 3-дневными Rogationes, которые также могли называться Великой Л., тем более что обе Л. попадали на пасхальный период (см., напр.: Liber Sacramentorum Engolismensis. CXLVII-CLIII 959-986//CCSL. 159C. P. 142-146). В 16-м каноне Собора в Кловешо 747 г. Великая Л. по римскому обычаю была введена в Англии наряду с 3-дневной Л., которая совершалась прежде «по обычаю предшественников»; при этом Великая Л., которая проводилась 25 апр., в тексте канона называется Rogationes ( Haddan, Stubbs. Councils. Vol. 3. P. 368). Майнцский Собор 813 г. в 33-м каноне Великой Л. по-прежнему называет 3-дневные шествия (MGH. Conc. Kar. Bd. 1. S. 269). Регинон Прюмский, цитируя этот канон, исправляет его, указывая, что Великая Л. совершается один день, а 3-дневные покаянные шествия называются Rogationes. У франков Великую Л. было принято называть римской (litania romana) ( Herard. Turon. Capit. 94//MGH. Capit. episc. Bd. 2. S. 148). Ахенский Синод 836 г. даже специально рассматривал вопрос, надо ли совершать эту Л., если уже существует практика проведения своих Rogationes (MGH. Conc. Kar. Bd. 2. S. 710). Окончательно терминология в рим. традиции утвердилась в X в., когда в литургических книгах к 3-дневным шествиям стали применять термин «Малая литания». Тем не менее в амвросианской (североитальянской) традиции Великую Л. принято называть Litania S. Gregorii или Litaniae Gregorianae (Vita S. Anselmi Episc. Lucens. 41//ASS OSB. Saec. VI. Pt. 2. Luteciae, 1701. P. 485). В Англии вплоть до нормандского завоевания, несмотря на соборные постановления, на практике совершалась только 3-дневная Л., которая называлась Великой ( Hill. 2009). К кон. XI в. процессия Великой Л. в Риме изменила маршрут и разделилась на 3 шествия - папской курии, клира и народа, а также латеранских каноников. Путь сократился, поскольку удаляться от городских стен было в ту эпоху небезопасно (дороги находились в плохом состоянии), и начинался от базилики Сан-Марко (подробнее см.: Dyer. 2007). |
| Параллельно Рим выступал с новыми инициативами. Апостольская конституция «Christus Dominus» (6 янв. 1953) вводила практику вечерней мессы и облегченные правила евхаристического поста. Декрет Конгрегации обрядов «Cum nostra» в марте 1955 г. санкционировал упрощение рубрик (правил сочетания подвижного и неподвижного циклов): были отменены полудвойные праздники, преимущество отдавалось воскресному богослужению перед праздничными службами святым, сокращались вступительные и заключительные молитвы на службах оффиция и т. д. В том же году была провозглашена реформа Страстной седмицы (чин опубликован в 1956): в частности, корректировалось время совершения служб, восстанавливалась Missa chrismatis Великого четверга, а месса Преждеосвященных Даров Великой пятницы заменялась обрядом причащения вне мессы. В обращении Пия XII к участникам 1-го международного конгресса литургического пастырства в Ассизи 22 сент. 1956 г. говорилось, что подъем Л. д. указывает на то, что оно является плодом действия Св. Духа в Церкви. Участники конгресса пришли к общему мнению, что пастырские нужды оправдывают любые изменения в традиц. богослужении, что фактически открыло путь к последующему реформированию всего рим. обряда. В 1957 г., чтобы соблюсти баланс между традиционалистами и реформаторами, Конгрегацией обрядов был издан декрет «Sanctissimam Eucharistiam», запрещавший в храмах с одним алтарем отделять дарохранительницу от престола (т. е. препятствовал распространению свободно стоящих алтарей-столиков). Новый папа Римский Иоанн XXIII, чье избрание с воодушевлением восприняли сторонники Л. д., 25 янв. 1959 г. объявил о намерении созвать 21-й вселенский Собор. Литургическая комиссия прекратила работу, успев выпустить новый кодекс рубрик для Миссала и Бревиария. Основные идеи Л. д. нашли отражение в Конституции о священной литургии II Ватиканского Собора «Sacrosanctum Concilium» (4 дек. 1963) и были реализованы в ходе литургической реформы, последовавшей за ним. При этом не все участники Л. д. были довольны результатами реформы, к-рая слишком радикально изменила традиц. католич. богослужение (см. ст. Novus Ordo ). |
| R., 19952. Col. 911-912) и в календаре (Madrid. Real Academia de la Historia. Aemil. 18) - книгах рим. обряда, созданных в кон. XI в. в мон-ре Сан-Мильян-де-ла-Коголья. Среди реликвий, хранившихся в этой обители в XIII в., были реликвии М. и его преемника Иннокентия (Madrid. Real Academia de la Historia. Aemil. 24. Fol. 125v; см.: Gaiffier. 1935). О почитании М. в аббатстве Санто-Доминго-де-Силос свидетельствует наличие его памяти под 11 дек. в монастырском миссале XIII в. (Paris. Nouv. acq. lat. 2194. Fol. 110v) и упоминания в литаниях в составе бревиариев XIV в. (Paris. Nouv. acq. lat. 2190. Fol. 145v; 2193. Fol. 139v). Поминовение М. указано также в бревиарии кон. XII в., созданном скорее всего в Арагоне (Escorial. L. III. 3). Однако в средние века и в Новое время почитание святого почти не получило распространения. Память М. отсутствует в Римском Мартирологе и в календаре Римско-католической Церкви для Испании. В наст. время поминовение св. епископов и архиепископов Мериды совершается 11 дек. в архиепископстве Мерида-Бадахос. Иногда в качестве дня памяти св. епископов Павла и М. указывают 1 или 14 нояб. (напр.: L ó pez L ó pez T. A. Paulo y Masona//Diccionario de los Santos/Ed. C. Leonardi et al. Madrid, 2000. Vol. 2. P. 1854-1856). Ист.: Joannes Biclarensis. Chronicon//PL. 72. Col. 864-865; Idem [ Iohannes Biclarensis. Chronica]/Ed. T. Mommsen//MGH. AA. T. 11. Pars 1. P. 213; Paulus Emeritanus. De vita patrum Emeritensium//PL. 80. Col. 137-161; Vitas sanctorum patrum emeritensium/Ed A. Maya Sánchez. Turnhout, 1992. (CCSL; 116). Лит.: [Fl ó rez E.] España sagrada: Teatro geográfico-histórico de la Iglesia de España. Madrid, 18162. Vol. 13. P. 18-206; Gaiffier B., de. Les reliques de l " abbaye de San Millán de la Cogolla au XIIIe siècle//AnBoll. 1935. T. 53. P. 90-100; L ó pez Prudencio J. S. Masona, arzobispo de Mérida, colaborador en el cimiento de la Hispanidad. Badajoz, 1945; Fern á ndez Alonso J. Emeritensi, santi//BiblSS. Vol. 4. Col. 1169-1172; Garc í a Moreno L. |
| Булла папы Римского Пасхалия II, изданная в 1113 г. для ордена иоаннитов (госпиталье-ров) (Архив Мальтийского ордена) Булла папы Римского Пасхалия II, изданная в 1113 г. для ордена иоаннитов (госпиталье-ров) (Архив Мальтийского ордена) Вскоре после возвращения П. в Рим, осенью 1107 г., против него поднял восстание в кампанской Маремме Стефан Корсо, в 1108 г.- Птолемей (Толомео) из рода Тускуланов, Петр Колонна и Беральд, аббат Фарфы. К 1109 г. при поддержке норманнских баронов Рикарда, герц. Гаэтского, и Роберта, кн. Капуанского, папе удалось разбить большинство своих противников. Однако, когда осенью 1110 г. войско кор. Генриха V вступило в Италию, П. не получил военной поддержки ни от одного из союзников. На встрече между представителями папы и короля в ц. Санта-Мария-ин-Турри (4 февр. 1111) было достигнуто соглашение, подтвержденное в Сутри 9 февр., об отказе Генриха V от совершения инвеституры в обмен на отказ прелатов Свящ. Римской империи от всех «регалий» (феодальных прав собственности, юрисдикции и управления), полученных от светских правителей, начиная с Карла Великого . Церковь сохраняла лишь те владения, к-рые «явно не относились к королевской власти» (ad regnum manifeste non pertinebant - MGH. Leg. Const. T. 1. P. 141). Генрих V также обязался помочь П. вернуть все земли, относившиеся к Патримонию св. Петра, и отказывался от поддержки антипапы Сильвестра IV. Однако между сторонниками папы и императора немедленно возникли разногласия в трактовке понятия «регалии». В результате во время церемонии коронации в базилике св. Петра (12 февр.) начались беспорядки с участием мирян и клириков. Генрих V взял под стражу П. и находившихся при нем 16 кардиналов. После 2-месячного ареста П. согласился выполнить требования Генриха V: папа подписал соглашение в Понте-Маммоло (11 апр.), по условиям к-рого буд. император получал право совершать (до обряда рукоположения) инвеституру кольцом и посохом прелатов, к-рые были избраны с его согласия и без греха симонии. Папа также поклялся ни при каких условиях не отлучать Генриха V от Церкви. |
|
|
