| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГАЛЛИКАНСКОЕ ПЕНИЕ обобщенное название различных певч. стилей, характерных для региональных разновидностей галликанского обряда . Т. зр., в соответствии с к-рой термин «Г. п.» применим для обозначения др. певч. традиций Зап. Церкви ( амвросианского пения , староиспанского или испано-мосарабского пения , беневентанского пения (см. в ст. Беневентанский обряд ) и др.) в наст. время выходит из употребления, что не отрицает связей галликанского стиля с др. древнейшими видами церковного пения и в отд. случаях использования одних и тех же текстов и мелодий. Границы распространения Г. п. совпадают с территорией галльских провинций Римской империи (включая часть Сев. Испании). Г. п. достигло наибольшего расцвета в Нарбоне, Тулузе, Лионе, Арле и Отёне, т. е. в городах, развившихся еще в рим. эпоху и ставших крупными литургическими центрами древней Галльской Церкви. В VIII-IX вв. вместе с введением в Галлии (как и во всем гос-ве Каролингов) римского обряда Г. п. выходит из употребления и сменяется григорианским пением . Однако нек-рые галликанские песнопения вошли в новый певч. репертуар и повлияли на его стилистические особенности. После романизации церковной жизни Галлии отдельные службы или распевы могли сочиняться по старым галликанским образцам. Стиль церковной музыки, распространенный во Франции XVII-XVIII вв. и также называемый галликанским, или старогалльским (vieux gaulois), пением, ничем, кроме названия, с древним Г. п. не связан. Источники Прелегенда «Prosperum iter» (Paris. Bibl. Nat. lat. 776. Fol. 135v, нач. XI в.) Прелегенда «Prosperum iter» (Paris. Bibl. Nat. lat. 776. Fol. 135v, нач. XI в.) Начало вытеснения Г. п. из обихода приходится на период в истории лат. церковного пения, отмеченный полным господством устной традиции. В период введения (IX в.; по нек-рым гипотезам - кон. VIII в.) и распространения ранней невменной нотации (2-я пол. IX в.- Х в.; в нек-рых регионах позднее; см. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЗАПАДНЫХ ОБРЯДОВ ПРАВОСЛАВНЫЕ ОБЩИНЫ существующие в ряде Поместных Православных Церквей приходы и мон-ри, в к-рых при богослужении используются редактированные чинопоследования рим. (тридентского) обряда, реконструированные чинопоследования галликанского обряда и редактированная англикан. «Книга общих молитв». Другое, не вполне корректное, общее наименование традиций и идеологии З. о. п. о.- Западное Православие (англ. Western Orthodoxy; нем. Westliche Orthodoxie; франц. Orthodoxie Occidentale) - в наст. время используется для обозначения любого правосл. служения зап. обрядов, в т. ч. немногочисленных случаев лат. богослужения на правосл. Востоке после 1054 г., напр. в существовавшем до XIII в. на Афоне бенедиктинском мон-ре Амальфитанцев ( Keller. 2002). Проблема богослужебного использования зап. литургических чинов в правосл. Церкви после разделения Церквей впервые была затронута в XVIII в. в связи с развитием англикано-православных связей . В 1716 г. 6 англиканских епископов из числа т. н. нонджуреров (неприсягнувших, т. е. отказавшихся признать королем Англии Вильгельма III Оранского и вслед. этого низложенных с кафедр) передали Фиваидскому еп. Арсению проект воссоединения с правосл. Церковью, где предусматривалось сохранение ими богослужения по древним англикан. чинам в той форме, к-рая будет одобрена правосл. патриархами. Вместе с тем в проекте соглашения были обозначены пункты расхождения епископов-нонджуреров с Православием (в т. ч. отрицание авторитета Вселенских Соборов, почитания Пресв. Богородицы, святых и икон). В 1718 г. К-польский Собор с участием патриархов К-польского Иеремии III , Александрийского Самуила и Иерусалимского Хрисанфа Нотары рассмотрел проект и составил послание, где в качестве обязательного условия для воссоединения с Православием выдвигалось вероучительное единство. Относительно служения «английской литургии» в послании указывалось на неизвестность ее чина и выражалось сомнение в необходимости иметь иные литургии, кроме принятых Вост. Церковью, но допускалось, что если ее чин не противоречит правосл. вере, то после изучения и исправления он будет одобрен для служения ( Иванов. 1954. С. 49-50). В соборном послании англикан. епископам 1723 г. патриархи К-польский Иеремия, Антиохийский Афанасий III Даббас и Иерусалимский Хрисанф подтвердили отказ от воссоединения с ними при сохранении различий в вероучении, но признали, что после достижения единства в вере вопрос об обрядах будет легко решен, т. к. «из церковных исторических книг известно, что некоторые обычаи и чиноположения в различных местах и церквах были и бывают изменяемы» ( Образцов. 1866. С. 45-52). |
| Пасха. Воскресение Христово. Осталось 16 дней Троицкий монастырь Троицкий монастырь Русская идеология на Афоне - читать... Часть 4 Троицкий монастырь Москва — третий Рим, а четвертому не бывать. Появилась целая литература, развивавшая и укреплявшая идеологию Москва — третий Рим. Сказание о «белом клобуке», о происхождении князей Московских от брата римского императора Августа, о венце и бармах Мономаха и т. д. В церковной области это движение также нашло свой громкий отклик: Москва — третий Рим! Русская Церковь сознала себя окрепшей и самостоятельной, способной с гордостью указать на ряд своих, русских, святых, которые ничуть не ниже греческих, и поэтому церковные соборы половины XVI века канонизовали и далее. Хотя первые попытки и не были особенно удачны, но они пробуждали живую мысль, знаменовали освобождение от ига буквы и обращение к духу, к внутреннему смыслу христианского учения и обряда. Можно было бы привести много примеров, указывающих, какими прочными и многочисленными нитями Троицкий монастырь был связан со всей политической и духовной жизнью страны и как ярко душа Московской Руси выражалась в нем, но необходимо еще отметить, что и экономически в XVII и первой половине XVIII века Троицкий монастырь являлся одной из крупнейших величин на всей территории России, поддерживая идеологию Москва — третий Рим. Число крепостных душ, принадлежавших ему, исчислялось десятками тысяч, и к 1763 году, перед самой секуляризацией, достигало 106501 души, а число вотчин и прочих земель исчислялось сотнями, так что он, бесспорно, был самым крупным русским вотчинником. Своеобразное положение Троицкиого монастыря — вотчинника с огромным и сложным хозяйством, целым штатом служащих, с накоплением огромных для того времени сумм еще почти не освещено исторической наукой, но мы знаем, что Троицкий монастырь был при этом и крупным промышленником, и купцом: торговал он, при том беспошлинно, главным образом солью и рыбой, причем посылал свои суда даже в Норвегию. Часто Троицкий монастырь ссужал деньгами нуждающихся, всего чаще — своих крестьян, иногда посторонних лиц, а всего более и не вполне добровольно — правительство, которое пользовалось часто монастырской казной с большой свободой, например, при Петре I было забрано в разное время до 400 ООО рублей, сумма огромная для того времени. |
| Скачать epub pdf 47. Неделя 4 по Пасхе. Об исцелении расслабленного. Как лечить расслабление тела и души (Ин. 5:1–15) «Встань... и ходи» ( Ин. 5:8 ). В апостольском и евангельском чтениях сегодня повествуется, благочестивые слушатели, об исцелении расслабленных: апостолом Петром Енея, восемь лет лежавшего в постели в расслаблении ( Деян. 9:33–42 ) и об исцелении Спасителем расслабленного, 38 лет лежавшего в крытых ходах у Овечьих ворот ( Ин. 5:1–15 ). Спрашивается, почему святая Церковь вслед за неделями о Фоме и святых жёнах-мироносицах предлагает нашему вниманию повествование об исцелении расслабленных, а не что-либо иное? Очевидно, особо важный и спасительный смысл сокрыт в этих повествованиях. Но какой? Чтобы ответить на этот вопрос, следует кратко остановиться на предыстории нашего спасения. К моменту пришествия в мир Спасителя всё человечество находилось в религиозно-моральном упадке, в духовном расслаблении. Религии греко-римского и восточного мира уже изжили себя, утратили своё значение в жизни людей того времени. Об этом периоде в жизни человечества так говорит апостол Павел в послании к Римлянам: Познавши Бога, не прославили Его, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце. Называя себя мудрыми, обезумели. И славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, пресмыкающимся, то и предал их Бог в похотях сердец их нечистоте... и постыдным страстям..., чтобы получали в самих себе должное возмездие ( Рим. 1:21–27 ). Ветхозаветная еврейская религия ко времени пришествия Спасителя превратилась у книжников и фарисеев в религию обряда, буквы, формального исполнения закона с желанием в лице грядущего Мессии видеть царя – устроителя земного благополучия евреев. Так умирала языческая и так замирала еврейская религиозная жизнь, усиливая духовно-моральное расслабление и безответственность (виновность) людей пред Богом. Об этом тяжёлом, упадочном состоянии народов древнего мира ещё говорит апостол Павел в том же послании к римлянам: Никто не ищет Бога... Всё совратилось с пути... Нет делающего добро, нет ни единого ( Рим. 3:11–12 ). Весь мир стал виновным пред Богом ( Рим. 3:19 ). Все согрешили ( Рим. 3:23 ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МАНИПУЛ [Лат. Manipulus], в католич. Церкви до реформ II Ватиканского Собора одно из литургических облачений, относящееся к числу инсигний ; представляет собой ленту, которую священнослужители (от субдиакона до епископа) носят во время богослужения на левом предплечье, так чтобы концы ленты равно свисали с обеих сторон. В наст. время М. вышел из употребления, за исключением экстраординарной формы рим. обряда (т. е. при использовании Римского Миссала 1962 г.). М. имел неск. прототипов. В архаичной форме он напоминает элемент парадного костюма римской знати (встречается на консульских диптихах в виде сложенного плата, зажатого в правой руке консула). Известны также языческие погребальные стелы, на к-рых изображены усопшие (в т. ч. женщины) с чашей и висящим на левом предплечье предметом, напоминающим полотенце (напр., стела Сенобены, обнаруженная в Таво (деп. Юра, Франция)). Возможно, М. в церковном обиходе изначально не был инсигнией, но имел исключительно практическое значение как платок, к-рым пользовались клирики во время богослужения для утирания лица (ср.: Amalar. Lib. offic. II 24. 1), или же был предметом диаконского «служения столам», т. е. был необходим для совершения Евхаристии как трапезы (ср.: Isid. Hisp. Etymol. XIX 26. 6). Первые свидетельства об использовании М. в богослужении встречаются в жизнеописаниях Римских пап Сильвестра I (314-335) и Зосимы (417-418), к-рые постановили, что наряду с далматикой рим. диаконы (а позже и диаконы пригородных церквей) должны носить на левой руке плат из шерсти и шелка (pallium linostimum) (LP. T. 1. P. 171, 225). Согласно гипотезе Л. Дюшена, этот плат использовался для того, чтобы брать священные сосуды или Евангелие, не прикасаясь к ним руками напрямую (ср.: Ordo Romanus. I 11// Andrieu. Ordines. Vol. 2. P. 71). Судя по посланию свт. Григория Великого, иной тип М. (mappula) в его время был принадлежностью исключительно рим. клира. В качестве особой привилегии свт. Григорий разрешил использовать эту инсигнию старшим диаконам Равеннского собора, но только во время совершения богослужения вместе с самим архиеп. Иоанном, к-рому адресовано письмо ( Greg. Magn. Reg. epist. 3. 54//CCSL. 140. P. 203; Iohannis episcopi Ravennatis Epistula ad Gregorium apostolicum papam de usu pallii et mappulis//CCSL. 140A. P. 1099). Согласно Ordo Romanus I, с помощью М., к-рый приносил субдиакон, папа Римский подавал сигнал к началу пения интроита на мессе (ср.: Ordo Romanus. I 37-38// Andrieu. Ordines. Vol. 2. P. 79). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КАЗУЛА [лат. casula], в католич. Церкви литургическое облачение епископов и пресвитеров, надеваемое ими для совершения мессы поверх др. облачений. Аналог греч. фелони . Происхождение и названия К. восходит к повседневной греч. и рим. верхней одежде для путешествий - пенуле (paenula) или амфибалу (amphibalus). Такая одежда представляла собой круглый кусок ткани с разрезом посередине для головы и различными украшениями. В кон. IV в. исключительное право на ношение пенулы было закреплено за сенаторами (CTh. XIV 10. 1 (382 г.)), амфибал и его варианты (каракалла и др.) продолжали использоваться в повседневной жизни до VII в. Происхождение названия «казула» не вполне ясно. Исидор Севильский считал слово «casula» уменьшительным от «casa» (дом), т. к. она «покрывает всего человека» («totum hominem tegat» - Isid. Hisp. Etymol. XIX 24. 17). В Галлии до романизации галликанского обряда К. чаще называлась амфибалом (к XII в. это название было уже непонятным, так что Гальфрид Монмутский принял слово «амфибал» в Мученичестве св. Альбана (текст, вероятно, франц. происхождения) за имя священника, к-рого пытался укрыть св. Альбан - см. ст. Амфибал ). В Италии и Испании К. также называлась планетой (planeta). В Польше (а также у рус. католиков) К. называется «орнат» (Ornat). Казула. Нач. XXI в. Первоначальную форму К. унаследовала от рим. плащей - длинное ниспадающее с плеч одеяние покрывало тело клирика в равной степени спереди, сзади и с боков. Такой К. предстает, напр., на мозаиках в капелле Сан-Витторе ц. Сант-Амброджо в Милане (IV-V вв.) и Сан-Витале в Равенне (VI в.). Одетые в К. иерархи держат в освобожденной из-под ткани правой руке крест, в то время как левая рука и вся левая половина туловища до колен прикрыты К. На мозаиках представлены К. разных цветов, что подтверждается письменными источниками лишь более позднего времени. До XI в. К. чаще оставалась одноцветной, лишенной дополнительных отделок. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛИТУРГИЧЕСКОЕ ДВИЖЕНИЕ В католич. Церкви ряд пастырских инициатив в 1-й четв. XX в., целью к-рых было возрождение литургического благочестия и привлечение мирян к сознательному и активному участию в богослужении; после второй мировой войны - движение за литургическую реформу рим. обряда. Истоки Л. д. возникло в Европе как реакция на установившееся с эпохи Просвещения господство рационализма и индивидуализма в церковной жизни. С сер. XIX в. во Франции происходит восстановление монашеских общин после их упадка в период революции и Наполеоновских войн. Именно в монастырях возрождается взгляд на храмовое богослужение как на основу жизни каждого христианина. Ведущую роль в этом процессе сыграл аббат Солема П. Геранже ( 1875), который рассматривал богослужение как наиболее полное выражение Предания Церкви. В проповедях и научных трудах он доказывал, что искажения в области богослужения, ставшие повсеместной практикой во Франции, подрывают основы Предания и уже привели к разрыву между личным благочестием и храмовым богослужением. Т. н. неогалликанские обряды появились в результате произвольного изменения франц. епископами традиц. набора молитв и песнопений и хаотичного умножения вариантов литургических книг в диоцезах. Необходимо было, по мнению Геранже, вернуться к общей молитве Церкви, наиболее чистой формой к-рой является римский обряд. Деятельность Геранже и его сотрудников разворачивалась в 2 направлениях: они популяризовали рим. обряд через книги, объясняющие чин мессы и раскрывающие значение праздников церковного года, а также включились в спор о церковной музыке и пении, настаивая на безоговорочном и повсеместном возврате к григорианскому хоралу. Солемские бенедиктинцы добились в этом споре победы уже после смерти Геранже (в их пользу было издано бреве «Nos quidem» папы Римского Льва XIII (17 мая 1901), а папа Пий X пригласил их в комиссию по пересмотру и новому изданию певч. книг). 1-й период Л. д. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛОБЗАНИЕ МИРА [«Святое целование»; греч. φλημα γιον; лат. osculum pacis], в христ. богослужении один из древнейших жестов литургических , обмен ритуальным поцелуем-приветствием, означающим духовное родство и единство в вере, а также примирение друг с другом, по этой причине Л. м. часто называется просто «мир» (греч. ερνη; лат. pax). Происхождение Обычай приветствовать друг друга поцелуем был широко распространен в античной греко-рим. культуре (см., напр.: Martial. Epigr. XII 59. 5; упом. в НЗ (при встрече - Лк 7. 45; прощальный поцелуй - Деян 20. 37; поцелуй Иуды - Мф 26. 47-49; Мк 14. 44-45; Лк 22. 47-48)). Как христианский обычай Л. м. впервые упоминается в Павловых Посланиях (Рим 16. 16; 1 Кор 16. 20; 2 Кор 13. 12; 1 Фес 5. 26), а также в 1 Петр 5. 14 (здесь называется «лобзание любви»). Распространено мнение, что апостольские Послания, в которых «святое целование» было лишь формульным окончанием письма, послужили основой для возникновения обряда Л. м. во II в. (предполагают, что, поскольку ап. Павел не дает никаких объяснений этого обычая, он сам не мог быть его создателем). Однако прощальный поцелуй в формуляре античных писем не был стандартным, хотя и встречается у языческих авторов (напр.: Cicero. Ep. ad Attic. 16. 11. 8). Поэтому была предложена иная гипотеза, согласно к-рой слова ап. Павла свидетельствуют об уже существовавшей литургической практике ( Hofmann. 1938). Некоторые исследователи полагают, что обряд Л. м. в первохрист. общине всегда совершался по окончании чтения Свящ. Писания или после проповеди ( Cuming G. J. Service-Endings in the Epistles//NTS. 1975/1976. Vol. 22. P. 110-113). При этом попытки выявить ритуальное Л. м. в дохрист. иудейской традиции или в языческих мистериальных культах результатов не принесли. Совр. исследователи, сопоставляя указанные места из Павловых Посланий с окончаниями др. новозаветных Посланий, полагают, что ап. Павел воспринимал Л. м. не как простое приветствие, а как особое духовное действие ( Phillips. 1996). Кроме того, поскольку раннехрист. общины были устроены как домашние церкви, Л. м. было знаком духовного родства ( Penn. 2005). В древней Церкви |
| Активная миссионерская деятельность славянских просветителей вызвала противодействие со стороны немецкого клира, поддерживаемого частью местных феодалов. Святые братья были обвинены в ереси. В 867 г. Константин и Мефодий отправились в Рим. Здесь они были торжественно встречены папой Адрианом II (867-872). Братья привезли с собой мощи святого Климента Римского, которые были положены в Риме в храме, построенном в честь этого святителя. 14 февраля 869 г. в Риме скончался Константин, который был похоронен в базилике святого Климента. Перед смертью он принял монашеский постриг с именем Кирилл. Св. Мефодий и славянские ученики св. Кирилла были рукоположены в священные степени папой Адрианом и отправлены в Паннонию по просьбе местного князя Коцела Блатенского. Вскоре по просьбе того же князя св. Мефодий был поставлен во епископа Паннонского. Паннония была изъята из власти баварских епископов латинского обряда и напрямую подчинена Риму. Это вызвало недовольство немецкого клира и феодалов, которые, взяв Мефодия под стражу, заключили его в темницу в Швабии. Святитель вышел на свободу лишь через два с половиной года. После этого св. Мефодий вновь был отправлен в Моравию папой Иоанном VIII. Здесь у власти находился князь Святополк, племянник св. Ростислава, свергнувший своего дядю с престола. Св. Ростислав был ослеплен и посажен немецкими князьями в тюрьму, где и скончался. Однако вскоре Святополк порвал с немцами и стал поддерживать славянское богослужение. При его покровительстве св. Мефодий продолжил миссионерские труды своего брата. Святой много путешествовал по Велокоморавской державе, крестил народ и ставил священников из славян. Так, например, около 874 г. им были крещены князь чехов Боривой, его жена Людмила и двое их сыновей. Мефодий провел в Чехии около года, освятив здесь первые христианские храмы и поставив для чехов несколько священников. 6 апреля 885 г. свт. Мефодий скончался. Его славянские ученики были изгнаны из Великой Моравии. Свв. Климент, Наум и Ангелар ушли на юг в Македонию, Болгарию и Сербию; Св Савва в пределы современного Закарпатья, а св. Горазд в Западную Русь. Славянское богослужение сохранялось в Чехии до начала XII в., а в Восточной Словакии не прерывалось вплоть до настоящего времени. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > От ядерного оружия до «ковида» Православный священник о злободневных вопросах современности 14.09.2021 2157 Время на чтение 7 минут Протоиерей Александр Козырев принадлежит к числу тех православных священников, кто пришёл в церковь в 80-е годы, круто поменяв свою прежнюю светскую жизнь. Почти полтора десятилетия до этого он работал инженером одного из ведущих оборонных предприятий страны. В 90-е годы отец Александр возглавил православную общину Реутова, которая инициировала и много способствовала строительству первой за всю историю этого подмосковного города церкви, освящённой в честь Казанской иконы Божией Матери. Вот уже более 20 лет протоиерей служит в Николо-Архангельском храме города Балашихи, одновременно занимаясь церковным краеведением. Среди тех, кто увлекается историей Подмосковья, известна его книга «Летопись Николо-Архангельской церкви». 15 сентября отец Александр отмечает семидесятилетний юбилей. Накануне этого события мы встретились, чтобы поговорить о самых разных вопросах от освящения ядерного оружия до влияния «ковида» на православных. - Известно, что в последние годы появился обычай освящать оружие, в том числе ядерное. Не всем понятно, для чего это делается. Как бы Вы объяснили смысл этого обряда? - Противники Православной Церкви обвиняют духовенство в освящении оружия и войны. Замечу сразу, что православное духовенство не благословляет войну никогда! Мы благословляем православных воинов, идущих защищать Родину, веру Христову, мирных жителей. Часто критики Православной Церкви отрицают возможность участия христианина в войне вообще, ссылаясь на предписанное Евангелием (Лк. 6:29) непротивление злу насилием. В тексте Священного Писания Господь учит: «Ударившему тебя по щеке, подставь и другую». Но критики не замечают, что о войне и оружии в Новом Завете есть и другие цитаты! Воинам, пришедшим креститься в реке Иордан, Иоанн Креститель на вопрос, что им делать, ответил (Лк. 3:14): «не обижайте, не клевещите, и довольствуйтесь своим жалованием». Но не требовал вовсе отказаться от воинской службы. В послании апостол Павел учит: «Начальник есть Божий слуга, ... он не напрасно носит меч:/.../отмститель в наказание делающему злое» (Рим. 13:4). Здесь мы видим, что апостол допускает применение оружия, и расценивает это именно как Божие служение. |
|
|
