| СВЯТОЙ ГРИГОРИЙ ПАЛАМА, ЕГО МЕСТО В ПРЕДАНИИ ЦЕРКВИ И СОВРЕМЕННОМ БОГОСЛОВИИ За последние десятилетия в самых широких кругах многих стран мира чрезвычайно возрос интерес к религиозному, общественному и общекультурному движению XIV столетия в Византии и других странах Восточной Европы. Особенно важно то, что этот интерес пробудился не только среди богословов и философов, но и среди историков, искусствоведов и исследователей византийской и древнеславянской литературы. В богословском и философском отношении представители византийского мистического богословия, продолжая духовную традицию восточно-православного монашества, возродили именно в XIV в. представление об опытном познании Бога и связанное с этим целостное учение о человеке и человеческой судьбе. Этот подход привлекает многих наших современников, разочарованных разъединенностью в современной культуре разума и чувства, материи и духа, красоты и добра. С другой стороны, историки славянских стран и Древней Руси за последние годы приложили много усилий к уяснению смысла культурного наследия, завещанного умирающей под ударами турок Византией южнославянским странам, а через них – молодому великому княжеству Владимирскому. Преобразование этого княжества и сильное государство, централизованное Москвой и сумевшее начать процесс освобождения от татарского ига, было бы немыслимо без культурных и идеологических влияний, пришедших из Византии. Примером этого может служить участие прп. Сергия Радонежского и митрополита Киевского Киприана – учеников византийских исихастов – в событиях, приведших к Куликовской победе. Наконец, историк литературы и искусства не может не видеть соотношения между т. н. «палеологовским ренессансом» в Византии и искусством Феофана Грека и прп. Андрея Рублева на Руси. О связи этих взлетов творчества в области живописи с духовным возрождением монашеского исихазма современные историки много спорят, но никто не отрицает необходимости совместного изучения и памятников искусства, и литературных произведений этого времени для понимания истинного смысла тех и других. |
| Скачать epub pdf 15 декабря исполнялось сто лет со дня рождения знаменитого Архипастыря Русской церкви, Преосвященного Иннокентия, Архиепископа Херсонского и Таврического, имя которого пользовалось особенной популярностью в русском обществе, да не утратило её и до настоящего времени. Воспроизведём хотя в общих чертах его духовный образ. Преосвященный Иннокентий (в святом звании Иван Алексеевич Борисов) – сын священника г.Ельца Орловской губернии Алексия Борисова. Детские годы своей жизни он провёл в доме родителей, которые отличались глубокой религиозностью и доброю жизнью. Но несмотря на слабость своего телосложения и здоровья, он отличался живостью. Рано выучился под руководством своего отца грамоте и с жадностью стал читать книги, какие находил в скромной отцовской библиотеке; они были по преимуществу церковно-славянские – Четьи-Минеи, прологи, патерики, проповеди св. Димитрия Ростовского и т.п. Несомненно, в доме же родителей зародилась в нём и та любовь к проповедничеству, которая потом составляла его отличительную черту, так как отец его – сначала причетник, потом диакон и, наконец, по желанию прихожан, священник Успенской церкви, хотя не получил школьного образования, но был от природы человек умный и каждый праздник поучал всю паству, произнося чужие понравившееся ему проповеди , которые он предварительно заучивал на память. И сынок его, возвратясь из церкви, нередко становился на сундук или кадку и начинал размахивать руками, подражая проповеднику-отцу. Когда мальчик подрос, отец отвёз его в Воронеж и определил во второй класс духовного училища, – это было в январе месяце 1810 года. Благодаря хорошей домашней подготовке и выдающимся способностям, Иван Борисов быстро переходил из класса в класс: в сентябре 1810 года он был переведен в третий класс, а в январе 1811 года в четвёртый. В том же году Ивану Борисову пришлось перенести два несчастья: в начале года он заболел оспой, а в конце – лишился своего отца. В 1812 году Иван Борисов поступил в Орловскую духовную семинарию, которая в то время находилась в г.Севске. Обучаясь в семинарии, он обращал на себя внимание своими блестящими способностями и отличными успехами. «Его сочинения – в риторическом классе, рассуждения – в философском и проповеди – в богословском, которые он писал очень скоро и с величайшей лёгкостью, по словам преосв.Макария, нередко поражали достоинствами своими не только совоспитанников, но и наставников». В эти детские и юношеские годы Ивана Борисова имел на него громаднейшее влияние священник г.Ельца Василий Климентов, человек необыкновенной доброты, любитель науки, обладавший разнообразными познаниями, о котором преосв.Иннокентий всегда вспоминал с любовью и глубоким уважением. |
| Скачать epub pdf Глава 5. БРАК И РОДОВАЯ ЖИЗНЬ ПОСЛЕ ГРЕХА •Внесознательность родовой жизни как норма и сознательность как ненормальность •Значение библейского термина «познание». Психологический анализ библейского понятия «похоть» •Споры о нем в Петроградском религиозно-философском Обществе и во времена блаженного Августина •Критика учения блаженного Августина и его противников •Двоякий характер похоти В четвертой главе мы пытались выяснить, что характерной чертой безгрешного рождения является его независимость от практического разума человека. Другим является грешное рождение. Признание нормальности того, чтобы родовые процессы протекали вне воли и сознания человека, присуще и грешному человечеству. В отличие от животных, даже близко стоящих к человеку физиологически, для человека характерна связь родовой жизни со сном 310 , с ночью. В Библии говорится, что дети рождаются от «снов» 311 , от «услаждения, соединенного со сном» 312 , и Климент Александрийский запрещает христианам днем по примеру петухов совершать «таинственные оргии природы, возвращаясь из церкви или с рынка» 313 , святой Мефодий Патарский приводит слова книги Премудрости и говорит, что «тело Христово было не от воли мужа ( Ин. 1, 13 ), не от наслаждения, соединенного со сном» 314 , и сопоставляет зачатие человека с глубоким сном Адама. «Плотское рождение есть дело ночи» 315 , – говорит святой Григорий Богослов . И вообще в языке всех народов слова «сон», «ночь» являются обычными эвфимизмами для обозначения родовых процессов человека. Но все это сознается как норма, а не как действительность. Фактически же в грешном человечестве рождение никогда не является действием одной природы, которая, как говорит Христос, творит автоматически, без участия сознания человека 316 , а является вместе с тем делом сознания и воли человека, делом его «хотения», его практического разума или «худого делания ума», по выражению святого Григория Нисского 317 , вследствие чего все люди родятся не только от хотения плоти, но и от хотения мужа ( Ин. 1, 13 ). |
| Сщмч. Ириней Лионский Как и в апостольский век, Церковь во II столетии от Рождества Христова сталкивалась и с такими расхождениями в самой вере, которые не допускали примирения и где компромисса быть не могло по природе вещей. И разногласия эти таили серьезную опасность. Речь идет о гностицизме, приверженцами которого становились многие из тех, кто принадлежал к интеллектуальной элите греко-римского общества. Принимая учение Христа, они интерпретировали его произвольно и надуманно и делали это с тем, чтобы придать ему вид, совместимый с учениями, которые в изобилии возникали тогда на стыке классической философии и эзотерических доктрин эллинского, египетского или восточного происхождения. Христианство было для гностиков всего лишь одной из разновидностей модной восточной эзотерики, и, как они полагали, не было никаких разумных препятствия для того, чтобы эклектически синтезировать его с иными учениями: пифагорейскими, неоплатоническими, каббалистическими, а также заимствованными из Египта, Сирии или Ирана. Родовые черты гностических систем – в религиозно-философском синкретизме, в причудливом сочетании утонченного декадентского интеллектуализма (само наименование этих сект идет от греческого слова gnosis – «знание») с вульгарным мистическим любопытством, с болезненным интересом к тайне, к сакральному, к оккультизму и магизму; в снобистском осознании своих узких кружков элитарными обществами посвященных в тайны, недоступные простым смертным, не прошедшим своего рода инициации. Гностики делили людей на духовных, или пневматиков (которые в разных системах именуются также «совершенными», или «царскими сынами»), предназначенных к соединению с абсолютом; душевных, или психиков, которые хотя и испытывают тяготение к горнему миру, но, лишенные духа – пневмы, не способны войти в него; и, наконец, плотских – соматиков, или гиликов, обреченных на исчезновение вместе со всем материальным миром. Для гностического дискурса характерен также безудержный аллегоризм и символизм. Мировоззренчески одни гностические секты, в основном связанные с александрийским эллинизмом, вобравшим в себя наследие египетской религии, мифологии и философии, тяготели к пантеизму, к размыванию границы, отделяющей Бога от тварного мира; другие же, воспринявшие влияние, идущее через Месопотамию и Сирию из Ирана, обнаруживали дуалистическую тенденцию, противопоставляли демиурга, создавшего материальный мир, божеству как абсолюту и источнику бытия духовных существ. |
| ЦВ 22 (275) ноябрь 2003 / 15 октября 2003 г. Возрождение бесконечно дорогой России Преподаватель Санкт-Петербургской духовной академии протоиерей Георгий Митрофанов уже много лет занимается изучением русской истории ХХ века, неотъемлемой частью которой является и история русской эмиграции. Богословы, религиозные философы и публицисты, вынужденные покинуть Советскую Россию, много писали о коммунистах и о том государстве, которое они строили на обломках Российской империи. Хотя наследие русской эмиграции сегодня доступно массовому читателю, эта критика, к сожалению, мало известна в современной России. Ответственный редактор ЦВ Сергей Чапнин беседует с протоиереем Георгием Митрофановым о значении критического наследия русских религиозных мыслителей. — Отец Георгий, считаете ли вы, что обличительный антикоммунистический пафос протоиерея Георгия Флоровского, Федора Степуна, Георгия Федотова, Ивана Ильина и других публицистов, писавших в 1920—40-е годы, целиком относится к прошедшему этапу нашего исторического развития? Ведь с тех пор государство сильно изменилось. Насколько сегодня актуальна эта часть наследия религиозных философов? — Вся наша страна — и Русская Православная Церковь в частности, — прошла в ХХ веке трагический путь искушения коммунистическим утопизмом и преодоления этого соблазна. Страшный опыт, который мы получили, ценен прежде всего тем, что наш народ и наша Церковь, пережив его, остались в истории. Но не надо забывать, что этот опыт очень рано стал осмысляться лучшими представителями русской религиозной философской мысли. Сейчас приходится слышать о том, что нам недостает национальной идеи, что эту национальную идею нужно синтезировать в лабораториях современных западных политтехнологов. Остается лишь удивляться тому, насколько же не только некомпетентны, но и неблагодарны в отношении наших предшественников современные идеологи, претендующие на роль создателей национальной идеи! Может, именно в силу их некомпетентности, а во многом и бесчестности, появляются бессмысленные и безнравственные суррогаты. Об одном из подобных суррогатов недавно шла речь в вашей газете в связи с открытым письмом протоиерея Василия Ермакова Геннадию Зюганову, который опубликовал сочинение под названием «Святая Русь и кощеево царство». Вот манифест — столь же бессмысленный, сколь и безнравственный — суррогатной национальной идеологии. В то же время наследие русских религиозных философов, изгнанных коммунистами из страны, мучительно переживавших свой отрыв от Родины и постоянно думавших и писавших о России, — это наследие позволяет нам увидеть многие стороны современной жизни во всей их духовной глубине, с точки зрения их христианской — или, возможно, антихристианской — сущности. |
| Юрий Земцов – профессиональный иконописец, философ, отец троих детей – ушел добровольцем на фронт. И шагнул в Вечность. Он не один такой! Мы видим, что это путь, по которому идут лучшие люди, пассионарии. Удивляться приходится лишь тому, что они у нас еще есть, взрастают в атмосфере той культуры, которая должна бы нести воспитующую роль, но, увы, работает на расчеловечивание. И вот, вопреки всему, и наше время являет героев, и они становятся своего рода оправданием поколения. Ведь и те, кто с началом СВО бежали из страны в грозный и тревожный для нее час, «бежали робкие к грузинам», как я уже писала, и те, кто выступил из народного строя добровольцем – все мы единый народ. А больная часть ослабляет все тело. И чтобы наш народ не погиб для Вечности, Господь выводит людей, способных взять на себя ответственность за происходящее со страной. Больно, тяжело об этом говорить, но ни одна жертва не напрасна в этой войне Добра и Зла. «Через борьбу национальную, расовую, природную мы приподнимаемся над грехом и смертью», – эти слова святителя Николая Сербского часто повторял славист, филолог Илья Числов (1965–2019). И символично, что нерадостная презентация книги Юрия Земцова проходила в день памяти Ильи Михайловича. Известный литературный переводчик Илья Числов, выпускник филологического факультета (славянское отделение) МГУ им. Ломоносова, член Союза писателей России (с 1992 г.), председатель Общества русско-сербской дружбы, главный редактор Собрания творений святителя Николая Сербского на русском языке, автор перевода религиозно-философской поэмы «Луч микрокосма» величайшего сербского и крупнейшего южнославянского поэта, митрополита и правителя Черногории Петра II Негоша (1813–1851), был несомненным лидером консолидации русского патриотического движения и радетелем русско-сербской солидарности. И.М. Числовым написаны сотни научных и публицистических статей об истории, о культурной и духовной традиции России и Сербию, переведены десятки книг замечательных сербских поэтов Слободанки Антич, Ранко Радовича, прозаика Лиляны Хабьянович-Джурович, составлена Антология сербской поэзии ХХ века (2003). Илью Михайловича Числова заслуженно считают исследователем духовного наследия святого Саввы Сербского, редактором трудов преподобного Иустина (Поповича). |
| Речь, произнесенная на публичном акте московской духовной академии. Критический разбор учения О. Конта о трёх методах философского познания Источник 1-го октября 1874 года Самое появление на кафедре высшегобогословского училища преподавателя философии служит напоминанием той мысли, что по идее истинно-религиозного образования не только возможно но и для целей этого образования необходимо совмещение знания религиозного и знания философского. Осмеливаемся думать, что эта необходимость не есть только педагогического или полемического свойства, – то есть, не в видах только наилучшего формального образования мыслительной способности, и не ради одного знакомства с враждебными религии философскими учениями для более точного их опровержения, богословская наука, понимаемая в широком смысле, открыла доступ в свою ограду философии. Конечно и эти цели имеют не маловажное значение; но есть высшая и более самостоятельная цель философского образования, – это установление здравого, согласного с началами религии, философского миросозерцания, потребность которого естественно-законно вытекает из самого строя разумной природы человека. Но достижима ли эта цель без ущерба для образования религиозного? Осуществимо ли сознание и взаимно-содействие религии и философии, – это pium desiderium не только высшей богословской науки, но и истинно философского знания? Вам, конечно, не безызвестны многочисленные попытки разрушить эту надежду, усилить и узаконить, нередко являющийся на опыте, антагонизм между знанием и верою, – попытки, примеры которых, к сожалению не редки в истории человеческой мысли. Из числа их, мы позволяем себе остановить ваше внимание на одной, которая в настоящее время кажется многим последним словом науки об отношении религии и философии. Я говорю об учении позитивной философии О. Конта о взаимном отношении трех, так называемых им, методов философского познания, – теологического, метафизического и позитивного. Может быть, я избрал бы предметом для нашей беседы какую-либо другую, более философски обоснованную и пользующуюся большим авторитетом в философском мире, теорию взаимоотношения религии философии, чем теория Конта, если бы в наше время и в отечественной литературе и в обществе не слышались отзвуки этой теории, и не замечалось большей симпатии к позитивной философии, чем к какому-либо другому из современных философских учений. |
| Религиозно-философское общество в Петербурге 710 3-го октября состоялось первое заседание Религиозно-философского общества в Петербурге, 15-го – второе, и сейчас оно функционирует правильно, устраивая приблизительно по два заседания в месяц. Общество с первого своего шага возбудило к себе большой интерес в разных слоях петербургского интеллигентного мира, желающих посещать заседания оказалось далеко больше, чем мог вместить зал, в духовных сферах пошли толки, сплетни и тревога, а столичная печать почти во всём своём составе посвятила новому Обществу большие статьи, правда, плохо рекомендующие философскую подготовленность репортёров, но зато ясно показывающие, что Обществом интересуются и активно относятся к нему. (Как образец газетной безграмотности можем указать на статью об Обществе в 265 «Руси», где анонимный автор умудрился понять «как раз наоборот» всё, что происходило на заседании, перессорил между собой единомышленников, объявил основателем новой религии философа Аскольдова, который весь свой реферат направил именно против «новой религии».) 711 Фактическая сторона дела такова 712 . Прошлой зимой у основателей Московского религиозно-философского общества явилась мысль основать подобное же общество в Петербурге. Мысль эта встретила большое сочувствие в Петербурге. Весной 1907 года был выработан устав (по образцу московского), а с осени общество смогло начать свою деятельность как легализованное. Каждое дело характеризуется прежде всего не задачами, не принципами, девизами и т. п., а людьми, которые делают это дело. В данном случае, если взять состав учредителей Общества, то характер его окажется очень пёстрым. Вокруг задач петербургского Общества собрались люди самых разных взглядов. Горячее участие в делах Общества принимают лица философского склада, которые ещё не выяснили своего отношения к религии и не обдумали ещё соответственного тома своей системы; вместе с ними есть и такие, которые, оставаясь ещё теоретиками, уже вплотную подошли в своих размышлениях к религиозной проблеме; рядом с ними выступают люди, всеми своими корнями сидящие в религии: одни – в православии, другие – вообще в христианстве, третьи – вообще в религиозности. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КИЕВСКОЕ РЕЛИГИОЗНО-ФИЛОСОФСКОЕ ОБЩЕСТВО одно из крупнейших религиозно-философских об-в в России (РФО) в нач. ХХ в., пришедших на смену Религиозно-философским собраниям (1901-1903) С.-Петербурга. Действовало в Киеве с 1908 по 1919 г.; воссоздано в 2003 г. по благословению митр. Киевского и всея Украины Владимира (Сабодана) . Создание и организационная структура Возникновение религиозно-философских об-в как офиц. структур стало возможным благодаря указу от 4 марта 1906 г. «О временных правилах, об обществах и союзах». В окт. 1906 г. было зарегистрировано Религиозно-философское общество памяти Вл. Соловьёва (Московское РФО), летом 1907 г.- С.-Петербургское РФО. Но Киевскому РФО в дек. 1907 г. было отказано в регистрации из-за отсутствия в его уставе информации о местонахождении правления и о наличии в составе лиц, к-рые не могут быть членами об-ва. 23 янв. 1908 г., после внесения соответствующих изменений в устав, Киевское РФО было зарегистрировано. Учредителями об-ва выступили профессор КДА В. З. Завитневич , профессор Нежинского историко-филологического ин-та и Высших коммерческих курсов П. В. Тихомиров , исполняющий должность доцента КДА П. П. Кудрявцев и приват-доцент Киевского ун-та св. Владимира А. Ф. Одарченко . Если уставы Московского и С.-Петербургского РФО в значительной мере дублировали друг друга, то устав Киевского РФО был прописан подробнее и имел ряд отличий. В частности, в нем было указано, что членами об-ва могут быть также и лица, не проживавшие в Киеве. При этом перечислялись те категории лиц, которые не могут быть членами Киевского РФО, оговаривалось участие в собраниях представителей печати, объяснялись принципы организации работы совета и проведения общих собраний. Об-ву разрешалось начать свою деятельность 6 марта 1908 г. Заседания проходили преимущественно в Киевском общественном собрании (сначала в Музыкальном переулке, 1, а затем по ул. Владимирской, 45), в 1909 г. неск. заседаний прошли в Украинском клубе (ул. Владимирская, 42), в янв. 1917 г.- в помещении Педагогического музея имени Его Имп. Высочества наследника Цесаревича Алексия (ул. Владимирская, 57), в марте того же года - в Киевском ун-те св. Владимира, в апр. и июне - в Коммерческом ин-те; в мае и окт. 1918 г.- в гимназии А. В. Жекулиной (ул. Львовская, 27). |
| Приложение Устав религиозно-философского общества в С -Петербурге I Цель общества § 1. Общество имеет целью всестороннюю разработку вопросов религии и философии. § 2. Для достижения этой цели общество: а) устраивает заседания, библиотеку, читальню и издает труды общества, б) предпринимает издание книг и периодических изданий, в) организует лекции на общих началах, г) организует специальные секции. II Состав общества § 3. Общество находится в С -Петербурге. Район его деятельности – С -Петербург. Общество составляют члены: почетные, действительные и члены-соревнователи. § 4. Почетными членами могут быть лица, известные своею деятельностью или трудами в области религиознофилософской, избранные по предложению Совета большинством голосов действительных членов. § 5. Действительными членами являются члены-учредители и те лица, которые будут избраны в действительные члены. § 6. Членами-соревнователями могут быть все лица, желающие принять участие в деятельности общества. Их выбирают действительные члены закрытой баллотировкой большинством голосов. § 7. Новые действительные члены избираются баллотировкой по мотивированному предложению трех действительных членов большинством не менее 2/3 голосов действительных членов. § 8. Желающие выбыть из числа членов объявляют об этом Совету. III Средства общества § 9. Средства общества составляются: 1) из членских взносов в размере 5 руб. в год. Прим . а) Почетные члены освобождаются от взносов. б) Лица, не имеющие возможности внести членский взнос, освобождаются от него по заявлении Совету. в) Взносы записываются в особую книгу, а внесшим членам выдается квитанция. 2) сборов от платных лекций и рефератов. 3) доходов с изданий, предпринимаемых обществом. IV Организация общества § 10. Совет общества находится в С -Петербурге и состоит из Председателя Общества, Товарища его и пяти членов. § 11. Председатель, его Товарищ и члены Совета избираются в закрытом заседании абсолютным большинством действительных членов, закрытой баллотировкой. § 12. Совет из своей среды избирает Секретаря, Библиотекаря и Казначея. |
|
|
