Речь, произнесенная на публичном акте московской духовной академии. Критический разбор учения О. Конта о трёх методах философского познания Источник 1-го октября 1874 года Самое появление на кафедре высшегобогословского училища преподавателя философии служит напоминанием той мысли, что по идее истинно-религиозного образования не только возможно но и для целей этого образования необходимо совмещение знания религиозного и знания философского. Осмеливаемся думать, что эта необходимость не есть только педагогического или полемического свойства, – то есть, не в видах только наилучшего формального образования мыслительной способности, и не ради одного знакомства с враждебными религии философскими учениями для более точного их опровержения, богословская наука, понимаемая в широком смысле, открыла доступ в свою ограду философии. Конечно и эти цели имеют не маловажное значение; но есть высшая и более самостоятельная цель философского образования, – это установление здравого, согласного с началами религии, философского миросозерцания, потребность которого естественно-законно вытекает из самого строя разумной природы человека. Но достижима ли эта цель без ущерба для образования религиозного? Осуществимо ли сознание и взаимно-содействие религии и философии, – это pium desiderium не только высшей богословской науки, но и истинно философского знания? Вам, конечно, не безызвестны многочисленные попытки разрушить эту надежду, усилить и узаконить, нередко являющийся на опыте, антагонизм между знанием и верою, – попытки, примеры которых, к сожалению не редки в истории человеческой мысли. Из числа их, мы позволяем себе остановить ваше внимание на одной, которая в настоящее время кажется многим последним словом науки об отношении религии и философии. Я говорю об учении позитивной философии О. Конта о взаимном отношении трех, так называемых им, методов философского познания, – теологического, метафизического и позитивного. Может быть, я избрал бы предметом для нашей беседы какую-либо другую, более философски обоснованную и пользующуюся большим авторитетом в философском мире, теорию взаимоотношения религии философии, чем теория Конта, если бы в наше время и в отечественной литературе и в обществе не слышались отзвуки этой теории, и не замечалось большей симпатии к позитивной философии, чем к какому-либо другому из современных философских учений.

http://azbyka.ru/otechnik/Viktor_Kudryav...

Религиозно-философское общество в Петербурге 710 3-го октября состоялось первое заседание Религиозно-философского общества в Петербурге, 15-го – второе, и сейчас оно функционирует правильно, устраивая приблизительно по два заседания в месяц. Общество с первого своего шага возбудило к себе большой интерес в разных слоях петербургского интеллигентного мира, желающих посещать заседания оказалось далеко больше, чем мог вместить зал, в духовных сферах пошли толки, сплетни и тревога, а столичная печать почти во всём своём составе посвятила новому Обществу большие статьи, правда, плохо рекомендующие философскую подготовленность репортёров, но зато ясно показывающие, что Обществом интересуются и активно относятся к нему. (Как образец газетной безграмотности можем указать на статью об Обществе в 265 «Руси», где анонимный автор умудрился понять «как раз наоборот» всё, что происходило на заседании, перессорил между собой единомышленников, объявил основателем новой религии философа Аскольдова, который весь свой реферат направил именно против «новой религии».) 711 Фактическая сторона дела такова 712 . Прошлой зимой у основателей Московского религиозно-философского общества явилась мысль основать подобное же общество в Петербурге. Мысль эта встретила большое сочувствие в Петербурге. Весной 1907 года был выработан устав (по образцу московского), а с осени общество смогло начать свою деятельность как легализованное. Каждое дело характеризуется прежде всего не задачами, не принципами, девизами и т. п., а людьми, которые делают это дело. В данном случае, если взять состав учредителей Общества, то характер его окажется очень пёстрым. Вокруг задач петербургского Общества собрались люди самых разных взглядов. Горячее участие в делах Общества принимают лица философского склада, которые ещё не выяснили своего отношения к религии и не обдумали ещё соответственного тома своей системы; вместе с ними есть и такие, которые, оставаясь ещё теоретиками, уже вплотную подошли в своих размышлениях к религиозной проблеме; рядом с ними выступают люди, всеми своими корнями сидящие в религии: одни – в православии, другие – вообще в христианстве, третьи – вообще в религиозности.

http://azbyka.ru/otechnik/Valentin_Svent...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КИЕВСКОЕ РЕЛИГИОЗНО-ФИЛОСОФСКОЕ ОБЩЕСТВО одно из крупнейших религиозно-философских об-в в России (РФО) в нач. ХХ в., пришедших на смену Религиозно-философским собраниям (1901-1903) С.-Петербурга. Действовало в Киеве с 1908 по 1919 г.; воссоздано в 2003 г. по благословению митр. Киевского и всея Украины Владимира (Сабодана) . Создание и организационная структура Возникновение религиозно-философских об-в как офиц. структур стало возможным благодаря указу от 4 марта 1906 г. «О временных правилах, об обществах и союзах». В окт. 1906 г. было зарегистрировано Религиозно-философское общество памяти Вл. Соловьёва (Московское РФО), летом 1907 г.- С.-Петербургское РФО. Но Киевскому РФО в дек. 1907 г. было отказано в регистрации из-за отсутствия в его уставе информации о местонахождении правления и о наличии в составе лиц, к-рые не могут быть членами об-ва. 23 янв. 1908 г., после внесения соответствующих изменений в устав, Киевское РФО было зарегистрировано. Учредителями об-ва выступили профессор КДА В. З. Завитневич , профессор Нежинского историко-филологического ин-та и Высших коммерческих курсов П. В. Тихомиров , исполняющий должность доцента КДА П. П. Кудрявцев и приват-доцент Киевского ун-та св. Владимира А. Ф. Одарченко . Если уставы Московского и С.-Петербургского РФО в значительной мере дублировали друг друга, то устав Киевского РФО был прописан подробнее и имел ряд отличий. В частности, в нем было указано, что членами об-ва могут быть также и лица, не проживавшие в Киеве. При этом перечислялись те категории лиц, которые не могут быть членами Киевского РФО, оговаривалось участие в собраниях представителей печати, объяснялись принципы организации работы совета и проведения общих собраний. Об-ву разрешалось начать свою деятельность 6 марта 1908 г. Заседания проходили преимущественно в Киевском общественном собрании (сначала в Музыкальном переулке, 1, а затем по ул. Владимирской, 45), в 1909 г. неск. заседаний прошли в Украинском клубе (ул. Владимирская, 42), в янв. 1917 г.- в помещении Педагогического музея имени Его Имп. Высочества наследника Цесаревича Алексия (ул. Владимирская, 57), в марте того же года - в Киевском ун-те св. Владимира, в апр. и июне - в Коммерческом ин-те; в мае и окт. 1918 г.- в гимназии А. В. Жекулиной (ул. Львовская, 27).

http://pravenc.ru/text/1684577.html

I Вопрос об отношении религии к общественности, о религиозном освящении общественных отношений, является для нашего времени самым «проклятым вопросом», наиболее приковывает к себе внимание литературных сил. И хотя нельзя сказать, чтобы разные направления религиозно-философской мысли в решении этого вопроса сглаживались или чтобы какое-либо одно из них получало более или менее заметное преобладание, чтобы, вообще, выяснились какие-нибудь более или менее определенные, более или менее общепризнанные результаты, тем не мене сделано для надлежащей постановки и метода разрешения религиозно-общественной проблемы в наши дни очень много. Никогда прежде эта проблема не выступала в такой обнаженности таящихся в ней перспектив, никогда раньше этот вопрос не ставился с таким исчерпывающим сознанием входящих в него антиномий, никогда не привлекалось к нему столько разнообразных литературных сил, никогда не работало над ним столько мыслителей, никогда он не дебатировался с такою страстностью, с одной стороны, и с солидной эрудицией, с другой стороны, как в наше время. Во всяком случае, кто бы в последствии ни вздумал пересмотреть этот вопрос с любой точки зрения, чисто-философской или религиозно-практической, ему нельзя будет миновать современной литературы, которая поэтому заслуживает внимательного изучения. Уже теперь не преждевременно, хотя никогда не будет это слишком поздно – осмотреться и разобраться в многообразии трудов по религиозно-общественному вопросу, оценить некоторые, более заметные, направления в его разрешении. В этих видах я предполагаю остановить внимание читателей на научно-публицистических статьях Н. Бердяева . Этот автор заслуживает внимания. Ему трудно отказать в значительном литературном таланте. Среди того кружка писателей, к которому он принадлежит по своим симпатиям, он выгодно выделяется почтенной философской эрудицией. Особенно же его делает интересным – в том отношении, в котором мы теперь хотим его рассмотреть – одна особенность его литературного характера – крайняя впечатлительность и отзывчивость.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Tareev/...

С.М. Половинкин Школы, общества, течения Философский контекст московской философско-математической школы Сравнивая философские интенции вв. и XX в, можно составить следующие оппозиции: абстрактность, отвлеченность – конкретность; универсализм, тотальность – персонализм; рационализм – фидеизм, интуитивизм; детерминизм – телеологизм; непрерывность, монолитность – разрывность, трещинность; прогресс – кризис, катастрофа; утопия – апокалиптика; эволюция – революция, креационизм; аналитика – аритмология. Риккерт говорил о преобладании «генерализирующего» метода в науках естественных. В вв. под влиянием естественных наук «генерализирующий» метод преобладает и в науках общественных, в том числе и в философии. Представители Московской философско-математической школы указывали, что именно в естественных науках повлияло на «генерализирующий» метод общественных наук: преобладание в математике и, соответственно, в естествознании непрерывных и гладких функций с неограниченно большими областями определения. Были, конечно, и исключения. «Индивидуализирующий» метод в полной мере был развит в романтизме, охватившем в первую треть XIX в. почти все страны Европы и Америку. Он был реакцией на «генерализирующую» эпоху Просвещения. Человека романтики полагали средоточием и конечной целью естественного процесса и одновременно начальным пунктом сверхъестественного откровения. Движущей силой человеческой души стало у них чувство, фантазия, интуиция, а не мышление. Художник-творец стал венцом творения. Исторические силы были персонифицированы и мифологизированы. Исторические эпохи понимались как индивидуальные организмы. Все культуры, бываше и настоящие понимались как неповторимые и равноправные индивидуальности. Романтики идеализировали Средневековье, многие из них были правоверными католиками. Они видели разрушительную сторону прогресса, особенно тотальной капитализации Европы. Идею «индивидуализации» как задание провозглашал Кьеркегор (1813–1855): « " Единица» – та категория, через которую должны пройти в религиозном смысле наше время, история, род человеческий». Кьеркегор просил написать на его могиле – «Единица».

http://azbyka.ru/otechnik/filosofija/rus...

Параграф 1 2 3 4     Предисловие Предлагаемый читателю трактат представляет собой исправленную стенограмму устной речи, произнесенной 28 февраля 1916 года в очередном закрытом собрании петроградского Религиозно-философского общества. Весь академический 1915– 1916 год в этом Обществе был посвящен обсуждению вопроса о реформе Церкви. После ряда докладов и заседаний автору, как председателю, пришлось подводить итоги пройденным прениям и высказать свой взгляд на вопрос. Этим происхождением трактата объясняются некоторые особенности его изложения. Таковы, например, ссылки на мнения отдельных лиц, выступавших на предыдущих собраниях Общества. Со временем, когда будет напечатан соответствующий том «Записок петроградского Религиозно-философского общества», приведенные мнения, вместе с относящимися к ним замечаниями данной речи, предстанут перед читателем в более тесной взаимной связи и с большей ясностью. Надеемся, однако, что издаваемый текст и в отдельности может иметь интерес как особое мнение по вопросу огромной религиозной важности. § I Мне всегда казалось характерным то явление, что реформой русской церкви, в точном, техническом смысле этого слова, особенно живо и горячо интересуются люди или безрелигиозные (по мотивам общественно-либеральным), или того религиозного типа, который религию принимает как нечто позитивно-данное, как нечто, не подлежащее никакому творческому переживанию и интересное лишь с точки зрения практической организации церковной жизни на лучших началах. К этому типу относится бытовое большинство, заполняющее собою ограду Церкви, составляющее религиозное стадо. Настоящих мистиков Церкви мало интересует то, что называется церковной реформой. Такие носители церковной мистики, как Феофан, епископ Полтавский, или ее теоретики, как профессор-священник П. А. Флоренский, этими вопросами не интересуются. Им важны глубины догмы и культа, до которых не дохватывают мелкие мерки церковного неустройства и благоустройства. В самом деле, ведь ничего религиозного нет в том, чтобы организовать приход на началах юридического лица, в том, чтобы реформировать консисторию и бракоразводный процесс, чтобы реорганизовать Синод, урегулировать положение обер-прокурора, учредить патриаршество, снять государственный запрет с функции соборности.

http://azbyka.ru/otechnik/Anton_Kartashe...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВОЛЬНАЯ АКАДЕМИЯ ДУХОВНОЙ КУЛЬТУРЫ (1919-1923), организована в Москве Н. А. Бердяевым , ставшим ее председателем (секретарь Б. А. Грифцов), для «охранения и развития духовной культуры в России» (Вольная Академия Духовной Культуры в Москве. С. 135). Бердяев считал, что лучшая атмосфера для обсуждения духовных вопросов - вольный союз, дружественная, неофиц. обстановка ( П. [Попов П. С. ]. С. 147). Идея создания ВАДК появилась на еженедельных «вторниках», проходивших на квартире Бердяевых с нач. 1918 г. На них собирались 20-25 чел., зачитывались и обсуждались доклады: «...в буквальном смысле пища телесная заменялась пищей духовной. Все предметы, лица, разговоры одухотворялись внутренними интересами и вопросами» (Там же. С. 145). «Вторники» продолжали существовать и при действующей ВАДК и были как бы ее штабом. Распространителем идей ВАДК стала Книжная лавка писателей на Б. Никитской ул., где работали Бердяев, Грифцов, Б. К. Зайцев и др. Она фактически превратилась в дискуссионный клуб. 26 сент. 1919 г. Устав ВАДК был зарегистрирован в юридическом отделе Московского Совета. Цель ВАДК была определена как «изучение духовной культуры во всех ее проявлениях и формах в области научного, философского, этического, художественного и религиозного творчества и мысли» (цит. по: Галушкин. С. 238). Более откровенно о целях ВАДК было написано позже, уже в эмиграции, в частности в программе ее преемницы - Религиозно-философской академии в Берлине: «После эпохи катастроф и кровавой борьбы должна наступить эпоха духовного углубления и осмысливания пережитого опыта. …Лишь религиозное возрождение может спасти Россию и оздоровить Европу и весь мир. …Кровавый раздор, все еще терзающий весь мир, есть отображение внутренней разорванности духа, т. е. утраты религиозного центра жизни и религиозного смысла жизни» (Религиозно-философская академия в Берлине. С. 136). Устав ВАДК предусматривал проведение лекций, семинаров и собраний с диспутами, открытие б-к и читален, издание книг и периодики. ВАДК существовала на небольшие взносы слушателей. Собрания проходили в зале Высших женских курсов (вмещал до 300 чел.), в помещении Центроспирта, в зале Политехнического музея (вмещал до 1 тыс. чел.) и др. местах. Их посещали в т. ч. и рабочие, красноармейцы, матросы. Среди присутствующих было много членов бывш. Религиозно-философского общества памяти Вл. Соловьёва .

http://pravenc.ru/text/155198.html

священник Георгий Митрофанов Творчество Е.Н. Трубецкого в контексте его произведений как последний манифест классического философского идеализма в русской религиозно-философской традиции Источник В статье рассматриваются основные этапы творческого пути выдающегося русского религиозного философа, последнего крупного представителя классического идеализма в русской философии Е.Н. Трубецкого , наиболее значительные влияния на его мировоззрение некоторых философов и религиозных мыслителей, упоминаются основные произведения Трубецкого, включая книги и наиболее значимые статьи и публичные лекции. Проблематике основополагающих для становлений мировоззрения Трубецкого произведений дается краткая характеристика. Его произведения рассматриваются как с точки зрения их значения для творчества философа, так и в контексте некоторых событий в научной и общественно-культурной жизни России начала ХХ в., в том числе и в контексте религиозно-философской полемики, которая велась Е.Н. Трубецким с некоторыми его философскими предшественниками и современниками. «История русской культуры, вся она в перебоях, в приступах, в отречениях или увлечениях, в разочарованиях, изменах, разрывах. Всего меньше в ней непосредственной цельности» 1 . Именно такие черты обнаруживал в развитии русской духовной культуры один из ее наиболее глубоких исторических исследователей и проницательных богословских интерпретаторов протоиерей Георгий Флоровский . Однако всякое справедливое обобщающее определение тенденций духовной культуры необходимо предполагает наличие в этой культуре таких творческих проявлений, которые, не подпадая в качестве частных случаев под данное определение, в то же время выразительно подчеркивают его общую справедливость. Возможно, наиболее выдающимся среди подобного рода не подпадающих под определение протоиерея Георгия Флоровского проявлений русской духовной культуры в области религиозной философии явилось творчество князя Евгения Николаевича Трубецкого (18631920). Глубина личностной духовной и интеллектуальной жизни и широта церковной и общественной деятельности Е.Н. Трубецкого запечатлели себя особенно выразительно в творческом наследии философа, отразившем в составляющих его произведениях важнейшие особенности мировоззренческого становления Е.Н. Трубецкого . Окончив в 1885г. Московский университет кандидатом права 2 , Е.Н. Трубецкой многие годы преподавал в Ярославском юридическом лицее, в Киевском и Московском университетах целый ряд юридических и философских дисциплин, что позволило ему уже в течение 1890-х гг. выпустить достаточно обстоятельный, не потерявший своего научного значения и в настоящее время курс по истории философии права, к которому через одиннадцать лет был присовокуплен курс по энциклопедии права 3 . Одновременно Е.Н. Трубецкой в 1892г. и в 1897г. защитил соответственно магистерскую и докторскую диссертации, в которых определенно обозначилась возможность развития академического ученого-правоведа в религиозного философа и богослова 4 .

http://azbyka.ru/otechnik/Evgenij_Trubec...

Е.С. Полищук Один и тот же закон управляет жизнью как отдельных индивидуумов, так и целых социальных организмов: история тех и других характеризуется волновым течением, закономерным чередованием периодов напряжения и расслабления, роста и спада, созидания и разрушения; «время разбрасывать камни, и время собирать камни» ( Еккл. 3, 5 ). Так, рассматривая духовное развитие русского общества на протяжении прошлого века, нельзя не видеть своеобразных приливов и отливов духа, волнообразной смены господствующих умонастроений и мировоззрений. Легкомысленное «вольтерьянство» и отважное, хотя во многом и легковесное свободомыслие начала века сменяется благородным идеализмом 40-х годов. В свою очередь, этот чистый, но несколько наивный идеализм оказывается сметенным материализмом 60-х с его смешным ныне пафосом «научности». Но и этот материализм, самонадеянно заявивший об «окончательном» крушении религии, метафизики и даже искусства, о наступлении эры «строго научного» отношения к жизни, к началу нового века сам оказался поколебленным в своих идейных основах; на смену ему пришло то более внимательное к «искре Божией» в человеке и мире умонастроение, которое породило так называемый русский религиозный Ренессанс – расцвет религиозно-философской мысли в России. Говоря о русском предреволюционном духовном ренессансе, чаще всего имеют в виду происходившее в этот период времени бурное развитие и углубление религиозно-философской мысли. Реконструкция именно этой стороны «Серебряного века», связанная с извлечением из насильственного забвения имен таких мыслителей, как Бердяев, Булгаков, Ильин, Карсавин, Флоренский, Франк и др., идет уже в течение нескольких последних лет. Но веяние духа, явственно ощущавшееся в начале XX века в России, отразилось не только на творчестве светских философов и богословов, но затронуло и церковные сферы, вызывая оживление церковной мысли, стремление к обновлению церковного управления, усиление издательской деятельности. Одним из активных православных работников того времени был известный церковный издатель и публицист Михаил Александрович Новоселов.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Novosel...

4 октября 2013 г. 10:15 В РГГУ состоялась конференция, посвященная 150 -летию со дня рождения князя Евгения Трубецкого В конференции на тему «Смысл жизни князя Евгения Николаевича Трубецкого», состоявшейся в Российском государственном гуманитарном университете и посвященной 150-летию со дня рождения философа, приняли участие философы и историки из России, Италии, Германии и Франции, журналисты и студенты вузов.  В своих докладах каждый из выступавших рассказал о какой-либо из сторон творческого наследия выдающегося философа и правоведа, религиозного и общественного деятеля князя Евгения Трубецкого. В частности, это философская полемика с философом Владимиром Эрном, отношение к Канту и неокантианству, критика Трубецким Владимира Соловьева и Павла Флоренского. Профессор РГГУ Алексей Круглов говорил о критике Трубецким Канта, подчеркнув, что Трубецкой написал ряд работ, посвященный немецкому философу, и отношение к Канту - важный аспект его философского развития. Трубецкой начал читать Канта еще в седьмом классе и, неудовлетворенный русским переводом, перешел к французскому, сравнивая французский перевод с оригиналом, пока ему не стал понятен немецкий текст. «Кант оставался в центре внимания юного князя до совершеннолетия,- отметил выступающий. - Он также хорошо знал и работы представителей неокантианства, но это не помешало ему глубоко и неискаженно воспринимать сочинения самого автора». Докладчик отметил, что в отношении к Канту позиция Трубецкого близка к позиции философа Владимира Соловьева. В изложении своей системы Трубецкой говорил о преемственной связи с “Теоретической философией” В. С. Соловьева. «Для меня, как и для Соловьева, первая задача в борьбе с Кантом заключается в том, чтобы лишить познающего субъекта неподобающего ему значения центрального светила познания. Возвеличение человеческого субъекта и есть то, что я назвал ложным антропологизмом кантовой теории познания», -писал он в своих «Метафизических предположениях познания».  Тем не менее в работах Трубецкого немало места уделяется и критике Владимира Соловьева. Но «это критика философская, которая предполагает возможность других позиций и развитие той позиции, которая была у Соловьева,- пояснил ЦВ д.ф.н., профессор РГГУ Вячеслав Сербиненко. - Трубецкой критиковал Соловьева за пантеизм, за шеллингианство и, отчасти возвращаясь к Канту, пытался найти новые пути, не отрицая принципы философского трансцендентализма в немецкой философии». «Чтобы понять Владимира Соловьева, надо сделать шаг от него», - эти слова Трубецкого процитировали несколько докладчиков. 

http://e-vestnik.ru/culture/konferenziya...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010