| «Кто жаждет, иди ко Мне и пей» (Ин. 7,37) Санкт-Петербургский церковный вестник Основан в 1875 году. Возобновлен в 2000 году. Официальное издание Санкт-Петербургской епархии Русской Православной Церкви Главная / Журнал / 8, 2007 год Информационная служба «Вода живая» Полная лента новостей: http://news.aquaviva.ru Лидеры религиозных конфессий Петербурга - против атеизма в государственной политике. 14 июня по инициативе епархиального Отдела по делам молодежи в Санкт-Петербургском государственном университете прошел межконфессиональный круглый стол на тему: «Теологическое, философское, научное знание и социальные практики». Участники встречи - православные, католики, лютеране, мусульмане, иудеи - высказались против доминирующего в современной России понимания «светского» государства как государства атеистического и фактического исключения религии из политического процесса в стране. Обсуждение этой темы продолжится на специальной межконфессиональной конференции в СПбГУ в сентябре этого года. Императорскому Православному Палестинскому обществу - 155 лет. 15 июня в Петропавловском соборе Петропавловской крепости был возложен венок к гробнице основателя общества Императора Александра III, отслужена заупокойная лития. На Никольском кладбище Александро-Невской Лавры венки были возложены к могилам выдающихся деятелей Палестинского общества В.Н. Хитрово, Н.М. Аничкова, И.Е. Троицкого и В.В. Болотова, и в Никольской церкви Лавры была отслужена панихида. Митрополит Владимир внес памятную запись в «Золотую Книгу Санкт-Петербурга». 15 июня в Портретном зале Санкт-Петербургского епархиального управления владыка был удостоен звания Лауреата «Золотой Книги Санкт-Петербурга» с вручением Звезды Лауреата «Золотой книги Санкт-Петербурга» и почетного приза «Невский Атлант». Митрополит Владимир является единственным человеком, который дважды вносил записи в «летопись славы великого города»: первый раз, в момент освящения книги - как правящий архиерей, второй раз - за заслуги перед городом и его жителями. |
| Надежда Европы — русские. Беседа с Натальей Нарочницкой о вере, надежде и патриотизме Источник: Православный Санкт-Петербург Когда заходит речь о вере в Бога, многие избегают откровенности и говорят: это слишком интимная тема, чтобы обсуждать её публично, ведь территория веры — душа, а общество — за её границами. Но вот Наталья Алексеевна Нарочницкая, доктор исторических наук, депутат Госдумы РФ, считает, что проблема веры жизненно важна и для общества в целом. Кто мы? Для чего живём? И что с нами будет дальше? Не только отдельного человека, но и всего народа касаются эти вопросы. С них и началась наша беседа. — Так где же, Наталья Алексеевна, по-вашему, место веры — в душе человеческой или в остальной жизни тоже? — Вера — это совершенно другое измерение всей жизни, а не какой-то её части. Это внутренняя сила и свобода от того, что происходит вокруг тебя. И первооснова гражданской и политической свободы. Ведь прежде чем реализовать свободы внешние, нужно обладать свободой внутренней. И верующий человек, конечно, не разделяет себя в Церкви и в жизни. Это атеисты хотели бы нас загнать в некий клуб по интересам, подобно клубу филателистов или автомобилистов. Таково отношение и к Церкви. Её постоянно ограничивают. И мы же слышим при этом злобные окрики, что Церковь у нас отделена от государства. Да, отделена. Но что это означает? Лишь то, что Церковь напрямую не вмешивается, например, в финансирование отраслей или в назначение министров. Но не может же Церковь перестать быть Церковью и отделиться от общества! Она тогда просто не будет выполнять свою непосредственную задачу связи человека с Богом и миссию по утверждению истины. Поэтому глас религиозной совести, конечно, должен звучать во всех областях жизни. И это совершенно не противоречит конституционному отделению Церкви от государства. Так же как преподавание основ православной культуры совершенно не противоречит законодательству. Наоборот, преступно отрывать своих граждан от той религиозно-философской картины мира, которая двигала всеми предыдущими поколениями русских людей. Ведь без этого нет будущего у России. |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Диалоги. Протоиерей Валентин Свенцицкий Книга «Диалоги» была написана прот. Валентином Свенцицким в 1928 году в сибирской ссылке. Это диалоги между неверующим интеллигентом, ищущим истину и православным священником. Книга полезна как воцерковленному читателю, так и современному богоискателю, она разрешает многие недоумения и дает ответы на насущные вопросы. Книга предоставлена издательством «Благовест», бумажную версию вы можете приобрести на сайте издательства http://www.blagovest-moskva.ru/ Протоиерей Валентин Свенцицкий Диалоги Рекомендовано к публикации Издательским Советом Русской Православной Церкви (ИС 13-317-2347) Предисловие Протоиерей Валентин Свенцицкий родился в 1881 году в Казани, в дворянской семье. Отец его был католиком, воспитанием в православной вере обязан бабушке по материнской линии, Юлии Холгоненко. С 1895 года Валентин жил с семьей в Москве, где получил классическое образование, позволившее ему поступить на историко-филологический факультет Московского университета. Валентин Свенцицкий был одним из основателей Московского религиозно-философского общества памяти Владимира Соловьева (как формы легализации Христианского братства борьбы), куда вошли многие видные представители московской интеллигенции. Уже тогда начал проявляться ораторский дар будущего пастыря – его выступления пользовались огромной популярностью и собирали множество слушателей. В этот период В. П. Свенцицкий сотрудничает с редакциями сборников «Свободная совесть» и «Вопросы религии», регулярно публикуется в журнале «Новая земля», пишет литературоведческие статьи и художественные произведения, в которых заметно влияние творчества Ф. М. Достоевского. Многогранный талант молодого мыслителя не остался незамеченным образованными кругами московского и петербургского общества. Увлекшись духовными исканиями, Свенцицкий пишет два философских романа: «Второе распятие Христа» и «Антихрист (Записки странного человека)». Епископ Анастасий (Грибановский) и будущий игумен Иоанн Селецкий (духовный отец прот. Владимира Воробьева) считали роман «Антихрист» замечательным; в течении года было продано 2 тиража издания. |
| (15 мая –19 октября 1918 г.) Воспоминания Содержание От издательства Предисловие публикатора Предисловие Глава I. Русская революция и ее политические проблемы до 1918 г. Положение на Украине до возникновения гетманщины Глава II. Украинская проблема до революции и во время ее Глава III. Церковное положение на Украине во время революции. Часть I. Пребывание у власти Глава I. Вхождение во власть Глава II. Первые шаги мои Глава III. Вопрос о созыве украинского собора Глава IV. Перед Собором. Открытие Собора. Вопрос о митр. Антонии Глава V. Церковные дела до моего отъезда в отпуск (конец Августа 1918 г.) Глава VI. Общие замечания о гетманщине. Немцы и их роль. Проблема России в разные периоды гетманщины. Переговоры немцев с П. И. Милюковым Глава VII. «Политика» в Совете Министров (вопросы внешней и внутренней политики) Глава VIII. Школьные и академические дела. Система культурного параллелизма. Собирание русских сил. «Спасение Украины для России» Глава IX. Мой отпуск. Политические переговоры в Крыму. Церковные дела в мое отсутствие. «Пропавшие грамоты» м. Антония и его жалобы на меня. Основные разногласия с ним. Коренные вопросы церковно-государственных отношений в эту эпоху Глава X. Отставка. Последний день в Министерстве. Несколько характеристик. Последние дни гетманщины, ее отзвуки в моей дальнейшей судьбе. Образование «группы федералистов» Глава XI. Новые встречи с м. Антонием и арх. Евлогием. Украинские встречи (Дорошенко, Липинский, Скоропадский, Шелухин, А. Шульгин). Мой разрыв с украинцами. Характеристики митр. Антония, Евлогия, Платона. Часть II. Русско-украинская проблема в ее существе и пути разрешения Глава I. Русско-украинская проблема. Глава II. Пути разрешения русско-украинской проблемы. Вопросы об Украинском Учредительном Собрании Заключение От издательства С Божией помощью Крутицкое Патриаршее Подворье выпускает в свет шестую книгу основанной в 1991 году серии «Материалы по истории Церкви». Имя ее автора – о. Василия Зеньковского (1881–1962), выдающегося ученого и церковно-общественного деятеля, профессора Богословского Свято-Сергиевского Института в Париже, первого Председателя Русского Студенческого Христианского Движения (РСХД), одного из ярких представителей русского религиозно-философского возрождения XX века за последнее десятилетие стало широко известным отечественным читателям. В эти годы были переизданы его основные работы, в том числе капитальная «История русской философии», «Проблема воспитания в свете христианской антропологии», «Апологетика» и др. С падением идеологических барьеров доступными стали основные труды о. Василия, изданные за границей. Его памяти был посвящен сдвоенный «Вестник РСХД» 66–67 за 1962 г.), а также выпущенная Движением в 1984 г. брошюра «Памяти отца Василия Зеньковского ». |
| 7. Св. Григорий Палама, его место в предании Церкви и в современном богословии За последние десятилетия и самых широких кругах многих стран мира чрезвычайно возрос интерес к религиозному, общественному и общекультурному движению XIV пека в Византии и других странах Восточной Европы. Особенно важно то, что этот интерес пробудился не только среди богословов и философов, но и среди историков, искусствоведов и исследователей византийской и древнеславянской литературы. В богословском и философском отношении представители византийского мистического богословия, продолжая духовную традицию восточно-православного монашества, возродили именно в XIV веке представление об опытном познании Бога и связанное с этим целостное учение о человеке и человеческой судьбе. Этот подход привлекает многих наших современников, разочарованных разъединенностью в современной культуре разума и чувства, материи и духа, красоты и добра. С другой стороны, историки славянских стран и древней Руси за последние годы приложили много усилий к уяснению смысла культурного наследия, завещанного под ударами турок умирающей Византией южнославянским странам, а через них – молодому великому княжеству Владимирскому. Преобразование этого княжества и сильное государство, централизованное Москвой и сумевшее начать процесс освобождения от татарского ига, было бы немыслимо без культурных и идеологических влияний, пришедших из Византии. Примером этого может служить участие преп. Сергия Радонежского и митрополита Киевского Киприана – т. е. учеников византийских всихастов – в событиях, приведших к Куликовской победе. Наконец, историк литературы и искусства не может не видеть соотношения между так называемым Палеологовским Ренессансом в Византии и искусством Феофана Грека и преп. Андрея Рублева на Руси. О связи этих взлетов творчества в. области живописи с духовным возрождением монашеского исихазма современные историки много спорят, но никто не отрицает необходимости совместного изучения и памятников искусства и литературных произведений этого времени для понимания истинного смысла тех и других. |
| @font-face font-family: " YS Text Variable " ; src: url( " " ) format( " woff2 " ); font-weight: 400 700; font-display: optional; Закрыть «Россия не может жить без Христа!» Православному философу Николаю Владимировичу Сомину – 75 лет! Андрей Костерин Диана Пиккиева 07:29 24.03.2022 1028 Время на чтение 9 минут Фото: Из интернет-источников 24 марта с.г. идеологу православного социализма, постоянному автору «Русской народной линии», философу, богослову, социологу и математику Николаю Владимировичу Сомину исполнилось 75 лет! Н.В. Сомин родился в 1947 г., окончил МИИТ (ныне МГУПС) по специальности «прикладная математика», к.ф.-м.н., ведущий научный сотрудник Института Проблем Информатики РАН. Окончил в 1998 г. Православный Свято-Тихоновский богословский институт (катехизаторский факультет), бакалавр теологии. Широкую известность в патриотической среде Николаю Владимировичу принесли его публицистические и философско-социологические работы, посвященные осмыслению путей и способов социального устройства России в соответствии с заповедями Христа. Напряженные научные и духовные поиски очень быстро привели Сомина к убеждению, что такой социальный идеал существует и это – православный социализм. Недюжинная работоспособность и истовая увлеченность Н. В. Сомина идеями православного социализма воплотились в довольно обширное творческая наследие, создав плодотворную базу («нарратив», как сейчас принято говорить) для дальнейших изысканий. Если попытаться классифицировать его труды, то можно выделить пять тесно связанных и переплетающихся друг с другом тем: 1) имущественное богословие, Новый Завет и святоотеческое Предание о богатстве и собственности; 2) христианская социология; 3) русская религиозно-философская социальная мысль; 4) православный социализм; 5) современное состояние российского общества и Церкви. 1. В своих историко-богословских работах Николай Сомин, опираясь на авторитет святых отцов, убедительно показывает, что раннее христианство подходило к этому вопросу бескомпромиссно, однозначно осуждая сребролюбие и рассматривая частную собственность как Божье попущение. |
| § I Ко дню десятилетия со дня кончины выдающегося русского философа Владимира Сергеевича Соловьева, последовавшей в Июле 1900 года, выступил на сцену вопрос: принял ли покойный философ католицизм и, если да, то по какой причине? После В. С. Соловьева , как известно, остались очень серьезные труды в области философской и религиозной мысли. Под влиянием некоторых из них немало людей прояснили свое религиозное сознание и укрепили свою колеблющуюся веру. Поэтому вопрос о принятии В. С. Соловьевым католицизма, налагающем известный отпечаток на всю его личность, имеет общественное значение. Во всяком случае он требует возможно широкого освещения, при решении его нужно поступать с осторожностью и тщательно разбирать все относящиеся к этому вопросу сообщения и разъяснения. Уже год или два тому назад в одном журнале, издаваемом в Австрии, посвященном вопросу о соединении церквей и руководимом тамошним католическим униатским митрополитом, появилось сообщение, что В. С. Соловьев принял католицизм и умер католиком. Сообщение это, однако, вызвало немало сомнений, и с тех пор в обществе стали циркулировать разные слухи. Конечно, нечего и говорить, что представители католицизма начали пользоваться именем В. С. Соловьева в своих видах. Недавно же в газете «Русское Слово» бывший православный священник Николай Толстой, сам перешедший в католицизм, в форме письма в редакцию, подтверждает сообщение о переходе В. С. Соловьева в католицизм. Мало того, Н. А. Толстой, состоящий униатским священником, и был тем духовным лицом, в присутствии которого произошло присоединение Соловьева к католической церкви. По словам автора письма, Соловьев говел последний раз в русской церкви в год своей болезни в 1892 году, в церкви св. Троицы, в Москве, на Пречистенке, у настоятеля ее протоиерея Орлова. Около этого времени на сочинения Соловьева, – рассказывает Н. А. Толстой, – было обращено особое внимание в синодальных сферах, и на духовенство было оказано соответствующее давление. Русские священники сами перестали допускать В. |
| Архив Святые и святыни Учение о добродетели Прп. Нил Синайский. Фрагмент иконы синайских отцов XIII в. Процесс религиозно-нравственного восхождения в учении преп. Нила мы можем рассматривать с двух сторон: с позитивной и с негативной. Позитивная сторона состоит в активном выражении, в развитии и укреплении тех духовных сил, которые – при соблюдении чистоты души – возводят человека на все б о льшую духовную высоту, дабы приблизить его к его конечной цели: к единению с Богом. Негативная же сторона выражается в стремлении человека к нравственному очищению, к его освобождению от власти грехов, страстей и демонских козней, представляющих собой препятствия на пути его духовного совершенствования. Первая, то есть позитивная, сторона духовного процесса лежит в основе нравственного преуспеяния. Ее составляет добродетель , которой преп. Нил уделяет большое внимание. В одной из предыдущих глав мы познакомились с его определением добродетели и особо отметили, что это понятие преп. Нил производит от слова «подвиг». В этом определении можно видеть влияние древнегреческого учения о добродетели как о телесной (физической) силе. Однако преп. Нил придает этому понятию духовно-религиозный и конкретно христианский смысл. Сообразуясь с общим христианским учением, он рассматривает любую чистую нравственную силу как дар от Бога. Поэтому и добродетель как способность к доброму или нравственному поведению является для преп. Нила не чем иным, как «Божиим хитоном» . Она отличается тем, «что смиряет в человеке ход его мыслей». Чувство смирения, являющееся, по учению преп. Нила, существенным свойством христианской добродетели, знаменует собой для древней философской этики элемент абсолютно новый. Индивидуальные добродетели: мудрость, мужество, рассудительность и общественная справедливость, известные еще в эпоху Гомера, приобрели у преп. Нила религиозные и чисто христианские черты. По силе своей и своему значению и смыслу они поставлены в связь с главными богословскими добродетелями: верой, надеждой и любовью. |
| БОГОСЛОВСКИЕ ВОЗЗРЕНИЯ СЛАВЯНОФИЛОВ 28.03.2013 08:42:03 Профессор МДА Алексей Ильич Осипов Осипов А.И., профессор МДА «ЖМП» БОГОСЛОВСКИЕ ВОЗЗРЕНИЯ СЛАВЯНОФИЛОВ Доклад, сделанный на Первых Хомяковских чтениях. Не с оптимистических слов хочется начать свое выступление. И к этому есть основания. Из русских православных мыслителей, так называемых " непатентованных богословов " , никто не внес такого вклада в церковную сокровищницу мысли, особенно в экклезиологию, как старшие славянофилы. И, однако, никто так мало не известен в нашей церковной, школьно-богословской и даже учено-богословской среде, как они же: А. С. Хомяков, И. В. Киреевский, К. С. и И. С. Аксаковы, Ю. Ф. Самарин, А. И. Кошелев и другие. Как ни парадоксально, но такие, например, философы, как В. С. Соловьев, открыто защищавший пантеизм Спинозы, ревностный поклонник идеи папского примата, называвший Православную Церковь " греко-российской синагогой " 1; Н. А. Бердяев, нисколько не считавшийся со Священным Преданием Церкви и провозгласивший " примат свободы над бытием " ; Н.Ф. Федоров, фантаст, призывавший всех к " общему делу " - воскрешению предков; В. В. Розанов с его откровенными оскорблениями Христа и Церкви, как и другие мыслители, русские и зарубежные, часто далекие от Церкви и от христианства, - эти имена подчас более известны у нас, чем имена славянофилов - мыслителей глубоких и искренне православных, создателей оригинальной религиозно-философской системы, ревностных до самопожертвования борцов за сохранение и развитие независимой самобытной национальной культуры своего народа. В чем причина малой известности славянофилов? Вопрос непростой, чтобы его можно было исчерпать здесь. Укажем лишь на главное. Российское " общество " (не народ!) их времени уже настолько было далеким от Церкви, а официальное школьное богословие так пронизано схоластикой, что борьба славянофилов за создание своей, русской, культуры, за возвращение к забытому святоотеческому опыту богопознания оказалась одинаково чуждой как тому, так и другому. |
| Богословское осмысление большевистской концепции «безбожной пятилетки» («овладение временем» и «техника обезбоживания») Протоиерей Петр Гурьянов Годы «безбожной пятилетки» – очень трудный и сложный период для верующих людей того времени, для нашего государства в целом. Сталин, подписав 15 мая 1932 года Декрет Правительства, фактически открыл «безбожную пятилетку», поставив задачу: к 1937 году «имя Бога должно быть забыто на территории страны». Власть всячески пыталась переориентировать сознание и мировоззрение людей, убеждая их: всё, во что они верили прежде, что считали своей поддержкой и опорой, лучом надежды на спасение и облегчением земных тягот, являлось искусственным, ненастоящим, выдуманным царским правительством для манипуляции общественным сознанием. Большевики видели: у религии, а точнее – у Русской Православной Церкви, есть очень сильные рычаги воздействия на людей, на их мнения и представления о том, что делается в стране, на их отношение к новой власти, и допускать существование такого влияния им совершенно не хотелось. Нужно было кардинально изменить всё, что складывалось и создавалось столетиями, на новый лад, дабы показать (а может, и потешить свое тщеславие , гордыню и самолюбие), что большевистская идеология и есть правда, та абсолютная истина, которая не требует доказательств. Концепция «безбожной пятилетки», квинтэссенция которой была озвучена в 1932 году Союзом воинствующих безбожников во главе со знаменитым Емельяном Ярославским в формуле «забыть имя Бога», редко становится предметом философского и тем более богословского анализа. Обычно рассматриваются идеологические и политические аспекты «безбожной пятилетки», причем в контексте непримиримой борьбы с религией вообще и в первую очередь с Православием, однако, как нам представляется, эта концепция обладает самостоятельным и специфичным богословским содержанием, которые мы в данной статье контурно обрисуем и проанализируем. «Безбожная пятилетка» была подготовлена своеобразным «квазибогословием» большевизма, которое, с одной стороны, отвергало все существующие формы религиозного сознания, но с другой – предлагало взамен иную форму религиозности – со своей догматикой, со своим учением о сотворении мира, со своими пророками, подвижниками, «святыми местами» и эсхатологией . С практической точки зрения ленинские заветы в области атеистической пропаганды активно выполнялись в 1920-е годы, подготавливая «безбожную пятилетку». В это время выходит огромное количество самых разнообразных атеистических изданий: «Революция и церковь», «Безбожник», «Антирелигиозник», «Безбожник у станка», «Деревенский безбожник», «Юные безбожники» и многие другие. К началу «безбожной пятилетки» в 1932 году в СССР «издавалось 10 газет антирелигиозного содержания и 23 антирелигиозных журнала, функционировали Союз воинствующих безбожников и Государственное антирелигиозное издательство» . |
|
|
