| Воскрешение Лазаря — это пример не только праведной жизни, но и святой смерти. Прп. Неофит Затворник обращается к Богоматери в день Ее Успения как к Той, Чья душа готова вступить в удел бессмертия по примеру святого Лазаря: «И тотчас приказывает душе как ее Творец Бог: Тебе говорю, душа пречистая, изыди!.. Мирно и искренне отделившись от святого тела, выйди!..» 36 Воскрешение Лазаря — это величайшее из чудес Ветхого и Нового Завета. В качестве предварительных выводов можно отметить следующее: 1 Василий Великий, свт. Гомилия о благодарении//PG. 31, 228:30-33. Здесь и далее все библиографические ссылки на святых отцов приведены по веб-ресурсу: TLG on-line. 2 «Лазарь, изыди вон. И вышел четверодневный. Ты прокаженных очищаешь, мертвых воздвигаешь, расслабленного укрепляешь, слепых исцеляешь, разбойников спасаешь, блудницу делаешь целомудренней, чем дева, и ей ничего не отвечаешь. Что нового? Что странного? Что удивительного?» (Иоанн Златоуст, свт. О Хананеянке [Dub.]//PG. 52, 454:30-35). 3 Варфоломей Эдесский. Обличение Агарянина. 25:13-17. 4 Формально форму δερο и аналогичную форму множественного числа δετε не следует переводить отдельной глагольной формой. Λζαρε, δερο ξω — это строгое повеление (Лазарь, наружу!). Аналогично призыв Δετε προσκυνσωμεν κα προσπσωμεν τ βασιλε μν Θε должен переводиться: «Поклонимся и припадем к Царю нашему Богу!» В этимологическом византийском лексиконе указывается, что это наречие или глагольная форма в повелительном наклонении (Etymologicum Gudianum (λιον — ζεια). 348:5-11). Также и в другом лексиконе указывается на то, что «наречия не принимают числа», тем самым подразумевая глагольную форму (Etymologicum magnum Kallierges. P. 259:5-10). Еще в одном этимологическом словаре указывается на глагольное происхождение наречия от глагола «бежать» θω (Etymologicum Symeonis (Γ-Ε). 150:1-7). 5 Иоанн Златоуст, свт. На четверодневного Лазаря//PG. 50. Col. 643:40-45. 6 Там же. Col. 643:59-61. 7 Феодор Студит, прп. Великое оглашение. 116. P. 860:5-6. |
| Двоеперстие при совершении крестного знамения, как считают некоторые исследователи, своим появлением было обязано распространению начиная с середины V в. ереси монофизитства; хотя прямых подтверждений этой точки зрения нет, из монофизитских источников и из позднейших свидетельств православно-монофизитской полемики видно, что для монофизитов одноперстие служило аргументом в пользу монофизитства, что заставляло православных использовать двоеперстие в качестве контраргумента. Распространению двоеперстия (имевшему место не только в греческом мире, но и на Западе) должно было способствовать и закрепление его в иконографии (но не наоборот). Знаменитый пример использования пальцев руки в богословской дискуссии — выступление свт. Мелетия Антиохийского на Антиохийском Соборе 361 г. с обличением арианства, когда он проиллюстрировал мысль о единосущии Отца, Сына и Св. Духа путем разгибания трех пальцев руки и затем сгибания двух из них (много позднее на Руси этот пример сыграл определенную роль в полемике вокруг двоеперстия, поскольку интерпретировался как свидетельство об определенном перстосложении, хотя из рассказа древних церковных историков такой вывод сделать нельзя). После распространения двоеперстия его богословское толкование как исповедания двух природ во Христе (что символизируют соединенные вместе указательный и средний пальцы) и одновременно троичности Лиц Божества (что символизируют соединенные вместе остальные пальцы) стало в Византии классическим. Тем не менее и после распространения двоеперстия византийская святоотеческая мысль продолжала подчеркивать второстепенность способа перстосложения по отношению к самому знаку креста, — напр., прп. Феодор Студит писал, что тот, кто изобразит крест «хоть как-нибудь и [даже] одним только перстом, [тот] тотчас обращает в бегство враждебного демона» ( Патрология Миня ). Когда Русь крестилась в Православие, в Византии была достаточно распространена традиция креститься двумя перстами, каковой обычай перешел и на Русь. Около XIII в. в Византии двоеперстие было вытеснено троеперстием. Первым ясным свидетельством о троеперстии у греков является т. н. Прение Панагиота с Азимитом. Впрочем, известны и более поздние свидетельства о продолжении бытования у греков двоеперстия. Тем не менее со временем троеперстие распространилось в греческом мире повсеместно (так, в Пидалионе прп. Никодима Святогорца , в комментарии на 91е прав. свт. Василия Великого , Д. упоминается как старая форма перстосложения), а имевшие, очевидно, место случаи сосуществования троеперстия и двоеперстия никогда не вызывали споров и полемики, как это случилось на Руси. |
| Кто страха ради Божия отсекает свою волю, тому Бог, неведомо для него, так что он не знает, как то бывает, дарует Свою волю и соделывает ее неизгладимою в сердце его, открывая при сем очи сердца его, чтобы он познал ее (т.е. что это Божия воля), и силу подавая исполнять ее. Творит же сие благодать Святаго Духа, а без нее ничего не бывает (прп. Симеон Новый Богослов , 77, 542). ...От здравствующих Бог требует посильного дела. И будем делать, одного того всячески стараясь избегать, чтобы не окрадать самих себя тщеславием перед другими и самомнением перед собою, якобы делающие нечто великое... (прп. Феодор Студит , 92, 19). Допустившие себе последование своим пожеланиям и плотскому мудрованию увлеклись ими, поработились им, забыли Бога и вечность, истратили земную жизнь напрасно, погибли погибелью вечною. Источник. Нет возможности исполнять вместе волю свою и волю Божию: от исполнения первой исполнение второй оскверняется, соделывается непотребным (свт. Игнатий Брянчанинов , 38, 90). ...От деятельности по своей воле и по своему разуму немедленно явится попечительность о себе, предстанут уму различные соображения, предположение, опасения, мечты, уничтожат внимательную молитву (свт. Игнатий Брянчанинов , 38, 279). Источник. Однажды ученик аввы Силуана, Захария, без согласия аввы вышел из кельи и, взяв с собой братию, разломал ограду сада и продлил ее. Старец, узнав об этом, взял свою милоть, вышел из кельи и говорит: «Братия, помолитесь обо мне!» Братия, увидев его, пали к ногам его и говорили: «Скажи нам, отец, что с тобою случилось?» Старец отвечал им: «Я не войду в келью свою и не скину с себя милоти, пока не переставите ограду на прежнее место». Братия снова разломали ограду и поставили ее на прежнее место. Тогда старец возвратился в свою келью (97, 261). Один брат, приняв иноческий образ, тотчас заключился в кельи, говоря: «Я отшельник». Старцы, услышав о том, пришли к нему и вывели из кельи, затем заставили его обходить кельи монахов, каяться и говорить: «Простите меня! Я не отшельник, но новоначальный монах». И сказали старцы: «Если увидишь юношу, по своей воле восходящего на небо, удержи его за ногу и сбрось его оттуда, ибо ему это полезно» (98, 35). |
| Многократный член жюри Международного фестиваля церковной музыки в Хайнувке (Польша). И. читал лекции по рус. муз. семиографии и истории рус. богослужебного пения во Фрибурском католич. ун-те (Швейцария) и для общины рус. правосл. ц. свт. Николая в Амстердаме (2004-2006). Автор 4 переложений на рус. язык (в т. ч. метроритмического) Великого канона прп. Андрея Критского, «Толкового путеводителя по Божественной литургии» - учебного общеобразовательного пособия с обширным историко-богословским комментарием и изложением молитвословий таинства Евхаристии на рус. и укр. языках, статей по литургике и церковной музыке. Награжден церковными орденами прп. Сергия Радонежского, св. блгв. кн. Даниила Московского, преподобного Серафима Саровского (РПЦ), преподобных Антония и Феодосия (УПЦ), св. ап. и евангелиста Иоанна Богослова (УПЦ), св. Марка (Иерусалимский Патриархат) и др. Награжден российским орденом Дружбы за укрепление отношений между Россией и Украиной. Соч.: Об истоках рождения Украинской Православной Церкви//Православна Tabpiя: [Епарх. газета]. Херсон, 2002. 5(44): Июнь. С. 8-9; 7(46): Июль. С. 1-8 (Электр. версия: www.vladyka-ionafan.ru/articles/510); Покаянный великий канон св. Андрея Критского: Четыре опыта переложения на рус. язык для духовно-назидательного чтения. Херсон: Изд-во Херсонского гос. ун-та (далее - ИХГУ), 2003, 2006 2; Толковый путеводитель по Божественной литургии свт. Иоанна Златоуста: Молитвословия, краткий коммент., ист.-богосл. статьи. Херсон: ИХГУ, 2003; Толковый путеводитель по Божественной литургии свт. Василия Великого: Молитвословия, краткий коммент., историко-богосл. статьи. Херсон: ИХГУ, 2003; Открытое письмо духовенства Херсонской епархии УПЦ президенту Украины В. А. Ющенко [Электр. ресурс]; Преподобный Феодор Студит, наставник монашества, защитник иконопочитания. Херсон, 2006; Тлумачний nymibhuk Божественною (Оновлене видання). К., 2008; Толковый путеводитель по Божественной литургии: Евхаристологический труд, опыт изложения Божественной литургии святителей Иоанна Златоуста и Василия Великого на рус. яз. с кр. ист.-богосл. коммент., молитвы ко св. причащению, евхаристологические ст. М.; К., 2008; О древней коллизии монашеского и мирского взглядов на церковную гимнографию на примере задостойника Рождества [Электр. ресурс]; то же//Кифа. 2009. 11(101) (электр. версия: gazetakifa.ru/content/view/2951/25); Об опыте служения миссионерской [Электр. ресурс]. |
| Стремятся все приехать в город славный тот, Куда стопы направил всесвятые Бог И Слово для спасенья человечества. И эти были в месте почитаемом, Сосуды мерзости и злого заблуждения. В неверии своем свершали много там Позорно-страшного, отвратно-нечестивого. Оттуда вскоре бунтарей сих выгнали, Которые бежали в город власти, к нам. Не отреклись от беззаконной глупости, И вот с клеймом на лбу, как у преступника, Осуждены и изгоняются опять» . С этими стихами на лбу они жили оставшуюся жизнь. Так что нам есть с чем сравнивать наши «мелкие катастрофы». Если говорить о значении Торжества Православия, то оно, безусловно, было велико. Закрывалась столетняя эпоха гонений на Церковь и на почитателей Пречистого образа Воплощенного Господа, Его Матери и святых. Раскрывалось богословское значение образа. Бог явился не просто в неописуемой плоти, но в видимом, описуемом, осязаемом и распознаваемом естестве конкретном Человека. Для православных мыслителей в образе присутствовало не только указание на реальность, но и ее явление, а также сопричащение ей. В образе отчасти заключалось явление Воплощенного. Вспомним ямбы прп. Феодора Студита: Но почему, безумный, о несчастный, ты Не описуешь честно плотию Христа, По образу Его явленье цельное? Итак, образ становится свидетельством всецелого явления Богочеловека, подлинности Его воплощения, Его описуемости, о котором он свидетельствует с не меньшей силой, чем слово. Мысль о равенстве слова и образа в восточнохристианском богословии начинает укореняться еще со времен каппадокийцев. Например, Василий Великий в энкомии св. мученику Варлааму, описывая его изображение, говорит: «То, что описало слово рассказа, то изображение молча показывает через подражание» . Но прп. Феодор Студит, опираясь на мысль свт. Василия Великого, идет далее: для него изображение не просто «молча показывает», оно как бы «молча вопиет»: Сие гласит изображенье, слову равное, Как, «честь моя и слава самовиденья, Приведена я им к напоминанию, Храня и просвещая всех друзей моих» . |
| Существуют более аскетические интерпретации, подчеркивающие значение духовного подвига и победы при жизни. «Если ты устроишь храм твой (имеется в виду душа) Богу, Сам святой Бог даст тебе взамен сладкий рай в твое упокоение, через победу над страстями и нечистыми помыслами», — такое толкование находим в греческом корпусе прп. Ефрема Сирина . Прп. Феодор Студит, описывая Воскресение и его духовный смысл, пишет: «Вот уничтожена смерть, вот дарована победа: …побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Бога моего . Вот открыто поприще Небесного Царствия, вот предстоит треблаженный подвиг, побеждающему победа и вкушение жизни. Так вот победим и мы диавола, наступим на страсти, очистим себя всецело от злобы, приобретем добродетели, чтобы и мы стали жителями рая, и да вкусим от древа жизни во Христе Иисусе Господе нашем…» . Таким образом, первое описание духовной победы в Апокалипсисе указывает на: Апок. 2, 11 Имеющий ухо ( слышать ) да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающий не потерпит вреда от второй смерти. χων ος κουστω τ τ Πνεμα λγει τας κκλησαις. νικν ο μ δικηθ κ το θαντου το δευτρου. Данный стих из обращения к Ангелу Смирнской Церкви произнесен после ключевых слов предшествующего стиха, описывающего церемониал духовной победы по образу земного церемониала: Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни (Апок. 2, 10). В самом древнем толковании данного стиха Ориген предложил понимать «вторую смерть» в двух смыслах: вечного наказания и смерти от греха , как это было развито и раскрыто последующими экзегетами. Под второй смертью — если рассмотреть ее хронологически как следующую после первой — может пониматься также Страшный суд, оправдание на котором в святоотеческой традиции считалось самой важной Победой по преимуществу. Именно в смысле посмертного наказания понимал данный стих толкователь Апокалиписиса св. Андрей: «Духовно слушающий и побеждающий диавольские хитрости, хотя и первую по плоти претерпит смерть, не потерпит вреда от второй (смерти) геенны» . |
| Таким образом, можно было бы предложить включить в пункт «Деление монастырей по типу подчинения» следующую мысль: Взаимоотношения монастырей и епископов должны строиться на основе как добровольного и сознательного послушания монашествующих священноначалию, так и доверия к монашествующим со стороны епископа. Епископ наблюдает за тем, чтобы монастырь пребывал в православной вере, в нем точно соблюдался канонический и литургический порядок и сохранялось Священное Предание Православной При этом монастырь пользуется свободой в своей внутренней жизни, которую определяет устав обители и правила ее внутреннего распорядка. 5. Что касается традиции выбора настоятеля монастыря из числа братии, о ней свидетельствуют многовековое Предание Церкви и творения святых отцов. При этом подчеркивается важность того, чтобы игумен был безупречной жизни и смог стать истинным отцом для монахов. Так, святитель Василий Великий пишет: «Началовождем в благообразии жизни да будет поставлен один, избранный из прочих по испытании его жизни, нравов и благоустроенного во всем поведения и по принятии во внимание при этом предпочтении лет его Преподобный Венедикт Нурсийский в своем уставе законополагает: «Относительно поставления Аввы да соблюдается всегда закон, чтобы поставлять того, кого изберет согласно все братство, в страхе Божием, по здравому Об этом же говорит и прп.Феодор Студит в а также прп. Никодим Святогорец: «Епископ должен поставлять того, которого все монахи, или наиболее добродетельные, изберут, не по дружбе или для угождения, но зная, что выбирают православного, рассудительного и достойного хорошо управлять монастырем и монахами. То же самое относится и к избранию игумении в женском Традиция избирать игумена изначально существовала в Русской Церкви. В Киево-Печерской Лавре был принят Студийский устав, в котором говорилось о том, чтобы избираемый во игумена инок должен быть не моложе 33 лет, из постриженников монастыря, а не поступивших из другого монастыря, чтобы не опечалить местную братию необходимостью «от чужаго пасеным Вплоть до XV – XVI века настоятель монастыря «избирался самой братией. Новоизбранный игумен утверждался в своей звании епископом или Только в Синодальную эпоху, когда монашество стало приходить в упадок, практика назначать в монастырь игумена со стороны стала почти |
| Феодор Студит писал, что тот, кто изобразит крест «хоть как-нибудь и [даже] одним только перстом, [тот] тотчас обращает в бегство враждебного демона» (PG. 99. Col. 1796). Ок. XIII в. в Византии Д. было вытеснено троеперстием (см. ст. Крестное знамение ) ( Голубинский. История РЦ. С. 472-475). Первым ясным свидетельством о троеперстии у греков является т. н. Прение Панагиота с Азимитом (посл. четв. XIII в.; в макариевских Четьих Минеях оно помещено неск. раз, причем в дек. и июньской частях он передает греч. оригинал (повествующий о троеперстии) правильно, в авг. свидетельство о троеперстии заменено свидетельством о Д., что, возможно, было связано с прошедшим за время создания Четьих Миней Стоглавым Собором (см.: Макарий. История РЦ. Кн. 4. Ч. 2. С. 60)). Впрочем, известны и более поздние свидетельства о продолжении бытования в греч. Церквах Д. (см.: Голубинский. История РЦ. С. 476; Дмитриевский. Описание. Т. 2. С. 424; Бенешевич В. Н. Древнеславянская Кормчая XIV титулов без толкований. София, 1987. Т. 2. С. 123). Тем не менее со временем троеперстие распространилось в греч. Церквах повсеместно (так, в Пидалионе прп. Никодима Святогорца, в комментарии на 91-е прав. свт. Василия Великого, Д. упоминается как старая форма перстосложения), а имевшие, очевидно, место случаи сосуществования троеперстия и Д. никогда не вызывали споров и полемики, как это случилось на Руси. Д. в Русской Церкви Поскольку Русь приняла христианство в период употребления в Византии Д., очевидно, что Д. в РПЦ существовало изначально. К XV в. (что, возможно, было связано с т. н. Вторым южнослав. влиянием) относятся свидетельства об использовании на Руси троеперстия (см.: Паисиевский сборник 1-й четв. XV в. в РНБ. Кир.-Бел. 4/1081. Л. 47; Макарий. История РЦ. Кн. 4. Ч. 2. С. 218. Примеч. 144; Соболевский. 1909. С. 4). Начиная с этого времени на Руси появляются и памятники, специально посвященные Д., что можно объяснить борьбой с обычаем троеперстия. К таковым относятся рус. редакция проложного сказания 12 февр. (но не 23 авг.) о свт. Мелетии Антиохийском (рассказ блж. Феодорита о выступлении святителя на Антиохийском Соборе здесь переделан рус. редактором в историю о чуде, совершенном свт. Мелетием с помощью Д.; в таком виде проложное сказание 12 февр. входит в печатные издания слав. Пролога, включая и послениконовские) и т. н. Феодоритово слово, по-видимому составленное на Руси (публикация: Субботин. 1876; см. также: Макарий. История РЦ. Кн. 4. Ч. 2. С. 217-218; Голубинский. История РЦ. С. 477-478; Каптерев. С. 59). О богословском содержании Д. говорится в слове прп. Максима Грека «Како знаменатися крестным знамением» (см., напр.: РГБ. Троиц. 201. Л. 430-430 об.; Макарий. История РЦ. Кн. 4. Ч. 2. С. 219. Примеч. 152; Голубинский. История РЦ. С. 484). |
| В целом это правило впервые официально определяло статус монашествующих в рамках церковных институтов. Выше мы уже сказали, что оно поставляет монахов в непосредственную зависимость от епископа – зависимость не рабскую, но зависимость детей от отца. Служение епископа само по себе возвышенно и многотрудно, как говорит об этом святитель Иоанн Златоуст: " Не вселенною ли управляет царь, между тем как епископ – одним только городом? Но заботы последнего настолько же больше, насколько воздымающееся и беснующееся море различается от речной воды, приводимой в движение лишь ветром. Епископ подлежит приговору всякого, суду всех – и мудрых, и неразумных; каждый день, каждую ночь он изнуряется в заботах; у него много недоброжелателей, много завистников. У епископа много нужд, которые заставляют его выходить из своего дома; ему нужны тысячи глаз со всех сторон " Вполне естественно, что в такой ситуации часть надзора за паствой переходит на приходе в руки настоятеля, а в монастыре в руки игумена. " Следует епископам, – говорит прп. Феодор Студит, – окрылять души, освобождать их от мира, возводить к Богу и спасать всю паству от греховной смерти, а необходимое для настоящей жизни, как второстепенное, устраивать через экономов и приставников " И это перераспределение надзора за повседневными нуждами обители должно происходить в духе взаимной евангельской любви: епископ должен вверить внутреннюю жизнь обители тому, кто может ежедневно править монашествующей паствой, то есть игумену, а монашествующие в свою очередь с доверием и любовью взирают на архипастыря как на " подражателя апостолов и образец для верных " Приведенный нами фрагмент 4 правила IV Вселенского собора содержит также следующие положения, касающиеся отношений епископа с монашествующими. Во-первых, правило повелевает испрашивать благословение епископа на создание монастыря. Исторически оно было направлено против злоупотреблений евтихианских монахов, которые жили в самовольно основанных ими кельях, отдельно от своего монастыря, присваивая себе при этом звание архимандрита. Поэтому правило повелевает, чтобы всякая община подвижников, которая желает утвердиться в качестве монастыря, испрашивала на это архипастырское благословение. Правило не предполагает, что монастырь созидается сверху, по указке, административным путем: наличие крепкой монашеской семьи и затем благословение правящего архиерея – вот правильное начало монастыря. |
| В целом это правило впервые официально определяло статус монашествующих в рамках церковных институтов. Выше мы уже сказали, что оно поставляет монахов в непосредственную зависимость от епископа – зависимость не рабскую, но зависимость детей от отца. Служение епископа само по себе возвышенно и многотрудно, как говорит об этом святитель Иоанн Златоуст: " Не вселенною ли управляет царь, между тем как епископ – одним только городом? Но заботы последнего настолько же больше, насколько воздымающееся и беснующееся море различается от речной воды, приводимой в движение лишь ветром. Епископ подлежит приговору всякого, суду всех – и мудрых, и неразумных; каждый день, каждую ночь он изнуряется в заботах; у него много недоброжелателей, много завистников. У епископа много нужд, которые заставляют его выходить из своего дома; ему нужны тысячи глаз со всех сторон " Вполне естественно, что в такой ситуации часть надзора за паствой переходит на приходе в руки настоятеля, а в монастыре в руки игумена. " Следует епископам, – говорит прп. Феодор Студит, – окрылять души, освобождать их от мира, возводить к Богу и спасать всю паству от греховной смерти, а необходимое для настоящей жизни, как второстепенное, устраивать через экономов и приставников " И это перераспределение надзора за повседневными нуждами обители должно происходить в духе взаимной евангельской любви: епископ должен вверить внутреннюю жизнь обители тому, кто может ежедневно править монашествующей паствой, то есть игумену, а монашествующие в свою очередь с доверием и любовью взирают на архипастыря как на " подражателя апостолов и образец для верных " Приведенный нами фрагмент 4 правила IV Вселенского собора содержит также следующие положения, касающиеся отношений епископа с монашествующими. Во-первых, правило повелевает испрашивать благословение епископа на создание монастыря. Исторически оно было направлено против злоупотреблений евтихианских монахов, которые жили в самовольно основанных ими кельях, отдельно от своего монастыря, присваивая себе при этом звание архимандрита. Поэтому правило повелевает, чтобы всякая община подвижников, которая желает утвердиться в качестве монастыря, испрашивала на это архипастырское благословение. Правило не предполагает, что монастырь созидается сверху, по указке, административным путем: наличие крепкой монашеской семьи и затем благословение правящего архиерея – вот правильное начало монастыря. |
|
|
.jpg)
