| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Глава IX. Строй монастырского быта в XVI–XVII вв. И.К.Смолич. Русское монашество 988—1917. (Оглавление) 4. Чин пострижения и духовное окормление новоначальных монахов Вступление в монастырь и следовавшее за ним пострижение в монахи всегда было чрезвычайно важным шагом для человека, стремившегося наполнить свою жизнь особым христианско-аскетическим смыслом и содержанием. Важность этого шага связана была с религиозной ответственностью монастырской жизни. Внутренняя духовная ответственность для будущего монаха усиливалась еще и потому, что в Восточной Церкви и в среде православного иночества пострижению в монахи издавна придавалось значение таинства. Дионисий Ареопагит (конец V или начало VI в.), творения которого высоко ценятся православным монашеством, считает пострижение пятым из шести таинств; прп. Феодор Студит († 826) тоже придавал постригу значение таинства: для новопостриженного инока это нечто вроде второго крещения. Эти воззрения отразились в чине пострижения Восточной Церкви: объясняя будущему монаху религиозное и таинственное значение пострига, настоятель именует этот обряд «вторым крещением». Но доктринально Восточная Церковь придает пострижению лишь значение богослужебного чина . В Древней Руси все классы общества испытывали склонность к христианской аскезе, к монастырской жизни. Доказательств этому много в житиях древнерусских подвижников благочестия; среди монахов и в древние, и в более поздние времена были люди книжные и простые; монастыри не делали различия между сословиями . Эти жития говорят также о том, что при приеме в монастырь не могло быть и речи об определенных возрастных ограничениях, видно только, что инок вступал в монастырь либо в юности, либо в пожилые лета . В Московской Руси распространен был обычай проводить последние годы жизни в монастыре; в монастырскую казну вносился вклад, о чем уже говорилось, и с игуменом заключался договор, по которому вкладчик получал право за этот вклад провести остаток жизни, «покамест Бог продлит живота», монахом в монастыре. Это были так называемые вклады на пострижение . В XVI–XVII вв. был также распространен обычай, когда сообщество горожан или крестьян («мир») посылало челобитную царю и просило его о разрешении на основание монастыря, который члены этого сообщества-мира «прочили... собе и своим детем и внучатом на пострижение и на поминок» . В таких монастырях пострижение совершалось только в пожилые годы; кроме того, здесь постригались инвалиды войны и другие калеки. Существовал обычай при поступлении в монастырь вносить определенный вклад деньгами или натурой. Некоторые монастыри, чаще всего общежительные, требовали достаточно высокие суммы; известны случаи, когда на это жаловались царю . |
| " Без послушания никто из страстных не узрит Бога " ЖМП 7 июль 2014 / 4 августа 2014 г. 13:00 Актуальные вопросы современного монашества ДОКЛАД НА НАУЧНО-ПРАКТИЧЕСКОЙ КОНФЕРЕНЦИИ «ТОЛГСКАЯ ОБИТЕЛЬ: 700 ЛЕТ СО ДНЯ ОСНОВАНИЯ» В Ярославской духовной семинарии в рамках празднования юбилея Свято-Введенского Толгского женского монастыря состоялась научно-практическая конференция «Толгская обитель: 700 лет со дня основания». Игумения Иулиания (Каледа), настоятельница московского Зачатьевского ставропигиального монастыря , заместитель председателя Синодального отдела по монастырям и монашеству Русской Православной Церкви, выступила с докладом, который мы предагаем вашему вниманию. Монашеская жизнь есть, по словам святых отцов, жизнь равноангельная, совершающаяся не по законам мира сего, а по иным, небесным, законам и потому сопряженная с постоянным преодолением соблазнов внешних и внутренних. В этом мироотреченном жительстве всё упование возлагают монашествующие на небесную помощь, прежде всего Пречистой Богоматери, первой совершенной Монахини, Девы, явившей Собою неповторимый пример всецелого посвящения Богу и сердцем, и мыслью, и волей, и всеми телесными силами. Благословите начать доклад об актуальных вопросах современного монашества словами преподобного Феодора Студита, великого наставника монашествующих: «Отцы и братия, матери и сестры! Будем благословлять тот день и час, когда благоволил Бог, чтобы мы убежали из мира и приняли монашеское пострижение. Благодарение Богу, призвавшему нас к блаженному и дивному образу жизни монашеской! Бог нам, монахам, даровал и особую великую благодать, состоящую в том, что, избрав нас из среды всех, поставил пред лицем Своим на служение державе Его. Смотри же теперь всякий тщательно: сообразно ли со званием, к коему призван, ходит он, и точно ли ни о чем другом не заботится, как только о том, чтобы угождать Богу» (Феодор Студит, прп. Добротолюбие. Т. IV). Так, словами преподобного отца выразим первоочередную необходимость современного монашества — осознание главных монашеских принципов. |
| Воздержание – введение во всякую добродетель, смиренномудрый равен ангелам, исповедующийся чист, как солнце, а имеющий послушание христоподражателен. Прп. Феодор Студит 1 В настоящем докладе предпринята попытка проанализировать богатое содержание термина «послушание» на примерах из Священного Писания и греческой святоотеческой традиции путем поиска характерных мест и их систематизации 2 . В задачи докладчика входит не столько историческое раскрытие принципа послушания в становлении монастырской дисциплины (о чем писалось достаточно), сколько выявление смысла послушания в жизни каждого христианина – с той целью, чтобы акцентировать внимание на сущности этого явления. На языках Священного Писания , еврейском и греческом, для определения глаголов «слышать» и «слушать» используется одно и то же слово: «shama» () и «κοω» соответственно. Таким образом, послушание означает «слышание», готовность «навострить свой слух», внимать кому-то, повиноваться, бдеть и бодрствовать 3 ; т.е. слушаться не столько с целью ознакомления со словом, сколько для его принятия как руководства к действию 4 . Интересно заметить, что в одном из исихастских текстов поздневизантийской эпохи, содержащемся в Синайской рукописи, выделяются два вида послушания: первоначальное – умосозерцательное (ρωμνην) и «продвинутое» – зримое (νοουμνην). Некоторые полагают, что послушание – это доминантное и обязательнейшее понятие в духовной жизни; другие, напротив, избегают употребления этого слова из-за его искаженного и многообразного понимания 5 . Но следует иметь в виду, что послушание по своей сути является одной из граней на пути нашего Богопознания: оно отражает деятельность одного из пяти чувств, которое, как и прочие четыре, призвано разумно и свободно направлять человека к уподоблению своему Первообразу и соединению с Ним. Как следствием непослушания оказалась духовная смерть человека и начался болезненный и мучительный процесс тления вплоть до физической гибели, так в результате послушания стало возможно возвращение в вечную жизнь Эдемского рая 6 . |
| Иногда в отношениях с духовным отцом бывают исключительные моменты, например, когда духовник и его чадо входят в отношения не только духовные, но и личные, что связано, скажем, со знанием семейных и личных отношений. Может быть, это не совсем правильно, но жизнь такова, что отношения духовные и отношения личностные иногда переплетаются. Никто не замышляй особиться и сам о себе тещи, никто не сдви- гай ног своих от твердого камня веры отцу своему духовному. Прп. Феодор Студит Кто такой духовный отец? Если человек уже достаточно серьезно понимает, что такое духовная жизнь и то, что у него есть духовный отец, это, конечно, предполагает, что он регулярно исповедуется у одного и того же священника, у своего духовника. Бывают обстоятельства, когда духовный отец вдалеке или когда сам человек уезжает на какое-то время, тогда он может, конечно, исповедоваться и в других местах. Невозможно все определить конкретными правилами. Иногда в отношениях с духовным отцом бывают исключительные моменты, например, когда духовник и его чадо входят в отношения не только духовные, но и личные, что связано, скажем, со знанием семейных и личных отношений. Может быть, это не совсем правильно, но жизнь такова, что отношения духовные и отношения личностные иногда переплетаются. В таких случаях бывает тяжело, а иногда не нужно исповедоваться духовнику, чтобы не затянуть кого-то в конфликт. Поэтому можно исповедоваться на стороне, но надо очень хорошо знать священника, которому ты исповедуешься, чтобы возможность с ним посоветоваться и спросить, нужно ли донести это на исповедь своему духовному отцу. Но бывает и умышленный соблазн некоторые грехи исповедовать на стороне. Человек не хочет рассказывать о каких-то своих проделках, потому что они могут испортить его образ в глазах духовника. Поэтому возникает желание где-то в другом месте исповедовать свой грех, а потом прийти таким чистеньким – Таинство совершилось, грехи простились. С точки зрения формальной исповеди, наверное, такой грех прощается, но это очень большая духовная ошибка и совершенный вред для души, ведь это неприкрытое лукавство и обман своего духовного отца. Человек потом приходит к нему совершенно иным, ненастоящим, и священник не может этого не чувствовать. Между ними образуется такая трещина, которая способна привести все дальнейшие отношения к полному краху, совершенно их разрушить. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЗВОН термин, имеющий в церковном словоупотреблении неск. значений: 1) набор церковных колоколов , расположенный на колоколонесущем сооружении ( колокольне , звоннице или храме «под колоколы»); 2) пространство между столбами звонницы, в котором помещаются закрепленные на балках колокола; 3) организованная темброво-ритмическая композиция из звуков колоколов или била , к-рой оповещают о начале богослужения и отмечают важнейшие его моменты; древнерус. колокольные З. являются уникальным национальным видом искусства. В данной статье рассматривается преимущественно 3-е, наиболее распространенное значение термина. История З. не только является сигналом, но и осмысляется как молитва в звуках, глас Проповедника, глас Церкви и даже Божий глас, подобно трубному звуку при Богоявлении на горе Синай (Исх 19. 13, 16, 19; ср.: Зах 9. 14). В ВЗ с помощью 2 серебряных труб священники созывали народ к скинии на богослужение, в случае войны и в др. важные моменты; звук труб сопровождал праздники, новомесячия и принесение жертв как напоминание об Израиле перед Богом (Числ 10. 2-10). Нек-рые церковные писатели (преподобные Пахомий Великий, Иоанн Лествичник, Феодор Студит) описывают созыв на богослужение как звук трубы, по-видимому, метафорически ( Скабалланович. Типикон. Вып. 2. С. 7. Примеч. 6). Выбор для З. тех или иных колоколов или бил, порядок их использования, структура и продолжительность З. в основном определяются типом обрядового действия и местными традициями, иногда указаниями настоятеля для звонаря . На Востоке одно из первых указаний о З. находится в Уставе прп. Пахомия Великого (2-я четв. IV в.), где говорится, что для совершения молитвы - как церковной, так и по домам - подавался знак с помощью ударов «така» (металлические колечки, подвешенные к стационарному деревянному брусу,- разновидность била), это делали недельные братья, предварительно приняв благословение у аввы (п. 24. 141; см.: Древние иноческие уставы. С. 113; Есипова М. В. Било//ПЭ. Т. 5. С. 211). Общепринятой вост. практикой извещения о начале богослужения стало ударение в деревянное или металлическое било, но уже в III-V вв. Александрийской и Карфагенской Церквами был воспринят обычай нек-рых культов рим. периода звонить перед храмом в небольшой колокол. |
| Новости Пасха. Воскресение Христово. Осталось 17 дней Феодоропулос Православные не должны совершать совместных молений c католиками Епифаний Феодоропулос Православные не должны совершать совместных молений с еретиками (перевод с греческого) В церковной жнзни Православие (ортодоксия) должно сочетаться с Праводеланием (ортопраксней). Им противоположны зло-славие (какодоксня, т. е. ересь) и злоделанне (какопраксня, т. е. нравственные и канонические нарушения). Само по себе допущенное кем-то злоделанне совсем не обязательно говорит о том, что совершивший его человек является не православным, а злославным (также и чьё-либо злославие далеко не сразу может выразиться в злоделанни). Если молитвы с еретиками совершаются с убеждением, что последние всё же находятся вне Церкви, и с наивным желанием каким-либо образом обратить их посредством этих деяний, то это ещё какопраксня, но не какодоксня. (Именно с такими мыслями участвовали в подобных мероприятиях и прот. Георгий Флоровский, которого никто не упрекнёт в исповедании ложной экклеспологии и многие-многие другие православные экуменисты. О. Георгий неоднократно высказывал эти свои убеждения вслух, чем всегда вызывал возмущение находившихся рядом протестантов и католиков). Если же этим антиканоническим действиям сопутствует убеждение, что еретики являются такими же полноценными членами Церкви Христовой, как и православные, и что интерконфссснональные моления суть видимое выявление нашего с ними незримого единства, - тут уже налицо не только какопраксня, но и какодоксня, т. е. ересь. Здесь и проходит грань между православными «экуменистами» и «православными» экуменистами, между неправоделанием и неправославием В одном из своих творений прп. Феодор Студит (VIII - начало IX вв.), ревностный борец с ересями иконоборчества, рассматривает такую ситуацию. Предстоятель некой Поместной Церкви или большого церковного округа (патриарх, архиепископ или митрополит) с частью своего епископата открыто уклонился в явную ересь, провозглашённую и утверждённую соборно. |
| Часть первая. Раздел III. [К Оглавлению] Раздел III Понятие о богопознании и его границы 1. Богопознание в жизни христианина. естественный и сверхестественный путь богопознания Существует большое количество различных отраслей знания, наименование которых включают в себя слова " знание " или " ведение " : языкознание, правоведение и т. д. Очевидно, что богопознание или боговедение не может быть поставлено с этими областями знания в один ряд, поскольку знать нечто в какой-либо науке, быть специалистом — это означает, прежде всего, владеть в совершенстве информацией по тому или другому вопросу. Однако в богословии все совсем не так. Согласно Священному Писанию знать — значит испытать нечто на личном опыте, приобщиться. Поэтому Господь Иисус Христос ставит по существу знак равенства между знанием Бога и спасением, т. е. обретением вечной жизни. " Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа " (Ин. 17,3). Согласно Священному Писанию цель жизни человека и есть богопознание, которое достигается через богообщение. Апостол Павел (Деян. 17, 26-28) говорит, что Бог: " От одной крови ...произвел весь род человеческий... дабы они искали Бога, не ощутят ли Его, и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас: ибо мы Им живем и движемся, и существуем " ... Нет необходимости доказывать, что богопознание не есть однократный акт, а процесс, причем процесс, который предполагает не только движение мысли, но прежде всего изменение образа жизни. Богопознание невозможно без Божественного Откровения. Человек знает Бога настолько, насколько Сам Бог ему открывается, но человек каким-то образом должен быть подготовлен к восприятию Божественного Откровения. Таким пособием к познанию Бога из Откровения является естественно богопознание. О том, как соотносятся между собой естественное богопознание и богопознание откровенное, сверхъестественное, хорошо говорит прп. Феодор Студит (Слово умозрительное, гл. 9-10. Добротолюбие, 1992, т. 3, с. 349 ): |
| Человек, начинающий жить в Церкви, искренне старается исполнять необходимые правила христианской жизни и приходит в недоумение: «Как же так, я покаялся, стараюсь исправить свою жизнь, не поступать как прежде, молюсь, пощусь и причащаюсь, а у меня как было все плохо, так и есть, а иногда даже хуже становится». О, чада мои, да – умоляю вас, настройте себя, как орган и сладостный псалтирь Духа Святого. Прп. Феодор Студит Большинство людей, входящих сейчас в нашу Церковь, – новообращенные. Мало кто является носителем традиций, мало кто с детства воспитывался в настоящей христианской семье с православными устоями. Представления о духовной жизни у современного человека складываются в основном из книг или из общения с другими христианами. Книг, касающихся духовной жизни, аскетики, читают сейчас мало. Они написаны слишком высоким духовным языком и не всегда доступны пониманию новоначального христианина. Поэтому чаще всего передача христианского опыта идет от новоначального к новоначальному, обычно в виде неких схем: надо исполнять определенные правила, вести себя определенным образом (православные должны говорить с определенной интонацией, носить определенную одежду) и т. д. – это воспринимается как традиция Церкви, хотя традицией Церкви чаще всего не является. Одновременно в сознании складывается стереотип жизни христианина и представление о том, как надо жить, чтобы «все было хорошо». Причинно-следственные связи при этом определяются чисто внешним, формальным образом: если ты будешь поступать так, то должно быть обязательно вот так. Если христианин молится, читает утренние и вечерние правила, соблюдает пост в среду и пятницу, ходит в храм, постится и причащается (что, без всякого сомнения, необходимо и важно), то вся его жизнь в соответствии с этим должна измениться. У человека не должно быть уныния и отчаяния, но мир и покой в душе и благополучие в семье, «успехи в труде и счастье в личной жизни», как в поздравительной открытке. И вот человек, начинающий жить в Церкви, искренне старается исполнять необходимые правила христианской жизни и приходит в недоумение: «Как же так, я покаялся, стараюсь исправить свою жизнь, не поступать как прежде, молюсь, пощусь и причащаюсь, а у меня как было все плохо, так и есть, а иногда даже хуже становится». Человек заходит в тупик и не понимает, что с ним происходит. Кажется, все правильно делает, как написано, как говорят, как положено, а ничего не получается. Но есть один очень важный момент, который не осознается или забывается. Скажем, музыкант открывает ноты с ноктюрном Шопена, начинает играть, а звучит какофония. Все вроде бы правильно делает, на нужные клавиши нажимает, а музыки нет. Почему? Инструмент расстроен. |
| Ропщет кто, грех ему есть: не будем же роптать, ни выходить из себя... ибо мы земля и пепел, пыль и прах... (прп. Феодор Студит , 92, 254). При отцах наших не было ропота, но каждый принимал с благодарением, что давалось, и от этого горькое было сладко и неприятное приятно; ныне же мы ропщем, осуждая то и это, не только сами в себе, но и при всех, чтобы побольше наделать ропотников и побольше Бога преогорчить (прп. Феодор Студит , 92, 486). ...Никто также не отказывайся от своего послушания, но благопокорно исполняй его, хоть бы смерть: это будет настоящее монашеское совершенство. И ропотлив никто не будь, осуждая наше место , яко не имеющее того и этого. Таковой повинен суду возроптавших в пустыне, коих пагуба изумительна... (прп. Феодор Студит , 92, 491). ...Внимая да внимаем себе, братие, – все вместе: и кои здесь, и кои в отлучке, – всеусердно да исправляем заповеди Господни, и да разумеваем друг друга в поощрении любве и добрых дел ( Евр. 10, 24 ), не дозволяя себе жить беспечно, не творя волю плоти и помышлений, не вдаваясь в ропотливость, подобно древним ропотникам, не искушая Господа подобно тогдашним искусителям, – может ли Он и на будущее время то и то сделать для нас... (прп. Феодор Студит , 92, 537–538). Кто ропщет за обыкновенными службами, тяготится ими и не соблюдает радения о них во все продолжение славословия Божия, тот поистине не познал, как много сладки в гортани любящих Бога словеса Божии, и насколько слаще они паче меда и сота в устах пришедших в познание Его, но совсем плоть есть, и мудрование имеет плотское, и чувство плотское, и не может вкусить и духовно восчувствовать блага, какие даровал нам Бог (прп. Симеон Новый Богослов , 77, 227–228). ...Проводник искушения к душе есть помышление ропотливое, всегда движимое в сердце... (патр. Каллист и ин. Игнатий, 93, 330). Ропот и негодование при скорбях и напастях есть отречение от креста (свт. Игнатий Брянчанинов , 38, 87). Источник. ...Признающий себя грешником, и вместе с тем ропщущий и вопиющий с креста своего, доказывает тем, что он поверхностным сознанием греха лишь льстит себе, обманывает себя (свт. Игнатий Брянчанинов , 38, 357). Источник. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИАКОВ [греч. Ικωβος] († между 821 и 826), прп. Студийский, исп. (пам. 24 марта). Основные сведения об И. содержатся в послании прп. Феодора Студита к мон. Ипатию, повествующем о кончине И. Изд. Г. Фатурос отнес послание к периоду между 821 и 826 гг., а кончину И. датировал предположительно 824 г. И. является адресатом 2 посланий прп. Феодора, упомянут в его Житии, в ряде писем и «Малом катехизисе», а также в Житии исп. Фаддея Студийского, сохранившемся лишь в составе слав. Четьих-Миней. И. был незнатного происхождения, в юном возрасте удалился в Студийский мон-рь , где принял монашеский постриг и вел суровую жизнь в трудах, посте и молитвах. Его наставником был вестиарий Лукиан, прп. Феодор Студит хорошо знал И. лично. В кон. весны или нач. лета 816 г. И. вместе с 7 студийскими монахами (исп. Фаддеем , Еводием, Титом, Филоном, Вассианом, Дорофеем и Виссарионом) был заключен в тюрьму. К ним были присоединены наставник И. Лукиан и мон. Ипатий; за этой группой закрепилось название «десять студитов». Зимой 816 или 817 г. по приказу имп. Льва V Армянина 9 из них (за исключением Вассиана) были приведены из темницы к причастию у клириков-иконоборцев. После отказа И., Виссарион и Дорофей были подвергнуты бичеванию. Они получили соответственно 200, 110 и 108 ударов, после чего полуживыми были возвращены в темницу. И. в мучениях скончался от полученных ран, заранее предсказав свою смерть. Свт. Димитрий Ростовский в составленных им Минеях-Четьих поместил под 24 марта сведения об И. (в т. ч. перевод послания прп. Феодора Студита к Ипатию), хотя в визант. рукописях под этим числом указывалась память прп. Иакова Нового . Благодаря авторитету этого издания празднование памяти И. 24 марта утвердилось в совр. календаре РПЦ. Отождествление болландистами И. с прп. Иаковом Новым является малоубедительным, т. к. прп. Феодор Студит, подробно повествуя об И., ни разу не называет его епископом. Ист.: ActaSS. Mart. T. 3. P. 357-359; Vita sancti Theodori praepositi Studitarum//PG. 99. Col. 205, 301; Theod. Stud. Serm. catech. 115, 133; ЖСв. Март. С. 453-456; Theodori Studitae Epistulae/Ed. G. Fatouros. B.; N. Y., 1991. Bd. 1. Ep. 186, 189, 190, 195, 199, 328, 441; S. Anm. 446; S. Anm. 814. (CFHB; 31). |
|
|
