| Очевидно, прп. Феодор опирается на концепцию Ареопагита и тогда, когда пишет: «Первообраз (πρωττυπον) и образ (εκν) являются взаимосоотносительными... Первообраз, конечно, заключает в самом себе образ, по отношению к которому он и является первообразом… Первообраз и образ некоторым образом имеют бытие друг в друге , и с уничтожением одного из них вместе уничтожается и другое…» Из этого преподобный заключает, что образ Христа уже присутствовал в Нем, когда Сын вочеловечился: «…невозможно, чтобы Христос был, тогда как Его собственный образ в действительности не существовал, а напротив, и прежде, чем он был изготовлен искусственно, он всегда находился в первообразе…» В другом месте прп. Феодор повторяет ту же мысль: «…везде во Христе по природе (φυσικς) присутствует образ [Его]. Ибо, где – первообраз (πρωττυπος), там, очевидно, присутствует и относящийся к нему образ (παργωγον). Ибо они [т. е. первообраз и образ] друг в друге находятся и друг с другом соединены» . В послании к Севериану прп. Феодор ссылается на авторитет Дионисия, утверждая соотносительность Христа и Его иконы. «Отношение (σχσις) бывает между относительными предметами; относительные же предметы – первообраз и изображение его, например, Христос и икона Его, ибо “ одно содержится в другом , а нераздельны они ни по державе, ни по славе” », – поясняет преподобный . В другом послании прп. Феодор пишет: «…всякая икона есть отображение чего-либо другого, то есть первообраза, и если нужно сказать грамматическими выражениями, есть нечто относительное, что называется и уподобительным, и показательным, и взаимно соответствующим» . Н.С. Гроссу замечает , что, по мысли прп. Феодора, «первообраз и образ – предметы относительные, существующие один в другом и немыслимые один без другого ». «Начало, устанавливающее между ними такую относительность, – продолжает исследователь, – есть общая и образу, и первообразу идея, или, по слововыражению прп. Феодора Студита , название ( κλσις, προσηγορα) . Идея эта в первообразе проявляется существенно (φυσικ) [т. е. природно. – В.Н. ], а в образе, в иконе – только по участию (μεθεκτς) иконы в первообразе. Отсюда поклонение первообразу и образу носит один и тот же характер, но только первообразу поклонение воздается по существу его, а образу – по соучастию его в идее первообраза, по уподоблению изображенного изображаемому, по отношению» . |
| ...Да делает всяк свое дело, как пред лицем Бога, а не человеков; и чисто будет дело его... (прп. Феодор Студит , «12, 241). Горе смотреть нам надлежит, потому что там глава наша – Христос Господь, там сокровище наше и жизнь вечная (прп. Феодор Студит , 92, 303). ...И одно слово отдалит ум от памяти Божией, когда бесы нудят на то, и чувства соглашаются с ними. Велик подвиг и страх – хранить душу (прп. авва Филимон, 91, 362). Сообразно с заповедью должно предпочитать всему заповедь всеобъемлющую, память Божию, о коей говорится: помни Господа, Бога твоего, всегда (ср.: Втор. 8, 18 ). Ибо от чего гибнем, противоположным тому и сохранены быть можем. Губит же нас забвение Бога, мраком покрывал заповеди и обнажая нас от всякого добра (прп. Григорий Синаит , 93, 183). Память Божия, или умная молитва, выше всех деланий; она есть глава и добродетелей, как любовь Божия(прп. Григорий Синаит , 93, 223). Памятование о Боге есть созерцание Бога, Который влечет к себе зрение и устремление ума, и светом Своим озаряет его (Феолипт, митр. Филадельфийский, 93, 168). ...Шествуя мысленным путем, повторяй слова молитвы и беседуй к Господу, непрестанно вопия и не унывая: неотступно молись, подражая бесстудию вдовицы, склонившей на милость неумолимого судию. Тогда (это будет значить, что) ты духом ходишь, похотям плотским не внимаешь и мирскими помыслами не пресекаешь непрерывность молитвы, но бываешь храмом Божиим, в коем неразвлеченно воспевается Бог. Так проходя мысленную молитву, сподобишься ты наконец достигнуть непрестанного памятования о Боге, войти в недоступные сокровенности ума и в таинственных созерцаниях зреть Невидимого, един Единому уединенно служа Богу, в понятных одному тебе излияниях любви (Феолипт, митр. Филадельфийский, 93, 172). Ощущение присутствия Господня наводит на душу спасительный страх, вводит в нее... чувство благоговения, а воображение Господа и святых Его сообщает уму как бы вещественность, приводит его к ложному, гордому мнению о себе... (свт. Игнатий Брянчанинов , 38, 147–148). Источник. |
| п. Таким образом, учение Церкви об иконопочитании было окончательно оформлено именно в трудах святых Никифора и Феодора, к которым мы теперь и обратимся. Св. Феодор Студит (Т. А. Сенина (монахиня Кассия)) Прп. Феодор Студит (759–826 гг.) является одним из самых ярких церковных деятелей IX в.: он вошел в историю Византии как автор монастырской реформы, борец за соблюдение канонического права и за независимость Церкви от императорской власти, богослов, проповедник, гимнограф и один из главных защитников иконопочитания в период второго иконоборчества. Современники признавали, что он более всех потрудился ради торжества православия – его письма и окружные послания, опровержения иконоборцев и призывы к верующим держаться иконопочитания и не общаться с еретиками переписывались многократно и расходились по всей империи; братия его монастыря, в которых св. Феодор воспитал твердость и мужество, почти все сохранили православие во время гонений и способствовали утверждению веры среди монахов и мирян – Феодор называл студитов «светом Византии» 717 . Когда св. Феодор скончался, его ученик и преемник по игуменству св. Навкратий не преувеличивал, когда писал: «Быв доселе поражаемы многими другими бедствиями и злоключениями, мы, однако же, еще не получали столь тяжкого и опасного поражения. Но вот, для нас помрачился теперь прекраснейший мир; сетует Церковь , рыдают народы, что не стало борца, что умолк провозвестник и мудрый советник. Священное сословие ищет своего началовождя, исповедники – соучастника в исповедании, борцы – своего подвигоположника, больные – врача, скорбящие – утешителя. Мы ходим теперь с печальным и унылым лицом. Мы сделались предметом поношения и радости для противников и еретиков.. .» 718 . То что православные выстояли в гонениях, развернутых императором Львом Армянином в 815–820 гг., во многом было заслугой св. Феодора, который не уставал письменно и устно утверждать в вере и ободрять всех – и епископов, и клириков, и монахов, и мирян, – не страшась ни угроз от иконоборцев, ни бичевания, ни темничного заключения и ссылок. |
| Прп. Максим Исповедник в схолии к этому месту отмечает, что художник в своем произведении искусства (т. е. в образе) может достичь подобия, но не тождества с архетипом-образцом: «Имеется в виду, – если образ не искажает образец и полностью ему подобен, но по существу, как он говорит, отличен. Ибо один бездушен, а другой одушевлен; один настоящее дышащее живое существо, а другое – произведение живописца из воска и красок. Поскольку, значит, в этом наблюдается разница, тождество обоих и подобие суть вещи разные» . Другими словами, художник показывает истину в подобии и первообраз в образе при сохранении их различия по сущности, т. е. по природе. Примерно в такой краткой формулировке («одно в другом» и т. п.) эта мысль часто встречается в сочинениях прп. Феодора со ссылкой на Ареопагита. Как полагает Н.С. Гроссу, Студийский игумен использует положения учения Ареопагита «в качестве философской предпосылки для обоснования православного взгляда на иконную живопись вообще, и в частности – на икону Христа». Однако прп. Феодор заимствует лишь общую концепцию Ареопагита; развивая ее «для учения об иконопочитании, он уже вполне самостоятелен». Об отношении иконы к первообразу преподобный высказывает взгляд близкий к мистике Ареопагита, считает Н.С. Гроссу, однако следует учению Церкви, которое «допускает ничем не устранимое присутствие мистического элемента в нашей религиозно-церковной жизни, а богословской мысли дает основание для применения этого элемента к объяснению предметов веры, не поддающихся усвоению путем обыкновенного мышления» . Действительно в одном небольшом фрагменте послания к Навкратию прп. Феодор наряду с другими святыми отцами трижды ссылается на Ареопагита: «Если свойство иконы – быть подражанием первообраза (μμημα το ρχετπου), как говорит Григорий Богослов , и в образе (εκνι) усматривается первообраз (ρχτυπον), как говорит премудрый Дионисий [Ареопагит] , то очевидно, что от подражания (μιμματος), то есть от иконы (εκνος), происходит много пользы и чрез это подражание возбуждается обильное духовное созерцание первообраза (ρχτυπον)». По слову свт. Василия: «“…чествование образа (εκνος) восходит к первообразу (πρωττυπον)” ; если же восходит, то, без сомнения, и нисходит от первообраза к образу. Никто не будет столь безрассуден, чтобы назвать чествование бесполезным или не признать подражание отображением подражаемого, так что “одно находится в другом (εναι κτερον ν κατρο) ” , по словам божественного Дионисия ; а что может быть полезнее и способнее этого возводить гор е ? Подлинно, икона есть замена личного созерцания…» Посредством чувственных образов, говорит Дионисий, «мы по возможности восходим к духовным созерцаниям» , – заключает прп. Феодор . |
| Источник. Когда ум наш плавает в волнах многопития, тогда не только на образы, во сне представляемые ему бесами, смотрит страстно, но и сам в себе рисуя некие красивые лица, такими мечтаниями своими, как какими живыми существами, услаждается с раждежением . Ибо когда похотные части тела разогреются от винной теплоты, тогда нуждение некое налегает на ум представлять в себе сластолюбно такие тени страсти. Почему надлежит нам, соблюдая мерность, избегать вреда, от излишества бывающего. Тогда ум, не имея подвигающей его на живописание греха сласти, пребывает весь немечтательным и, что еще лучше, бессластным (блж. Диадох, 91, 32). ...Для всех полезно не пить вина, особенно для крепких телом (прп. Феодор Студит , 92, 125). Вино да приемлется по малому утешению, и то в дни праздничные, при утомительных крайне трудах (прп. Феодор Студит , 92, 236). Увеселяясь вином, будешь проводить жизнь в сожительстве со срамными помыслами, и много переиспытаешь печалей (свт. Феодор Едесский, 91, 354). В двадцати милях от Александрии есть лавра Каламон. Туда мы прибыли вместе с софистом Софронием к авве Феодору и спросили его: «Хорошо ли, отче, если мы придем к кому, или к нам придет кто-нибудь, и мы выпили бы вино?» «Нет», – отвечал старец. «А как же разрешали древние отцы?» – «Древние отцы были велики и сильны, они могли разрешать и опять запрещать. А наш род, чада, не может разрешать и запрещать. Если мы разрешим, то уже не выдержим строгого подвижничества» (103, 149). Источник. Однажды в скиту сделано было для братии угощение. Одному из старцев подали чашу вина. Он отказался выпить ее, сказав подавшему: «Унеси от меня эту смерть». Прочие, увидев это, также не стали пить вина (107, 482). Источник. Пришла однажды сестра к блаженной Сарре и принесла с собою снеди и вино. Сотворив метание, подала это блаженной. Та все взяла, кроме вина, присовокупив: «Возьми от меня смерть». Потом, посмотрев на принесшую, сказала: «Как ты, юная, дерзаешь касаться вина, или даже обонять запах его?» Монахиня ответила: «Госпожа моя, если не пью вина, тяготится мое чрево». |
| Пост и молитва избавляют от смерти; а правда выше их обоих (свт. Иоанн Златоуст , 53, 964). Как броня хранит от поранений, так и правда (спасает нас) (свт. Иоанн Златоуст , 54, 208). Источник. ...Кто говорит правду, хотя бы был самым последним из людей, и самого царя царственнее (свт. Иоанн Златоуст , 55, 631). Плод правды – совершенство добродетели; из него вырастает древо жизни (свт. Иоанн .Златоуст, 55, 1106). Источник. ...Чтобы не подвергнуться козням, будем паче исследовать и делать правду... (прп. Нил Синайский , 73, 202). Источник. ...Пока душа мирским водится мудрованием, дотоле хотя и видит правду, как-нибудь попираемую иными, равнодушною к тому остается: ибо занята будучи вся своими похотениями, о правде Божией не имеет попечения. Когда же она начнет быть выше своих страстей и похотей, тогда, и по отрешению от настоящих вещей и по любви к Богу, она не может уже равнодушно видеть даже во сне правду Божию оставляемою, но гневается и возмущается на злотворцев... (блж. Диадох, 91, 50). Источник. ...Услаждение, сокрытое в правде, вкушаем не тогда, как делаем правду, но когда любовь к правде снедает сердце наше... (прп. Исаак Сирин , 58, 246). Источник. Когда вступишь на путь правды, тогда прилепишься к свободе во всяком деле (прп. Исаак Сирин , 58, 278). Источник. ...Не голыми словами прославляется обыкновенно Бог, но делами правды, много паче слов провозглашающими о Божеском велелепии (прп. Максим Исповедник , 91, 286). ...Радость есть признак совершения всякой правды... (прп. Феодор Студит , 92, 566). Смешай с простотою воздержание и со смиренномудрием сочетай истину – и окажешься сотрапезником правды... (прп. Илия Екдик, 91, 426). Писаный закон, страхом удерживая от неправды, приучает к правде; со временем же навык в сем порождает правдолюбивое расположение, от коего пребывает твердое к добру настроение, наводящее забвение предшествовавшей порочности (прп. Максим Исповедник , 91, 287). Правда Божественная явилась человечеству в Божественном милосердии и повелела нам уподобиться Богу совершенным милосердием, не какой другой добродетелью (свт. Игнатий Брянчанинов , 38, 522). |
| Бесстрастию свойственно истинное рассуждение, по коему все делается правою мерою (авва Фалассий, 87, 316). Как весна возбуждает растения к оживлению, так и бесстрастие подвигает ум к познанию Сущего (авва Фалассий, 87, 335). Бесстрастие есть мирное состояние души, в котором она неудободвижна на зло (прп. Максим Исповедник , 87, 182). Если никогда во время молитвы не осаждает ума твоего никакое помышление мирское, то знай, что ты не вне области бесстрастия (прп. Максим Исповедник , 87, 190). В отсутствие предмета страсти не почитай себя имеющим совершенное бесстрастие. Но когда и предмет появится, а ты останешься нетронутым ни им, ни после воспоминанием о нем, тогда знай, что ты вступил в пределы его. Однако ж и тогда не будь беспечен: ибо хотя долговременная добродетель умерщвляет страсти, но если пренебрежешь о ней, то они опять возбудятся (прп. Максим Исповедник , 87,221). Первое бесстрастие есть совершенное воздержание от злых дел, видимое в новоначальных; второе – совершенное отвержение помыслов о мысленном сосложении на зло, бывающее в тех, кои с разумом проходят путь добродетели; третье – совершенная неподвижность страстного пожелания, имеющее место в тех, которые от видимых вещей восходят к мысленным созерцаниям; четвертое бесстрастие есть совершенное очищение даже от самого простого и голого мечтания, образующееся в тех, которые через ведение и созерцание соделали ум свой чистым и ясным зерцалом Бога. Итак, очистивший себя от страстных дел, и освободившийся от мысленного на них сосложения, и пересекший похотное к ним движение, и соделавший ум свой чистым даже от простого о них помышления, имея сии четыре главные бесстрастия, исходит из области тварей вещественных и вступает в чин существ мысленных... (прп. Максим Исповедник , 87, 277–278). Источник. Соделаем святых Ангелов друзьями своими бесстрастною жизнью, чтобы и они во время исхода дружелюбно вознесли нас к Владыке (прп. Феодор Студит , 88, 649). Бесстрастием я называю не удаление от греха делом, ибо это есть воздержание; но то, если кто пресек совершенно исхождение из сердца самых помышлений страстных, что называется и чистотою сердца (свт. Феодор Эдесский , 87, 334). |
| В эпоху возрождения могущества Византии, в IX-XI вв., значение Н. также возросло. Упоминания о митрополитах Н. этого периода довольно многочисленны. В 1-й пол. IX в. в Житии прп. Иоанникия Великого (пам. 3 и 4 нояб.) названы митрополиты Ингер и Петр, управлявшие кафедрой друг за другом. Имя Ингер (скандинавского происхождения) весьма необычно для Византии и иногда интерпретируется как когномен. В 823/4 г. митр. Петр присутствовал на совещании иерархов-иконопочитателей в Агаврском мон-ре вместе с прп. Иоанникием, прп. Феодором Студитом , патриархом Никифором К-польским и др. Тому же митр. Петру прп. Феодор Студит направил неск. писем, к-рые сохранились. В 843 г. митрополитом Н. по воле свт. Мефодия К-польского был избран св. Феофан Начертанный (Грапт), ранее, в период правления иконоборцев, мн. годы проведший в заточении. Он оставался на кафедре до своей смерти. Около этого же времени, в сер. 40-х гг. IX в., кафедрой Н. управлял митр. Игнатий Диакон , автор Житий святителей Тарасия и Никифора К-польских, защитников иконопочитания. Его преемник митр. Никифор был рукоположен свт. Игнатием К-польским в 848 г. Во внутрицерковной борьбе, к-рая велась на протяжении следующих неск. десятилетий, митр. Никифор выступал как видный представитель партии игнатиан. В одно время с низложением свт. Игнатия в кон. 858 г. он также лишился своей кафедры и вновь вернулся на нее в 867 г., после возвращения Игнатия на Патриарший престол. В 869-870 гг. митр. Никифор участвовал в Константинопольском Соборе . Представителем партии фотиан в Н. в 60-х гг. IX в. был митр. Иоанн (RegPatr, N 473). После смерти в 877 г. свт. Игнатия митр. Никифор был вновь низложен; на кафедру Н. из Кизика был переведен митр. Амфилохий (RegPatr, N 511-512), а в 878/9 г. на краткое время до своей смерти митрополитом Н. по выбору патриарха Фотия стал Григорий Асвеста . В 20-30-х гг. X в. кафедру Н. занимал ритор и ученый митр. Александр . Во 2-й пол. X в. митрополитом был Даниил, написавший комментарии к сборнику новелл имп. Юстиниана. В 1027 г. постановлением К-польского Синода во главе с патриархом Алексием Студитом за получение незаконных донаций от мон-рей был низложен митр. Константин (RegPatr, N 833). В эту же эпоху окрестности Н., как и соседний район горной гряды Олимпа Вифинского, стали средоточием монашеской жизни. В сер. IX в. близ Н. в мон-ре Флувута принял монашеский постриг прп. Константин Синадский . Неподалеку от Н. находилась гора Кимин, на к-рой в сер. X в. основал свой мон-рь прп. Михаил Малеин . |
| Истинное умиление есть болезнование души, которая не возносится, и не дает себе никакого утешения, но ежечасно воображает только исход свой из сего мира; и от Бога, утешающего смиренных иноков, ожидает утешения, как прохладной воды (прп. Иоанн Лествичник , 57, 80). Источник. Утешение есть прохлаждение болезнующей души, которая, как младенец, и плачет внутренне, и вместе радостно улыбается (при, Иоанн Лествичник , 57, 85). Источник. Милости Божией сподобляются работающие Богу, а утешения – любящие Его... (прп. Иоанн Лествичник , 57, 180). Если желаем всегда вкушать утешение и отраду, будем соблюдать заповеди... (прп. Феодор Студит , 92, 376). ...Старайся никого не опечалить ни словом, ни делом, напротив, даже тех, которые опечалены другими, утешай, сколько можешь (старец Симеон Благоговейный , 93, 75). Источник. Сердце наше непрестанно жаждет и ищет утех и наслаждений. Ему следовало бы находить их внутренним порядком, содержа и нося в себе Того, по образу Коего создан человек, самый источник всякого утешения. Но когда в падении отпали мы от Бога себя ради, то не удержались и в себе, а ниспали в плоть, через нее вышли вовне и там начали искать себе радости и утех. Проводниками и руководителями в сем стали наши чувства. Через них душа исходит вовне, вкушает вещи, подлежащие испытанию каждого чувства, и теми, кои услаждают сии чувства, услаждается сама, и из совокупности их составляет себе круг утех и наслаждений, во вкушении коих полагает свое первое благо. Порядок, таким образом, извратился: вместо Бога внутри сердце ищет сластей вне и ими довольствуется (прп. Никодим Святогорец , 70, 81–82). Источник. Один Бог да будет для тебя сладчайшим утешением, все же другое – горечью (прп. Никодим Святогорец , 70, 271). Источник. ...Скорби и болезни покаяния заключают в себе семя утешения и исцеления... (свт. Игнатий Брянчанинов , 38, 202). Когда благодатное утешение действует при таинственном познании Христа и Его смотрения, тогда христианин не осуждает ни иудея, ни язычника, ни явного беззаконника, но пламенеет ко всем тихою, непорочною любовию (свт. Игнатий Брянчанинов , 39, 140). Источник. |
| Не знать же оный полезно, чтобы, всякий день почитая последним, готовы мы были к оному, бодрствуя и ожидая нашего Господа (прп. Исидор Пелусиот , 60, 79–80). Источник. Просил ты в письме объяснить тебе признаки крайней нужды при кончине времен, какие Господь открыл для нашего сведения; дознай теперь силу их. Сущии во Иудеи да бежат на горы ( Мф. 24, 16 ). Утвердившиеся в благочестии (сие означает Иудея) да имеют в виду вышнее прибежище, ограждаясь своим исповеданием. И иже на крове, да не сходит взяти, яже в дому его ( Мф. 24, 17 ). Кто пренебрег настоящий свой дом, попрал всякое здешнее жилище, стал высок по жизни, и изгнал из себя вселявшиеся в нем страсти, тот да не увлекает за собою ничего такого, ни боязни, ни нерадения, ни тщеславия, ни пристрастия к богатству; все это есть схождение с высоты. Иже на селе, да не возвратится взяти риз своих (ср.: Мф. 24, 18 ). Кто совлекся ветхого человека, и отрешился от плотского, тот да облекается в человека нового, который обновил его в познание Божие, и очистил от тины. Все сии в безопасности будут от оного великого злострадания (прп. Исидор Пелусиот , 60, 133). Источник. ...Горе непраздным и доящими в тыл дни (ср.: Мф. 24, 19 ), сказано душам, которые чреваты Божественною любовию, но не осмеливаются свободно изречь и породить исповедание веры в Бога, и твердо стоять за оное, приобрели же детское и несовершенное понятие о Божием долготерпении, и не имеют в виду твердого упования наград; но угрозами, или нападениями приведены в расслабление и лишили себя будущего (прп. Исидор Пелусиот , 60, 134). Источник. Не дадим же себе быть в посмеяние, явившись неготовыми в час пришествия по нас святых Ангелов (прп. Феодор Студит , 92, 118). В пришествие Его от лица Его исчезнут враги Его и все не исполнявшие заповедей Его, как от солнца, когда оно восходит, исчезает тьма нощная. Он вечно пребудет с праведными и праведные с Ним, сподобившись блаженства созерцать Его, по мере веры, какую возымели к Нему; а грешники во время света покроются тьмою, во время прославления посрамлены будут, во время обрадования поражены будут скорбию и преданы мукам в нещадном жжении огнем, соответственно видам страстей их и грехов, тогда как праведники украшены будут венцами соответственно разным добродетелям своим (прп. Симеон Новый Богослов , 76, 244). |
|
|
