| Пост – ограждение всякой добродетели, начало борьбы, венец воздержных, красота девства и святыни, светлость целомудрия, начало христианского пути, матерь молитвы, источник целомудрия и благоразумия, учитель безмолвия, предшественник всех добрых дел (прп. Исаак Сирин , 58, 96). Источник. Пост с рассудительностию – обширная обитель для всякого добра (прп. Исаак Сирин , 58, 97). Источник. Пост есть насилие естества, отвержение всего, что услаждает вкус, погашение телесного разжжения, истребление лукавых помышлений, освобождение от скверных сновидений, чистота молитвы, светило души, хранение ума, истребление сердечной бесчувственности, дверь умиления, воздыхание смиренное, радостное сокрушение, удержание многословия, причина безмолвия, страж послушания, облегчение сна, здравие тела, виновник бесстрастия, разрешение грехов, врата рая и небесное наслаждение (прп. Иоанн Лествичник , 57, 110–111). ...Пост есть орудие к духовной жизни, хотя и телесное, впрочем, если им предводительствует святое смирение (прп. Феодор Студит , 92, 56). Цель поста Если бы постилась Ева и не вкусила с древа, то мы не имели бы теперь нужды в этом посте (свт. Василий Великий , 8, 7). Источник. ...Святой пост употребим на брань с диаволом, потому что без поста и молитвы никто не может победить лукавого (прп. Ефрем Сирин , 33, 108). Да содержат же святый пост сей преимущественно иереи, в чистоте, непорочно, свято, без всякой скверны. Да содержат его также строже прочих диаконы, и да служат Богу свято, ратоборствуя с лукавым. Да содержат сей пост и все старцы, облекаясь в сетование о прежних своих грехах и беззакониях. Да содержат сей святый пост мужья вместе со своими женами, храня себя чистыми от всяких обольщений, какие непрестанно вымышляет лукавый. Да содержат пост сей и девы, чтобы им, когда паки приидет Господь наш во славе, войти с Ним вместе в Брачный Чертог. Да содержат святый пост сей и родители, и да просят при сем детям своим Божия милосердия. И юность, возлюбленные, да содержит пост сей; потому что ей надобно мужественно сражаться с человекоубийцею диаволом. |
| Будем же благодушны и ревностны: когда время псалмопения, усердно поспешим на него; когда время работы, будем работать усильно; когда время молчания, помолчим разумно; когда время беседования, поговорим в меру; одним словом, будем все делать благообразно и по чину, как нам заповедано, удерживая себя от всякой смуты и задора (прп. Феодор Студит , 92, 536). ...Ни мир и житейские дела не мешают исполнять заповеди Божии, когда имеется ревность и внимание (прп. Симеон Новый Богослов , 93, 456). Не хочет Бог, чтобы делание ревностных подвижников оставалось не искушенным, но чтобы подвергалось большим испытаниям. Почему напускает на них огонь искушений и на время скрывает даемую им свыше благодать, а духам злобы иной раз попускает взволновывать тишину помыслов их, чтобы видеть склонение души, кому она больше угодить хочет, – Творцу ли и благодетелю своему, или мирскому чувству и сласти удовольствия чувственного... (прп. Никита Стифат , 93, 115). Как разнообразие яств возбуждает желание ко вкушению их, так разнообразные виды добродетелей (духовных совершенств) пробуждают ревность ума (к стяжанию их). Почему шествуя мысленным путем, повторяй слова молитвы и беседуй с Господом, непрестанно вопия и не унывая... (Феолипт, митр. Филадельфийский, 93, 172). ...Ревнитель о совершенстве в духе удобно отклонится не от дел только лукавых, но и от помыслов страстных и от мечтаний неподобных... Говорит святой Исаак: «Страшен бесам и вожделен Богу и Ангелам Его, кто с пламенною ревностию искореняет возращаемое в нем от врага терние» (патр. Каллист и ин. Игнатий, 93, 381). Блюди себя от помыслов, которые представляются святыми и разжигают неразумную по ним ревность, о которых иносказательно говорит Господь: внемлите же от лживых пророк, иже приходят к вам в одеждах овчих, внутрь же суть волцы хищницы. От плод их познаете их ( Мф. 7, 15 ). Плод же есть томление и крушение духа. Ведай, что все, что удаляет тебя от смирения и от внутреннего мира и спокойствия, под каким бы то красным видом ни представлялось, все это – лживые пророки, которые, прикрываясь овчею одеждою, т. е. лицемерною ревностью облагодетельствовать ближнего безразборно, суть воистину волки хищные, похищающие у тебя смирение, мир и спокойствие, столь необходимые для всякого, кто желает прочно успевать в духовной жизни. И чем более какое дело по видимости представляется окрашенным святостью, тем строжайшему должно оно быть подвергнуто тобой исследованию, без задора, однако же, и тревожности. Если случится иной раз впасть при этом в ошибку, не поддавайся малодушию, но смирись пред Богом и, сознав немощь свою, возьми из сего урок на будущее время. Ибо, может быть, Бог попустил это, чтобы смирить в тебе какую-либо черту гордыни, сокрытой в тебе и тебе самому неведомой (прп. Никодим Святогорец , 70, 262). Источник. |
| В перечне добродетелей послушание занимает свое органичное, иногда, как было сказано выше, первое место. В «Малом огласительном слове» прп. Феодора Студита предлагается перечень монашеских добродетелей: «отречение от мира, отречение от отечества, рода, друзей, собственности, подчинение, послушание, само это исповедание…» 41 . Прп. Симеон Благоговейный поучал: «Поспеши стать примером пользы для всего братства, ко всякой добродетели, смирением и кротостью, милостыней и послушанием, вплоть до самых простых, негневливостью и беспристрастием, нестяжательностью и умилением…» 42 . Прп. Неофит Затворник предлагает следующий перечень добродетелей: целомудрие, воздержание, послушание, служение и прочее 43 ; а в «житии Евфимия» указывается, что орудиями монаха являются «смирение, целомудрие, занятие, различение и по Богу послушание» 44 . Совершенно категорично звучит приговор монаху, который не научился послушанию: «Монах, соблюдая пост по указанию духовного отца, но не имея послушания и смирения, не приобрел никакой добродетели и не знает, что такое монах» 45 . Одной из самых близких послушанию добродетелей оказывается добродетель смирения или смиренномудрия, которая неоднократно перечислялась вместе с послушанием 46 , особенно в памятниках более поздней аскетической письменности. Одним из авторов, которому свойственно устойчивое сочетание послушания со смирением, оказывается прп. Феодор Студит 47 : в его перечнях смирение, как правило, приводится после послушания 48 . В более поздней византийской агиографической письменности появилось даже специальное выражение «смиреннонравное послушание» (ταπεινηθος πακο) 49 . Такая последовательность не случайна, «ибо послушание рождает смиренномудрие» 50 . Другой родственной добродетелью оказывается воздержание. Если преслушание и невоздержание приводят ко всякой злобе, то, наоборот, воздержание и послушание – ко всякой добродетели 51 . В течение веков происходит институционализация послушания, которая имела как положительные, так и отрицательные последствия. |
| Монашество, за которое ратовали свт. Василий и, по всей вероятности, Евстафий, представлялось им не отдельным «орденом» и даже не особой категорией членов Церкви, но идеалом «истинных», или «совершенных» христиан ( τλειοι χριστιανο), образующих общину Церкви. Говоря об общине в «Аскетиконах», Василий подразумевает собственно Церковь , а не монастырь. По мнению всех историков монашества, он был несомненным и безусловным противником индивидуализма в виде отшельничества, понимаемого исключительно как личный подвиг, и поборником киновии, или «общежития». Его призывами к братской любви и постоянному пребыванию вкупе с единомышленниками вдохновлялись признанные вожди монашества, в том числе прп. Феодор Студит на Востоке и прп. Бенедикт Нурсийский на Западе. Василий все время повторяет, что человек не самодостаточен; что каждому нужен сосед, который порицал бы его за проступки; что уединенная жизнь не благоприятствует делам любви, без которых нет христианства; что дары Духа Святого мы получаем вместе с собратьями и ради собратий. Все эти наставления сыграли важнейшую роль в формировании общежительного монашества. Однако сам Василий не создавал и не способствовал созданию отдельных монашеских общин, в отличие от прп. Пахомия в Египте, который и считается фактическим отцом всех киновитов. В его учении о монашестве главный акцент сделан на созидании единого тела Церкви. Стремящиеся стать «совершенными христианами» через отказ от брака, послушание наставнику и постоянное упражнение в делах любви должны устраняться не от церковного общения, но лишь от мирских благ, служа в этом примером для всех. Им прямо возбраняется иметь отдельные евхаристические собрания (впоследствии вошедшие в практику общежительного монашества) и тем более – длительное отлучение себя от таинств (часто практиковавшееся отшельниками в подражание прп. Антонию Великому ). Напротив, «совершенные христиане», по свт. Василию, призваны оставаться в общине, проводя жизнь, которую французы называли когда-то la vie devote 604 . |
| 1 патриарх Феодор IV Вальсамон приводит различные т. зр. на ктиторские уставы: одни считали, что эти уставы недействительны, другие - что «они должны иметь силу, если написаны согласно с законами и правилами», третьи полагали необходимым для последних царское утверждение - Правила ПС с толк. С. 793-794). Как ни много было в практике визант. мон-рей уставов, но в их основе лежали 3: Иерусалимский, Студийский и афонский прп. Афанасия ( Соколов. С. 320). Устав нормировал жизнь мон-ря до мельчайших подробностей, в т. ч. и адм. власть И. И. осуществлял нравственно-дисциплинарный надзор над монахами. Он был пастырем и учителем, как отец должен был заботиться о каждом монахе (в антиохийских мон-рях он будил монахов на молитву, к-рую сам же начинал - Ioan. Chrysost. In Matth. 68. 3//PG. 57. Col. 644), и прежде всего о его нравственном совершенстве по пути достижения цели - вечного спасения. И. должен был увещевать монахов, слабых поддерживать, малодушных укреплять, согрешивших возвращать на путь истины. Он, по Уставу свт. Василия Великого, «должен дать отчет за каждого», и если впадает кто-либо из братий в грех, то И. ответствен за то, что «не сказал ему предварительно оправданий Божиих», не научил, как исправиться, и особенно если, потворствуя, «ослабил строгие правила жизни» (Древние иноческие уставы. С. 279). Пострижение в монашество совершалось после испытания вновь поступающего с согласия и в присутствии И. С момента поступления в мон-рь монах находился под надзором и властью И. По выражению аввы Орсисия, братия состоит в подчинении «по чину свободного порабощения» (Там же. С. 166). Послушник должен жить по заповедям и ничего не делать по своей воле - в этом и заключается истинное послушание, говорит прп. Феодор Студит: «Ибо, не живя по своей воле, он, через посредство игумена, живет для Бога, и «открытым лицом... взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа»,- как написано (2 Кор 3. 18)» ( Theod. Stud. Catech. parv. Serm. |
| Иначе говоря, каждый человек является несовершенным (искаженным грехом) природным образом своего совершенного Первообраза – Иисуса Христа. В достижении наибольшего подобия Христу и заключается цель жизни христианина, его спасение: очищение от грехов и греховных страстей и обретение Христовых добродетелей. 2. Искусственный и природный образ Подробно объяснив в трактате 36 «образные» отношения в Св. Троице и смысл выражения «человек есть образ Божий», свт. Фотий в другом трактате доказывает, что «иконе (εκνι) Христа нисколько не в ущерб то, что Сын называется истинным образом (εκνα) Отца, или что человек истинно возник по образу (κατ’ εκνα) Божию, или когда мы говорим, что жившие добродетельно делаются истинным образом (εκνα) Христа» . Как и его предшественники богословы-иконопочитатели – свт. Никифор и прп. Феодор Студит, свт. Фотий называет икону искусственным образом, тем самым противополагая ее природному – истинному образу. Однако достоинство иконы он отстаивает не указанием на единство ипостаси у искусственного и природного образа (в случае Сына и Отца), а путем филологического анализа словоупотребления термина «истинный». Продолжая предыдущее высказывание, свт. Фотий пишет: «Ибо это (употребление определения «истинный» в отношении природных образов. – В.Н. ) говорится не к порицанию искусственного образа (τεχνητς εκνος) и не затем, чтобы обвинить его во лжи, но чтобы проявилось их отличие друг от друга» . Называя что-либо «истинным», мы не отрицаем истинность чего-либо иного, но лишь подчеркиваем высоту и преимущественное достоинство первого. Например, «когда мы называем Сына истинной Премудростью, мы не отлучаем от истины премудрость божественного Писания». «Поэтому и когда мы называем Сына истинным образом, мы не прогоняем в ложь те образы, которые обрели возникновение через подражание (μιμσεως), но показываем отличие по превосходству того образа от этих» . Образ, созданный через подражание, – это искусственный образ, или икона. И он по природе (сущности), конечно, уступает единоприродному образу, о чем писали свт. Никифор и прп. Феодор. Однако свт. Фотий сводит свои доказательства к приведению примеров словоупотреблений в Новом Завете и в проповедях свт. Иоанна Златоуста . Заключает же свои рассуждения так: «Все вообще и питомцы Церкви, и внешние ученые, кроме, похоже, иконоборцев, знают такое словоупотребление так что если есть две или более вещи, к которым применяется одно наименование или которые в другом отношении имеют какую-то общность свойств, то когда кто-нибудь хочет вести речь о той из них, что стоит выше, он отдает ей присущее всем сообща как исключительное достояние, не отнимая это полностью у остальных, но показывая превосходство данного предмета над прочими» . |
| Но другое дело в городе жить, как в уединении, и среди шумной толпы быть, как в пустыне (прп. Феодор Студит , 92, 377). Ищи мест уединенных и удаленных от мира, и хотя будет утеснять тебя там скудость необходимых потреб, не бойся; если и враги окружат тебя, как пчелы пли злые осы, всякого рода воздвигая на тебя брани, и всяческими возмущал тебя помыслами, не устрашайся, не приклоняй к ним послушливого уха, и не убегай с поприща состязания, но паче мужественно перетерпевай все, припевая себе и говоря: терпя потерпел Господа, и внят ми и услыша молитву мою ( Пс. 39, 2 ). И узришь величие Божие, Божие заступление, попечение и всякое спасительное о тебе промышление (свт. Феодор Едесский, 91, 330). Жизнь сбором в одном месте безопаснее уединения. О необходимости такого совместного жительства свидетельствует Священное Слово Господа Иисуса, Который говорит: идеже еста два или трие собрани во имя Мое, ту есмь посреде их ( Мф. 18, 20 ). Об опасности же жизни уединенной говорит Соломон: горе единому, потому что, егда падет, не будет втораго воздвигну/пи его (ср.: Еккл. 4, 10 ). И Давид ублажает воспевающих Бога в любви и единомыслии, говоря: блажени людие ведущии воскликновение ( Пс. 88, 16 ). Похваляет он и совместное сожительство, когда говорит: се, что добро, или что красно, но еже жити братии вкупе? ( Пс. 132, 1 ). И об учениках Господа говорится в Деяниях, что у них была одна душа и одно сердце (ср.: Деян. 4, 32 ). Наконец, и сошествие к нам Бога было не в пустыне, а в населенных местах, среди людей грешных. Итак, необходимо общее единомысленное житие, уединение же поскользновенно и опасно (прп. Никита Стифат , 93, 103). Если убо желает кто обогатиться освящением, без коего никто не узрит Господа (ср.: Евр. 12, 14 ), да пребывает в своей келье, умерщвляя тело и молитве прилежа в смирении, ибо для того, кто добре пребывает в уединении, келья служит пристанищем целомудрия. Внешнее же все, особенно бывающее на торжищах и праздничных гуляниях, исполнено блудного примешения, которое через слух и зрение проникает в душу приближающегося к ним монаха и погружает его в срамные помышления и движения. |
| ...Он для того уготовал и самую геенну, чтобы страх мучений и тяжесть наказания направляли нас к Царству (свт. Иоанн Златоуст , 56, 552). Не думай... что если геенна называется огнем, то она похожа на обыкновенный огонь, этот последний, что захватит, сожжет и перестанет, а тот однажды захваченное постоянно жжет и никогда не перестает (свт. Иоанн Златоуст , 56, 692). Источник. ...Если не по другой какой-нибудь причине, то уже по той мы достойны будем геенны, что боимся геенны более, чем Бога (свт. Иоанн Златоуст , 56, 697). Мы находимся в таком бедственном положении, что, не будь страха геенны, мы, пожалуй, и не подумали бы совершить что-нибудь доброе (свт. Иоанн Златоуст , 56, 697). ...Мучимые в геенне поражаются бичом любви! И как горько и жестоко это мучение любви! Ибо ощутившие, что они погрешили против любви, терпят мучение вящшее всякого приводящего в страх мучения... Неуместна человеку такая мысль, что грешники в геенне лишаются любви Божией... Любовь силою своею действует двояко: она мучит грешников... и веселит собою соблюдших долг свой. И вот... геенское мучение есть раскаяние (прп. Исаак Сирин , 59, 83–84). Источник. ... душею же будет терзаться и раздираться сердцем, безмерно и бесконечно, взирая на славу святых, вожделеваясь и лишенным себя оной видя на вечные веки (прп. Феодор Студит , 88, 183). Ад и тамошние муки всяк представляет так, как желает, но каковы они, никто решительно не знает (прп. Симеон Новый Богослов , 76, 57). Как бесполезен, как безотраден будет тот, конца не имеющий плач!.. Там в обличенных и осужденных, при отъятии всякой благой надежды и при отчаянии во спасении, невольное обличение и грызение совести плачем будет безмерно увеличивать належащую муку (свт. Григорий Палама , 89, 274). Преисподние темницы представляют странное и страшное уничтожение жизни, при сохранении жизни (свт. Игнатий Брянчанинов , 40, 125). Источник. Человек... отчуждивший себя от Бога во времени, стяжавший все богопротивные свойства, добровольно отвергший усвоение Богу, естественно отходит по кончине своей в страну, обреченную в жилище существ, отверженных Богом... (свт. Игнатий Брянчанинов , 41, 232). Источник. |
| авторов II-III вв. Обряд же общей чаши восходит к древнейшему обычаю начинать брачный пир с того, что молодые распивают общую чашу с вином (в Евхологии Vat. Barber. 336 молитва над общей чашей выписана прежде указания о Причащении; в др. рукописях Причащение всегда предваряет вкушение общей чаши). Т. о., обряд общей чаши к VIII в. уже был включен в церковное чинопоследование (в более раннюю эпоху общая чаша еще связывалась не с церковным чином, а с пиром, как видно из описания Феофилакта Симокатты и др. источников; обычай ритуализировать первую чашу брачного пира сохранялся и впосл.- напр., в форме «заздравных» и «величальных» чаш в древнерус. традиции). Союз Христа и Церкви. Роспись ц. Пророка Илии в Ярославле. 1715-1716 гг. Союз Христа и Церкви. Роспись ц. Пророка Илии в Ярославле. 1715-1716 гг. Т. о., уже в VIII в. чин В. б. включал в себя 3 основных момента: собственно венчание (сопровождаемое ектенией и обычной для визант. богослужения последовательностью из молитвы и главопреклонной молитвы), Причащение Св. Таин, вкушение общей чаши (т. е. символическое начало брачного пира). Это последование соответствует порядку бракосочетания имп. Маврикия. В совр. лит-ре широко распространено ошибочное мнение о том, что основным фактором, повлиявшим на оформление отдельного чина В. б. в правосл. Церкви, было законодательство имп. Льва VI Мудрого (см., напр.: Мейендорф И. , прот. Брак в Православии. М., 1995. С. 231-235). Это мнение обязано своим появлением статье А. Завьялова (ПБЭ. Т. 2. Ст. 1028-1032), к-рый был плохо знаком с визант. литургическими источниками. Анализ источников ясно показывает, что чин В. б. в основных чертах сложился задолго до имп. Льва VI и присутствует в более ранних богослужебных рукописях; обе его древнейшие молитвы (те же, что и в Евхологии Vat. Barber. 336) цитирует прп. Феодор Студит, а фрагменты текста 2-й из них есть уже в кондаке «На брак в Кане [Галилейской]» прп. Романа Сладкопевца (VI в.; см.: SC. 110. 295-321). Однако общеобязательным чин В. |
| В XVIII в. выдвигалась гипотеза о том, что Д. Г. был тайным сторонником монофизитства и покинул мон-рь вслед. несогласия с братией в вероучительных вопросах. Данная гипотеза, основанная на отождествлении Д. Г. с неким монахом-антихалкидонитом по имени Дорофей, большинством совр. ученых отвергается. Еще в IX в. прп. Феодор Студит оправдывал преподобных Варсонофия, Исаию и Д. Г. от подобных обвинений ( Theod. Stud. Test.//PG. 98. Col. 1461-1465). Об отношении к палестинскому монашеству мон. Дорофея (V в.), защищавшего на Вселенском IV Соборе учение Евтихия, согласно упоминанию Евагрия Схоластика ( Evagr. Schol. Hist. eccl. II 18) и значительно более позднего автора Никифора Каллиста Ксанфопула ( Niceph. Callist. Hist. eccl. I 30), сведений нет. Однако известно, что Д. Г. жил веком позже и никогда не покидал пределов Газы. Уход Д. Г. из мон-ря объясняли также на основании гипотезы о том, что он был евагрианином ( Canivet. 1965). Однако, несмотря на широкое распространение богословских идей Оригена и Евагрия в Палестине и в др. странах христ. Востока в сер. VI в., в сочинениях Д. Г. Евагрий упоминается и цитируется исключительно как аскетический писатель. Вскоре вокруг отшельника стали селиться ученики, ради к-рых ему пришлось основать мон-рь между Газой и Аскалоном , продолживший духовные традиции обители аввы Серида. В 634 г. Газа была захвачена арабами. Подвергся разрушению и новооснованный мон-рь, скорее всего покинутый монахами, незадолго до начала вторжения переселившимися в более безопасное место. О дальнейшей судьбе мон-ря сведений нет. Несмотря на исторические катаклизмы, ученики Д. Г. сохранили сочинения учителя, большая часть к-рых была написана, вероятно, в последний период его игуменства. Память Д. Г. в РПЦ отмечается 5 июня вместе с памятью сщмч. Дорофея, еп. Тирского († ок. 362), в то время как в К-польском орологионе 1900 г. и в Римском мартирологе (MartRom. P. 306) в этот день указывается память только сщмч. Дорофея Тирского. Архиеп. Сергий указывал наличие памяти Д. Г. в июньской Минее митр. Макария ( Сергий (Спасский). Месяцеслов. С. 168), однако под 5 июня в ВМЧ включены лишь поучения Д. Г. В Иерусалимской и Элладской Православных Церквах память Д. Г., его ученика Досифея и аввы Серида празднуется 13 авг. Именно в этот день совершалась служба этим святым в лавре прп. Саввы Освященного ( Παπαδπουλος-Κεραμες. 1891. Σ. 363). Вероятно, память Д. Г. 5 июня возникла из-за смешения с памятью одноименного ему святого (DSAMDH. Т. 3. P. 1654). Сочинения |
|
|
.jpg)
