| Будь подальше от гордости и облекись в смиренномудрие... и радость и веселие пребудут на главе твоей (прп. Феодор Студит , 91, 166). Источник. ...Не гордитесь, потому что чрез гордость вы находитесь под мечом греха... (прп. Феодор Студит , 91, 180). Чрез нее ниспал с небесных высот и ангельской светлости ныне искушающий всех нас дракон, и из нее, как из какого корня, произросли мириады лоз греховных (прп. Феодор Студит , 91, 341). Гордыня ума – первое из зол и последнее (прп. Феодор Студит , 91, 341). Источник. В душе смиренных упокоевается Господь, в сердце же гордых – страсти бесчестия... (свт. Феодор Едесский, 90, 353). ...Когда выйдет он из ума по причине гордости своей, тогда делается орудием диавола во всех своих словах и делах и становится врагом Богу (прп. Симеон Новый Богослов , 75, 269). Надобно знать, что гордость рождается в душе человека от неведения себя самого, порождающего самомнение, по коему думают, что имеют нечто, тогда как ничего не имеют; и она растет вместе с возрастом человека (прп. Симеон Новый Богослов , 75, 268–269). Источник. ...Когда увидишь, что какой-либо человек гордится, знай, что по мере гордыни его он страдает и нечувствием душевным, и пожалей о нем; ибо кто болеет и не чувствует, что болен, тот близок к смерти. Таков этот грех, ввергающий душу в смерть, ибо гордый есть больной бесчувственный, который... не сознает и не чувствует своей болезни, а это и есть смерть души. Случись, что кто-либо из таковых еще привык учить и вразумлять других, – то это уже законченный мертвец, для которого не требуется более врача (прп. Симеон Новый Богослов , 75, 269–270). Источник. Кто верует, тот не гордится, но, подражая Господу, притрудно взыскивает смирения, как и Господь (прп. Симеон Новый Богослов , 75, 436). Источник. Как диавол есть воплощенная гордыня и гордость является его злой стихией, – почему, примешиваясь, она и одерживает верх и сводит на нет всякую человеческую добродетель, – так и (напротив) смирение пред Богом есть добродетель добрых Ангелов, и она одерживает верх над всякой человеческой греховностью, приключившейся споткнувшемуся: ибо смирение является колесницей восшествия к Богу, подобно оным облакам, которые имеют поднять вверх к Богу тех, кто будет пребывать с Богом в нескончаемые веки... (свт. Григорий Палама , 26, 28). Источник. |
| Очевидно, что глубина мистического опыта, которым обладал Студит, и привлекла к нему Симеона; можно предположить, что многие другие духовные чада были привлечены к Студиту именно этим 480 , также как и даром исцеления, которым обладал Студит 481 . И.Озэрр высказал предположение, что прозвание Ευλαβς («Благоговейный»), которое он переводит как Reserve («Сдержанный») досталось Студиту от его противников, которые будто бы насмешливо «обвиняли его в большом недостатке скромности (сдержанности)» 482 . Нам, однако, представляется, что для такого предположения нет серьезных оснований: нет никаких свидетельств о том, чтобы термин ευλαβς когда-либо употреблялся в ироническом ключе. Гораздо вероятнее, что это прозвание было почтительно присвоено Студиту его духовными чадами по аналогии с библейским Симеоном ( Лк. 2:25 ). Кроме того, если бы термин ευλαβς в самом деле был саркастическим прозвищем, вряд ли им стал бы пользоваться Симеон Новый Богослов, говоря о своем духовном отце. Студит, по всей видимости, не был образованным человеком: Симеон говорит о своем духовном отце как «непричастном урокам грамматики» 483 , а Никита называет его «неграмотным» ( αγρμματος) 484 . Однако подобные выражения – не более чем общепринятые в житиях святых клише. По замечанию Х.Тернера, тот факт, что Студит дал Симеону книгу Марка Подвижника , показывает, что Студит по крайней мере умел читать и разбирался в духовной литературе; к тому же, очевидно, что книга принадлежала ему, а не была монастырской собственностью 485 , следовательно, у Студита была своя библиотека. Кроме того, авторству Студита принадлежит по крайней мере один письменный труд («Слово аскетическое»); это показывает, что он был вполне способен и сам изъясняться письменно. Некоторые современные авторы, писавшие о Студите, обратили внимание на свидетельства, встречающиеся и у Симеона и у Никиты, как будто указывающие на то, что Студит был юродивым, то есть, по выражению Л.Ридена, «человеком, который служит Богу под маской безумия» 486 . Такой тип святости, основанный на буквальном понимании слов апостола Павла «мы безумны Христа ради» ( 1Кор. 4:10 ) и «немудрое Божие премудрее человеков» ( 1Кор. 1:25 ), известен на православном Востоке с V века 487 и встречается в византийской и русской духовности на протяжение многих столетий. Среди ученых нет единого мнения относительно того, был ли Студит юродивым. К.Холль выражает удивление странными поступками Студита, как их описывает Симеон 488 . И.Розенталь-Камаринеа убеждена, что Студит был юродивым в полном смысле слова 489 , а Л.Риден говорит, что Студит «юродствовал время от времени» 490 . И.Озэрр занимает сдержанную позицию в этом вопросе, хотя и признает некоторую двусмысленность имеющихся свидетельств о Студите 491 |
| © Перевод. M. C. Першин, 2003. 215 О соотношении идей Леонтия и преподобного Максима см. Grumel V. L’union hypostatique et la comparaison de l’âme et du corps chez Léonce de Byzance et Saint Maxime le Confesseur//Echos d " Orient. 1926. P. 393–406. Преподобный Максим нигде прямо не цитирует Леонтия, однако не остается никаких сомнений в его прямом или по меньшей мере косвенном влиянии (с. 400). О сущностной связи между святителем Софронием и преподобным Максимом см. Hefele. Sophronius und Maximus über die zwei Willen in Christus//Tüb. Theol. Quart. 1857. S. 189–223, где, однако, прямо не сказано о влиянии святителя Софрония на преподобного Максима, но содержится анализ только Соборного послания 634 г. и диспут с Пирром в Карфагене 645 г. Немногим более дает нам Штраубингер: Straubinger. Die Lehre des Patriarchen Sophronius von Jerusalem//Der Katholik 87. 1907. S. 81–109, 175–198, 251–265. 216 Амбигва; 91, 1332С. 217 Там же; 1057А. 218 Там же; 1053CD. 219 Там же; 1253D. 220 Там же; 1165D. Ср.: «Поскольку Бог Сам по Себе и по Своей сущности вечно есть Таинство, то Он настолько выходит из Своей природной Сокрытости, насколько Она посредством проявления делается все более сокрытой». — Различные богословские и домостроительные главы, глава 9//Творения преподобного Максима Исповедника. Книга I/Пер., вступ. статья и комм. А. И. Сидорова. М., 1993 С. 258. — Пер. 221 Там же; 1253В. 222 Творения; 91, 88В. 223 Там же; 56С. 224 Там же; 44В. 225 Там же; 76А. 226 Там же; 113В, ср. примечание Комбефиса (Combefis). 227 Там же; 121С. 228 Там же; 208D. 229 Там же; 225А. 230 Диспут с Пирром; 91, 348С. 231 Там же; 348С–350В. 232 Творения; 91, 85В; Там же 91, 116АС. 233 Амбигва; 91, 1058С. К вопросу о тритеизме VI века ср. ниже Сотницы о любви 2, 29. 234 Посл. 13; 91, 52 °C. 235 Диспут; 91, 289D. 236 Там же; 313С. 237 Амбигва; 91, 1057А. 238 Там же; 1056D–1057A. 239 Там же; 1044D. 240 Там же; 1049D. 241 Творения; 91, 77АВ. 242 Амбигва; 91, 1048В. 243 Там же; А. 244 Творения; 91, 108В. 245 |
| 352 Феодор Студит , прп. Третье опровержение иконоборцев, IV, 4, 5//Творения: В 3 т. Т. 2: Нравственно-аскетические творения. Догматико-полемические творения. Слова. Литургико-канонические творения, 2011. – С. 320. PG 99. Col. 429. Курсив наш. – В.Н. 360 κλσις, προσηγορα – название, наименование (Древнегреческо-русский словарь: В 2 т./Сост. И.Х. Дворецкий. М., 1958). 362 Бычков В.В. Феномен иконы: История. Богословие. Эстетика. Искусство. – М.: Ладомир, 2009. С. 78–80. Ниже цитаты из прп. Феодора приводятся не по тексту В.В. Бычкова, а по более точному переводу в изд.: Феодор Студит , прп. Творения: В 3 т. – М.: Сибирская Благозвонница, 2010–2012. 379 πστσις – значения: 10) существование, реальность, действительность; 11) сущность; 12) личность (Древнегреческо-русский словарь/Сост. И.Х. Дворецкий: В 2 т. Т. 2. – М.: Гос. изд-во иностран. и нац. словарей, 1958). Переводчик выбрал значение (10), по контексту, т. к. весь смысловой фрагмент текста, входящий в цитату, заканчивается акцентом на «подобии», а не на «ипостаси». 380 Феодор Студит. Третье опровержение иконоборцев, Глава III, 1//Творения: В 3 т. Т. 2. – М.: Сибирская Благозвонница, 2011. С. 312. PG. 99, 420D–421A. В рус. пер. нами внесена стилистическая правка по греческому оригиналу. Курсив наш. – В.Н. 381 Феодор Студит. Третье опровержение иконоборцев, Глава III, 2//Творения: В 3 т. Т. 2. – М.: Сибирская Благозвонница, 2011. С. 313. PG. 99, 421А. 382 χρακτρ – отпечаток, изображение, начертание, отличительная особенность, своеобразие (Древнегреческо-русский словарь/Сост. И.Х. Дворецкий: В 2 т. Т. 2. – М.: Гос. изд-во иностран. и нац. словарей, 1958). 383 Феодор Студит. Третье опровержение иконоборцев, Глава III, 3//Творения: В 3 т. Т. 2. – М.: Сибирская Благозвонница, 2011. С. 313. PG. 99, 421В. 384 История византийской философии. Формативный период/В.М. Лурье. При участии В.А. Баранова. – СПб.: Axioma, 2006. XX+553 с. С. 483–484. 385 PG. 99, col. 1589 D. Послание к Иоанну грамматику (II, 194). Цит. по переводу в издании: История византийской философии. Указ. соч. С. 484. Также см.: Феодор Студит , прп. К Иоанну Грамматику (II, 194)//Творения: В 3 т. Т. 3. – М.: Сибирская Благозвонница, 2012. С. 461–463. |
| В.В. Бычков полагает, что «основной вклад Студита в теорию иконы, активно формировавшуюся в период VIII–IX вв.», заключается в догматическом аспекте его учения об образе, который, по его мнению, «базируется в первую очередь на идеях неоплатонической эстетики» 492 . Список литературы Творения прп. Феодора Студита Theodorus Studita. Opera Omnia//Migne J.-P. Patrologiæ græcæ. T. 99. Феодор Студит , прп. Первое опровержение иконоборцев//Его же. Творения: В 3 т. Т. 2: Нравственно-аскетические творения. Догматико-полемические творения. Слова. Литургико-канонические творения. – М.: Сибирская Благозвонница, 2011. – 864 с. – С. 247–262. Феодор Студит , прп. Второе опровержение иконоборцев//Его же. Творения: В 3 т. Т. 2. – М.: Сибирская Благозвонница, 2011. – 864 с. – С. 263–287. Феодор Студит , прп. Третье опровержение иконоборцев//Его же. Творения: В 3 т. Т. 2. – М.: Сибирская Благозвонница, 2011. – 864 с. – С. 288–323. Феодор Студит , прп. Против иконоборцев семь глав//Его же. Творения: В 3 т. Т. 2. – М.: Сибирская Благозвонница, 2011. – 864 с. – С. 358–366. Феодор Студит , прп. Опровержение и низложение нечестивых стихотворных произведений Иоанна, Игнатия, Сергия и Стефана, новых противников Христа…//Его же. Творения: В 3 т. Т. 2. – М.: Сибирская Благозвонница, 2011. – 864 с. – С. 324–351. ПИСЬМА Феодор Студит , прп. Творения: В 3 т. Т. 3: Письма. Творения гимнографические. Эпиграммы. Слова. – М.: Сибирская Благозвонница, 2012. – 761 с. К братству, находящемуся при духовном сыне Григории (II, 156). К игумену (II, 23). К Иоанну Грамматику (II, 194). К Михаилу и Феофилу, императорам (II, 199). К монаху Василию . К чаду Навкратию (II, 36). К Феофилу, [епископу] Ефесскому (II, 41). Письмо к спафарию Никите (II, 161). Послание к духовному сыну Севериану (II, 151). Письмо к своему отцу Платону о почитании священных икон. Письмо к Иоанну, епископу Сардийскому . Письмо к секретарю Диогену (II, 167) Творения святого отца нашего преподобного Феодора Студита : В 2 частях. Ч. 2. Письма к разным лицам. – СПб.: СПДА, 1867. – 614 с. |
| Григорий. Слова Свт. Григорий Богослов . Слово 45, на св. Пасху//Святитель Григорий Богослов . Творения: В 2 т. Т.1: Слова. – М.: Сибирская Благозвонница, 2007. – (Полное собрание творений святых отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе, 1). Иоанн Дамаскин . Три слова защитительных Преподобный Иоанн Дамаскин . Три защитительных слова против порицающих святые иконы или изображения. « Пер. с греч. [прим. А.А. Бронзов ]. Преподобный Феодор Студит . Послание Платону о почитании икон. – Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1993. Феодор Студит . Письма Преподобный Феодор Студит . Послания [в 2-х тт.]: Т.1. – М., 2003. – (Святоотеческое наследие). Theodorus Studites. Antirrheticus I Theodori praepositi Studitarum, Antirrteticus primus adversus iconomachos//Patrologiae Graecae vol. 99. Theodori Studitae opera omnia/. J.-P. Migne. Paris, 1860. Col. 327–351 . Theodorus Studites. Antirrheticus II Antirrheticus II//Patrologiae Graecae vol. 99. Theodori Studitae opera omnia/. J.-P. Migne. Paris, 1860. Col. 351–390 . Theodorus Studites. Antirrheticus III Antirrheticus III//Patrologiae Graecae vol. 99. Theodori Studitae opera omnia/. J.-P. Migne. Paris, 1860. Col. 390–436 . Theodorus Studites. Ep. Theodori praepositi Studitarum, Epistolae//Patrologiae Graecae vol. 99. Theodori Studitae opera omnia/. J.-P. Migne. Paris, 1860. Col. 903–1670 . ii. Монографии, научные статьи. Баранов, 2005 Баранов В.А. Аристотель в иконоборческом споре: на чьей стороне?//Византия: общество и церковь . Под ред. С.Н. Малахова. Армавир: Армавирский государственный педагогический университет, 2005. С. 134–146. Баранов, 2006 Баранов В.А. О малоизвестном доиконоборческом учении об «умеренном» иконопочитании//Мир православия 6 (Волгоград, 2006) 48–60. Гроссу, 2011 Гроссу Н. , свящ. Преподобный Феодор Студит . Его время, жизнь и творения//Преподобный Феодор Студит. Творения в 3 т. Т.2. – М.: Сибирская Благозвонница, 2011. – (Полное собрание творений Святых Отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе, 6) |
| См.: Преп. Феодор Студит . Великое оглашение I, 32; 50; 53 и т. д. Также и у других святых отцов: Преп. Варсонуфий и Иоанн Пророк. Руководство к духовной жизни, 589; Преп. авва Дорофей Газский. Душеполезные поучения 7, 84 (TSGC. Р. 138–139). – Ред. 11 Слово παρρησα, как пишет Лерой, часто употреблявшееся святыми отцами Пустыни и в монашеской литературе, имеет двойственный смысл – как положительный, так и отрицательный. В положительном смысле это слово означает доверие, открытость и добрую свободу в общении, но чаще у преп. Феодора это слово приобретает значение отрицательное – в смысле чрезмерной вольности в обращении, отсутствия уважения и почтения. Кроме того, этим словом он называет и содомию. См.: Преп. Феодор Студит . Великое оглашение I, 12; 14; 17; 29; 33; 37; 41; 48; 61; 64; 68; 77; 87; Преп. авва Дорофей Газский. Душеполезные поучения 4, 52, 54; 15, 164 (TSGC. Р. 140). – Ред. 17 Преп. Феодор придает особое значение труду пахаря (см.: Преп. Феодор Студит . Великое оглашение I, 44), упоминает особую тяжесть его труда среди прочих монастырских занятий (см.: Он же. Великое оглашение I, 13) и его особые заслуги перед братством (см.: Он же. Великое оглашение I, 47) (см.: TSGC. Р. 144). – Ред. 18 В данном и других случаях преп. Феодор обращается к учению святого апостола Павла о Церкви как Теле и Христе как Главе этого Тела (см.: Рим. 12:4–5 ; 1Кор. 6:15; 12:12–31 ; Еф. 4:15–16; 5:30 ; Кол. 1:18 ). Это мистическое учение апостола преп. Феодор вслед за другими восточными и западными отцами Церкви применяет и по отношению к монашеской общине, мыслившейся святыми отцами (и в первую очередь свт. Василием Великим ) своего рода церковным евангельским жительством в наиболее чистом от всего мирского виде; общину он также рассматривает как Тело Христово, где Глава – Христос. См.: Преп. Феодор Студит . Великое оглашение I, 12; 13; 24; 55; 60; 74; 79; Великое Оглашение II, 21. Σ. 152; 63. Σ. 441; 73. Σ. 502; 81. Σ. 568; Свт. Василий Великий . Пролог 5, 1; Подвижнические уставы 18, 1; Правила, пространно изложенные 7, 2//Свт. |
| По оценке Н.С. Гроссу, прп. Феодор внес существенный вклад в развитие богословия иконы: «И св. Иоанн Дамаскин, и отцы Седьмого Вселенского собора, и патриарх Никифор одинаково старались, в целях защиты иконопочитания, использовать воззрения Ареопагита на мир чувственный и сверхчувственный, почему и цитировали отдельные места из сочинений последнего в своих противоиконоборческих творениях; но только прп. Феодору Студиту удалось создать на основе этих воззрений стройную систему православной иконософии» . Однако в деле защиты иконопочитания прп. Феодор не придавал своей иконософии исключительного значения, а «смотрел на нее как на сильное доказательство истины, но имеющее цену только в ряду с доказательствами чисто богословского свойства». Богословские же взгляды прп. Феодора основаны на церковном учении о сложной двухприродной ипостаси Иисуса Христа, а потому её описуемости и изобразимости по человеческой природе . Таким образом, прп. Феодор Студит «всецело стоит на почве общецерковного догматического учения о двух естествах в Иисусе Христе и в этом учении находит полное оправдание иконопочитанию» . В.В. Бычков полагает, что «основной вклад Студита в теорию иконы, активно формировавшуюся в период VIII–IX вв.», заключается в догматическом аспекте его учения об образе, который, по его мнению, «базируется в первую очередь на идеях неоплатонической эстетики» . Список литературы Творения прп. Феодора Студита Theodorus Studita . Opera Omnia// Migne J.-P. Patrologiæ græcæ. T. 99. Феодор Студит, прп . Первое опровержение иконоборцев// Его же. Творения: В 3 т. Т. 2: Нравственно-аскетические творения. Догматико-полемические творения. Слова. Литургико-канонические творения. – М.: Сибирская Благозвонница, 2011. – 864 с. – С. 247–262. Феодор Студит, прп . Второе опровержение иконоборцев// Его же. Творения: В 3 т. Т. 2. – М.: Сибирская Благозвонница, 2011. – 864 с. – С. 263–287. Феодор Студит, прп . Третье опровержение иконоборцев// Его же. Творения: В 3 т. Т. 2. – М.: Сибирская Благозвонница, 2011. – 864 с. – С. 288–323. |
| См.: Кирилл Скифопольский . Житие преп. Саввы Освященного, 58. Преп. Савва упоминается также и в письмах преп. Феодора: 149, 555 (TSGC. Р. 180). – Ред. 65 Преп. Феодор рассматривает взаимоотношения тела и души в человеке с точки зрения аскетической жизни. См.: Преп. Феодор Студит . Великое оглашение I, 54 («плоть – наш друг и в то же время наш враг»); 5; 10; 13; 32; 36; 41; 48; 67; 81. В то же время тело – враг не как Божие творение (тогда оно – друг), но после грехопадения, когда оно враждует против духа. Ср.: Свт. Василий Великий . Беседа 22, 7; Слово подвижническое 13, 4//Свт. Василий Великий . Творения. Т. 1. С. 10641066; Т. 2. С. 142; Преп. Иоанн Синайский (Лествичник). Райская лествица 14, 31; 15, 30, 88. – Ред. 66 В «Великом оглашении» I, 54 преп. Феодор сообщает о кораблекрушениях, произошедших в Пропонтиде в районе Кизика. Возможно, что среди этих кораблей был и корабль с монахами, направлявшийся в Студийский монастырь (см.: TSGC. Р. 185). – Ред. 69 Здесь преп. Феодор Студит перечисляет примеры святых, особо прославившихся своим послушанием. Преп. Досифей (f 515) – ученик преп. аввы Дорофея Газского. О нем см.: Преп. авва Дорофей Газский. Сказание о преп. Досифее. Память преп. Досифея Палестинского в Православной Церкви – 19 февраля/1 марта. О преп. Акакии Синайском (f 305) см.: Преп. Иоанн Синайский (Лествичник). Райская лествица 4, 110. Память в Православной Церкви – 7 июля/20 июля. О преп. Захарии см.: Достопамятные сказания. Авва Захария; Преп. Феодор Студит . Великое оглашение I, 72. Память в Православной Церкви – 5 декабря/18 декабря. – Ред. 76 Данное оглашение также было послано в виде письма, а не произнесено самим преп. Феодором. – Ред. 77 Под стихословием ( στιχολογια) подразумевается чтение псалмов стих за стихом, причем не только во время богослужения (см.: Преп. Феодор Студит . Великое оглашение II, 32. £. 235; 16. £. 110), но также и вне его, например во время работы: (см.: Он же. Великое оглашение I, 14; 32; 35; Великое Оглашение II, 52. £. 378; 69. |
| Любящий Господа прежде возлюбил своего брата; ибо второе служит доказательством первого (прп. Иоанн Лествичник , 57, 249). Источник. Любовь, всецело к Богу устремленная, связует любящих с Богом и друг с другом (авва Фалассий, 91, 313). Ум, Божественною любовию движимый, возделывает благие о Боге мысли, движимый же самолюбием порождает противное тому (авва Фалассий, 91, 331). Соблюди заповеди, и найдешь покой, возлюби Бога, и улучишь ведение (авва Фалассий, 91, 335). Начало жизни деятельной есть вера во Христа, конец же ее – любовь к Богу (авва Фалассий, 91, 337). ...Кто не отрешится... от всякого пристрастия к вещественному, тот не может настоящим образом любить ни Бога, ни ближнего (прп. Максим Исповедник , 91, 137). Любящий Бога предпочитает познание Бога всему от Него сотворенному и непрестанно прилежит к тому с вожделением (прп. Максим Исповедник , 91, 164). Искренно любящий Бога молится без всякого развлечения, равно и молящийся без всякого развлечения любит Бога искренно. Но не может молиться без развлечения тот, чей ум пригвожден к чему-либо земному. Итак, не любит Бога тот, чей ум привязан к чему-либо земному (прп. Максим Исповедник , 91, 177). Любящий Бога ангельскою жизнью на земле живет, постяся и бдение совершая, поя, и молясь, и о всяком человеке всегда доброе помышляя (прп. Максим Исповедник , 91, 183). Если желаешь не отпасть от любви Божественной, то ни брата своего не допусти уснуть в огорчении на тебя, ни сам не усни в огорчении на него, но иди, примирися с братом твоим, и возвратясь с чистою совестию, принеси Христу дар (ср.: Мф. 5, 24 ) любви в прилежной молитве (прп. Максим Исповедник , 91, 185). Не предавай слуха твоего языку клеветника, ниже языка твоего слуху любящего злоречие, с удовольствием говоря или слушая речи против ближнего, да не отпадешь от любви Божественной и окажешься чуждым Вечной Жизни (прп. Максим Исповедник , 91, 185). Если истинно возлюбим Бога, то сею самою любовью отженем страсти. Любить же Его есть предпочитать Его миру, а душу плоти – с презрением всех мирских вещей, с всегдашним посвящением себя Ему: воздержанием, любовью, молитвою, и псалмопением, и прочее (прп. Максим Исповедник , 91, 204). |
|
|
