| 233 Моисей , очищенный постом, творил множество чудес: жезлом разделил Чермное море и сорок лет питал людей в пустыне: «Моисей во Египте море раздели и люди проведе, и сия препита в пустини непроходней, постом творя чудеса». 234 Но главным даром за подвиг воздержания было явление Моисею Бога и общение с Ним. На Синайской горе после поста он узрел Бога и был Его собеседником: «Постився древле Моисей в горе Синайстей, Бого видец явися» 235 ; «Моисей божественный в Синае воздержанием Богу лицем к лицу глаголати сподобися: тому вернии поревнуем». 236 Тот, кто хочет узреть в сердце своем Бога, должен подражать в посте и воздержании пророку Моисею. «Иисус Навин воздержанием люди освяти, и наследова землю обетованную». 237 Иисус Навин воздержанием освятил еврейский народ и наследовал Обетованную землю. И мы по примеру Иисуса Навина можем воздержанием обрести Царство Небесное. Царь и пророк Давид пощением победил Голиафа и приобрел царство: «Пощением Давид победу постави на иноплеменника и царство обрете; тем же и мы примем воздержанием победу на враги». 238 «Ныне подражаим Илию постившимся, и бежавша от лукавыя Иезавели, да тако вознесемся от земли». 239 Пост помог избежать Илии Иезавели и вознестись на Небо: «…и Илия на огненней колеснице возношашеся» 240 . Пост очистил пророка Илию к хоривскому видению Бога в тихом ветре: «В горе Хорив постом очищься, виде Бога Илия: очистим и мы постом сердце, и узрим Христа». 241 Пророк Елисей , постившийся, воскресил умершего отрока жены сонамитянки: «Постився Елисей воскреси умерша отрочища, якоже есть писано: и мы постящеся, плотская мудрования умертвити вернии потщимся, да жизнь тамо получим». 242 Если и мы, как пророк Елисей сможем умертвить плотские желания, то достигнем вечной жизни. К устам постника пророка Исаии пламенный Серафим прикоснулся углем с жертвенника Господня: «Пощением иногда мудрый Исайя, углия онаго клещею вкушает». 243 И мы можем просветиться по примеру пророка Исаии светом Божественной истины. Постившийся пророк Даниил укротил львов, а постники отроки вавилонские в пещи остались невредимыми: «Постився прежде Даниил, и трие отроцы вкупе, челюсти львов сокрушивше, горящий пламень попраша» 244 , «будем же и мы яко Даниил оный, львы иногда постом укротивый в рове рыкающыя. |
| 230 . Завистью диавола вошла в мир смерть ( Прем. 2:24 ). Вследствие этого человек подвергся смерти по телу, но не по душе. 231 Смерть тела не разрушает существа души и не прекращает ее бытия. Поэтому не надо бояться убивающих тело, души же не могущих убить ( Мф. 10:28 ). «Душа человеческая, яко сила – единая между видимыми, невидимая между телесными – мысленная, начиная быть здесь, не престает здесь, но переходит инуди, яко бессмертная. Пока она находится в теле сем, посредством тела видит и познает вещественное; но коль скоро отделяется она от сношения со всем вещественным, перестает видеть то и помышлять о том, а вступает в соотношения с невидимым и мысленным и тем занята бывает». 232 Вспомним евангельскую притчу о богаче и нищем Лазаре: как душа богача, так и душа Лазаря по смерти остались живы, пребывая, однако, в разных местах и состояниях ( Лук. 16:22–28 ). Отцы и учителя церковные единогласно проповедовали бессмертие человеческой души как одну из характерных черт, ставящих человека выше всех видимых тварей. «Весь мир не стоит одной души человеческой, – говорит преп. Иоанн, игумен Синайской горы, – потому что мир преходит, а душа нетленна, и пребывает во веки». 233 Согласно рассуждениям св. Григория, «Всемогущий Бог сотворил троякого рода духов жизни: один из них не сопрягается с плотью; другой сопрягается с плотью, но не умирает с ней; третий, наконец, сопрягается с плотью и умирает с ней. Дух, который не сопрягается с плотью есть дух ангелов; дух, который сопрягается с плотью, но не умирает с ней, есть дух человеков; наконец, дух, который сопрягается с плотью и умирает с ней, есть дух скотов и всех животных. Итак, человек поставлен как бы в середине: ниже ангела и выше скота, имеет нечто общее с высшим и нечто общее с низшим, т.е. бессмертие духа с ангелом и тленность плоти со скотом, доколе слава воскресения не отнимет тления у самой плоти. 234 Имеет, значит, человек нечто более скота, потому что животные не живут после смерти, а человек тогда и начинает жить, когда со смертью плоти оканчивает сию видимую жизнь». 235 Человеческая душа отличается от души бессловесных тварей своим бессмертием, потому что «душе, созерцающей бессмертное и помышляющей о бессмертном, необходимо и самой быть бессмертной». 236 Итак, по смерти тела человеческая душа не умирает, ибо, «когда мы называем что-либо, оставленное жизнью, мертвым, то разумеем, что это оставлено душой; а эта жизнь, оставляющая то, что умирает, есть сама душа, и себя самой не оставляет». 237 |
| 192–229). Обе таблицы и эта статья попали сюда из третьей тетради, имеющей отдельную нумерацию. Следующая статья взята из четвертой тетради также с отдельной нумерацией (со стр. 235); статье предшествует стихотворение, начинающееся: После этого начинается: «Путешествие во Иерусалим, Египет и святые горы Афонскую и Синайскую» (стр. 237–252). На стр. 254-й отмечено: « 50; Цр εгр αд α мы к Российскому црству д αидохом здоровы и б εзвр εдны Божи εю млтию сохр αня εмы». На стр. 255–259 изображается, по-видимому, в стихах, очень грубых, восторг по случаю приезда в Москву и окончания путешествия автора и благодарственный псалом Богу. На стр. 262 отмечено рукой Крылова: «Конец путешествию». Наконец следует отрывок из пятой тетради, начиная со стр. 263-й, подписанной рукой Крылова: «Афон». Но об Афоне здесь всего две маленькие странички, где собственно описывается путешествие на Афон и остановка в Иверском монастыре и русском ските св. Илии и затем приводится число поприщ длины, вышины и ширины Афона, число монастырей, скитов в келий; о числе монахов и их национальности говорится: «монахов 12 тысяч было в то время, все православные: греки, болгары, сербы, и молдаване и российские (люди)». За этим следуют три белых листа до стр. 271-й, с которой начинается описание путешествия в Иерусалим по Средиземному морю, при чем автор подробно описывает некоторые достопримечательности тех островов, на которых он останавливался, и свои приключения там, иногда довольно любопытные. За этим описывается дорога из Яффы в Иерусалим и достопримечательности последнего. В конце записок приложено прошение, по-видимому, преосвящ. Порфирию. В этом прошении автор просит его « к αк ггла Бжия Его Имп εр αторскому В εлич εству или по духовной ч αсти доложить что 33; 17;м εю лично т αйну соб εнную, в с εб ε в αжность з αключ αющую, госуд αрю бъ27;вить слов εс α дел Бжии 51;крити сл αвно, что мне Бг 51;крил и пов εлел». Тайна эта заключается в следующем, как объясняется в прошении. Автору было в видении открыто, что император Николай возьмет от турок Цареград и Иерусалим и затем приводятся об этом пророчества, якобы св. отец, Иоанна Богослова и др. Преосвящ. Порфирий в начале прошения отметил: «Архимандрита Арсения, скончавшегося в монастыре Саввы Освященного близ Иерусалима. Я видел его в 1844 году. Он не в полном здравом уме». |
| В совр. церковном праве и историографии Церкви, имеющие нек-рые обязательства перед Матерью-Церковью, считаются автономными, в то время как в средние века любая форма церковного самоуправления обозначалась термином «автокефалия». Так, автокефальными назывались даже архиепископы, не имеющие в подчинении ни одного епископа (напр., архиепископы Абазгии и Джикети в Зап. Грузии, подвластные К-польскому Патриархату, Синайский архиепископ и др.). Т. о., Церковь Картли, самоуправляемая с V в. и с 1-й четв. VI в. имеющая католикоса, избираемого из местных, а не из присланных архиереев, считалась автокефальной. В кон. XII в. известный канонист Антиохийский патриарх Феодор Вальсамон в комментариях на церковные каноны называет Церковь Картли автокефальной и независимой со времен Антиохийского патриарха Петра (V в.). З. Абашидзе Объявление христианства в Лазском царстве государственной религией в IV в. Во 2-й пол. III в. после неоднократных случаев вторжений готов и гуннов, разграбивших Питиунт (груз. Бичвинта, совр. Пицунда) и достигших даже Трапезунда, столица Лазского царства стала наиболее важным районом для обеспечения безопасности не только Зап. Грузии, но и вост. провинций Византии. В Питиунте были возведены крепостные сооружения и размещены вооруженные отряды римлян, город стал крупным центром и первой в Зап. Грузии христ. кафедрой. Археологические раскопки подтверждают активное церковное строительство этого периода, древнейшие памятники датируются III-IV вв. (Питиунт, Археополь (ныне с. Накалакеви)). В перечне участников I Вселенского Собора в Никее (325) назван еп. Питиунта Стратофил (Георгика. Т. 1. С. 1-4). Христ. общины юж. областей Зап. Грузии скорее всего подчинялись епископу Трапезундскому, к-рый также назван среди участников Никейского Собора как епископ Полемониакского Понта (Там же). Относительно времени установления христианства в качестве гос. религии в Зап. Грузии существует неск. т. зр. На протяжении мн. лет груз. исследователи ( Джавахишвили. История народа. Т. 1. С. 230-231; Джанашиа. Труды. Т. 1. С. 229-235) считали, что это событие произошло в 20-х гг. VI в. Они основывались на визант. источниках ( Прокопий Кесарийский , Феофан Исповедник , Пасхальная хроника , Иоанн III Антиохийский, Феофилакт Симокатта и др.), где рассказывается о попытке лазского царя Цате (Цафия) при содействии Ирана освободиться от вассальной зависимости от Византии. Когда иран. шах не смог поддержать Цате, лазский царь явился к имп. Юстину I (518-527) и принял христианство ( Procop. Bella. I, II; Chron. pasch. P. 413-415; Theoph. Chron. P. 168-169). |
| Игнатий (Брянчанинов), святитель. Приношение современному монашеству. С. 107; Аскетическиеопыты. Ч. 2. С. 187. Жития святых на русском языке, изложенные по руководству Четьих-Миней святителя Димитрия Ростовского. Декабрь. М., 1903. С. 560. Там же. Сентябрь. С. 594. В книге Ерма «Пастырь» приводится следующий диалог Ерма с ангелом: «Слушай, – говорит (ангел), – имя Сына Божия велико и неизмеримо, и оно держит весь мир». «Если все творение держится Сыном Божиим, – сказал я, – то как думаешь, поддерживает ли Он тех, которые призваны Им, носят имя Его и ходят в Его заповедях?» «Видишь, – говорит, – что Он поддерживает тех, которые от всего сердца носят Его имя. Он сам служит для них основанием и с любовию держит их, потому что они не стыдятся носить Его имя» (Пастырь Ерма/Писания мужей апостольских. Рига, 1994. С. 234–235). Вообще же в утверждении, что молитва Иисусова есть заповедание Самого Господа, святитель следует мысли преподобного Паисия Величковского, который собрал из предшествовавших ему святых отцов множество обоснований этой молитвы (см.: Паисий Величковский, преподобный. Об умной, или внутренней, молитве. М.,1902. С. 9–10, 17–36). Игнатий (Брянчанинов), святитель. Аскетические опыты. Ч. 1. С. 260–261. Собственные слова преподобного Иоанна Лествичника таковы: «Старайся всегда возвращать к себе уклоняющуюся твою мысль, или, лучше сказать, заключай ее в словах молитвы. Если она, по младенчественности твоей, утомится и впадет в развлечение, то опять введи ее в слова молитвы, ибо непостоянство свойственно нашему уму. Но Тот, Кто силен все утвердить, может и уму нашему дать постоянство» (Лествица. С. 236–237). Исихий Иерусалимский, преподобный. О трезвении и молитве//Добротолюбие. Т. 2. С. 187, 189–190, 196; Иоанн Синайский, преподобный. Лествица. С. 215 скрыть способы оплаты Комментарии Сергий 1 марта 2021, 05:49 О слезливости, это домыслы автора?! В ссылке на Святителя об этом не говориться. Конечно, «слезливость не есть добродетель» здесь можно с оговорками согласиться , а вот что «она есть малодушие» это звучит утвердительно и слишком категорично. Если это пишется от лица Святителя, то хотелось бы ссылку на это определение «слезливость-малодушие». |
| 43 Да, и о целомудрии, хотя и не в смысле девства. «О еже благословитися им (вступающим в брачный союз. – К. С.) в непорочном жительстве... О еже податися им целомудрию... Честный их брак покажи, нескверное их ложе соблюди, непорочное их сожительство пребывати благоволи...» – молится Святая Церковь при обручении и венчани. 44 О смирении как высочайшем делании много говорится в святоотеческих творениях. Особенно выразительно учит преподобный Исаак Сирин : «Смирение есть некая таинственная сила, которую, по совершении всего Божественного жития, восприемлют совершенные святые» (Творения. Сергиев Посад, 1911. Сл. 53. С. 235). «Пока не смирится человек, не получает награды за свое делание» (Сл. 34. С. 148). «Смирение и без дел многие прегрешения делает простительными. Напротив того... без смирения напрасны все дела наши, всякие добродетели и всякое делание» (Сл. 46. С. 198, 199). 45 И не только постигают нас искушения тогда, когда «мы хотя мало расслабеем и вознерадим о духовном нашем деле». Блаженная Феодора говорит: «Неленостная душа раздражает против себя демонов» [с. 78]. 46 Преподобный Серафим Саровский призывает: «Стяжайте благодать Духа Святого... Христа ради добродетелями... которые вам больший прибыток дают... Примерно: дает нам более благодати Божией молитва и пение, бдите и молитесь; много дает нам Духа Божиего пост, поститесь; более дает милостыня, милостыню творите, и таким образом о всякой добродетели, делаемой Христа ради, рассуждайте». Из беседы преподобного Серафима Саровского с Н. А. Мотовиловым «О цели христианской жизни». Цит. по кн.: Святый преподобный Серафим Саровский Чудотворец. Одесса, 1903. Репринтное издание. М., 1990. С. 54. 47 Ср.: «Не прельщайся, безумный подвижник, думая, что можешь одно время вознаградить другим, ибо всякий день и к совершенной уплате собственного своего долга Владыке недостаточен». Преподобный Иоанн, игумен Синайской горы. Лествица. Слово 6-е: О памяти смерти, § 23. Читать далее Источник: Великие учители Церкви/К.Е. Скурат. - Клин : Фонд " Христиан. жизнь " , 1999. - 284, с. (Православие сегодня). Вам может быть интересно: |
| Царь Лев будто бы пригласил Михаила и его свиту во дворец Хрисотриклин и спросил о причине их прибытия в столицу. Михаил ответил, что он прислан иерусалимским патриархом для напоминания о том, что надобно иметь в церквах иконы святых и поклоняться им. При этом он подал царю подлинное послание, которое тут же и было прочитано. – Агиограф приводит этот якобы подлинный текст, но это так кажется только с первого раза; в действительности же текст письма выдуман, как вымышлены все вставочные якобы подлинные тексты в византийской литературе. Сам Михаил еще мог знать содержание патриаршего послания, но агиограф Хорский уже решительно не имел возможности ни видеть, ни переписать его для своего труда. Здесь говорится о том, что Бог являлся Моисею на Синайской горе и повелел сделать два херувима, и о том, что скиния завета (р. 235: το μαρτυρου?) имела икону Богородицы и Приснодевы Марии (!), и о том, что пророки Исаия, Иеремия, Иезекииль и все видели на самом деле иконы и изображения (?), и о том, что апостолы делали иконы и поклонялись им, и о том, что ап. Петр дал своему ученику Панкратию две иконы – Христа и Богородицы, и о том, что ап. Лука первый написал икону Христа и Богоматери, «которая и до ныне хранится в великом Риме и во святом Божием граде нашем» (Иерусалиме?!), и о том, что сам Христос послал едесскому монарху Авгарю свой нерукотворенный образ, «который и доныне хранится в том же городе» (Едесе), и т. д. Не историю мы здесь видим, а одну легенду второй половины IX века. Как легенда, послание это имеет свое значение в смысле определения merminus’a post quem. – Царь Лев Армянин заключил иерусалимское посольство в столичную тюрьму Фиала (τς Φιλης). Здесь исповедники, несмотря на приносимую им пишу, решились голодать. Царь прибег к лести; он обещал поставить их епископами на выдающихся кафедрах; но они посланному заявили решительный отказ и готовность пострадать за иконопочитание до самой смерти, так что посланный, вернувшись ко Льву, будто бы воскликнул: «мы побеждены, царь, мы побеждены: мужи – выше угроз». Тогда Лев, оставив Михаила с Иовом в Фиале, Феодора и Феофана перевел на остров Афусию (φουσα). Последние прибыли в новую тюрьму в августе VII индикта (814 г.) и поручены надзору начальника (ρχων, ρχηγς) острова. Но и в Афусийской тюрьме братья находили возможность писать увещательные послания к православным. |
| «О, сколь великое благо, писал Епифаний Славеницкий –ясный луч греческого учения, разрушающий тьму мрачного неведения, озаряющий восток и запад». 235 «Рекшему честности твоей, – писал Иерусалимский патриарх Досифей дьяку Полянскому, не учиться детям нашим эллински, но латински, рцы ему первое, яко древнее священное писание Св. Дух на эллинский язык претолкова, а не на иной. Рцы второе: яко оный предпочитает и употребляет во свидетельство вся кафолическая Христова Церковь , но и сами еретики, понуждаемы от истины. Рцы третье: св. Евангелие и деяния апостольские и писания св. Апостолов эллински написахуся. Рцы четвертое: вселенские соборы эллины имеяху; беяху же (на соборах) и франки, два или три, и не большие. Рцы пятое: избранные из отцов беху эллины. Рцы шестое: восточные отцы суть западных учителя. Рцы седьмое: завещания и канон св. апостолов эллински написахуся. Рцы восьмое: символ апостольский и символ 1-го вселенского собора и пределы прочих (соборов) эллински написахуся. Девятое: божественные обычаи, типы и утверждения самодержцев о вере и вселенских соборов – эллински написахуся. Десятое: церковные историки древние эллины были. Единодесятое: и самый язык латинский – половина есть греческого. Убо не сравнительно предпочитается эллинский язык от латинского, и кто предпочитает латинский, есть еретик и отступник, и еще яко на латинском языке написана суть толикая ереси, паче безбожества… и яко от церковных латыны испадоша и удалишася, тако и внешняя разодраша и оскверниша». 236 Приведенное мнение о латинском языке хотя и принадлежит позднейшему времени (XVII в.), но по своей сущности согласуется с представлениями и взглядами о латинстве, какие были господствующими на Руси в указанный период. Это предубеждение против латинства и латинского языка не допустило на Русь не только западно-романской средневековой литературы, но и западных учителей Церкви, мнения которых не уважались в Византии. Отсутствие на Руси той светской (и либеральной западной церковной) классическо-романской литературы, которую не без пользы принял и усвоил латинствовавший Запад, говорит против мысли об употребительности в древнейшей Руси латинского языка. |
| 510 Душеприказчиком приглашен был настоятель Даниловского· Московского монастыря арх. Амфилохий (впоследствии епископ Угличский, викарий Ярославский). По приглашении этого душеприказчика, еп. Порфирий, по словам г. Вондырева, «занялся писанием духовного завещания и распределением имущества своего, главным образом состоявшего из книг и рукописей. День за день на моих глазах разбиралось все имущество владыки, укладывалось в сундуки и шкафы, которые затем запирались, запечатывались и на них наклеивались бумажные ярлыки с тем номером, который соответствовал номеру духовного завещания и указывал место назначения. «Мне, при неоднократных посещениях,– замечает этот очевидец, представлялось, что человек собирается в дорогу, дальний какой-то пут и основательно укладывает свое имущество, чтобы после легче было разбираться в доме, по прибытии да место». 511 Библиотека эта целиком ныне поступила в Московскую Синодальную библиотеку и служит незаменимым научным пособием для всех ученых, занимающихся рукописями этого русского древлехранилища. 512 Этот пункт завещания свидетельствует о присущей еп. Порфирию признательности к своим благодетелям и доброжелателям. 520 Там же, IIU, 48, 363, 384, 395, 401, 404, 509, 592; Первое путеш. по св. Афонской горе, ч. II, отд. II, стр. 4. 522 «А для чего я странствую так долго? задается вопросом еп. Порфирий и отвечает: «Может быть для того, чтобы подобно пчеле принести прекрасный мед в родной улей. Я пчелка Божия, а Россия – мой улей» (Книга бытия моего, I, 466; См. Второе путеш. в Синайский мон., стр. 237). Горячий патриотизм свой еп. Порфирий доказал в своих произведениях, с несомненностию. (Там же, I, 13, 43,235, 466; III, 88–89; VII, 44; Второе путеш. в Синайск. мон., стр. 50; Путеш. по Египту, стр. 221). 529 Книга бытия моего, II, 486; III, 79; IV, 64; VII, 222–225; VIII, 76; Первое путеш. в афон. мон. и скиты, ч. I, стр. 115, 229; Второе путеш. в афон. мон. стр. 16. 530 Первое путешествие в афонские монаст. и скиты, стр. 17. Плодом его «теплого желания сочинить историю иконописания восточного и даже возвести это искусство на степень наули " является предсмертная его статья: «Зографическая летопись Афона и мое суждение о тамошней живописи " (Ятен. в общ. люб. дух. просв. 1884. 9–10, стр. 217–255.Книга бытия моего, III, 458. |
| в. м. находилось множество метохов по всему Вост. Средиземноморью: подворья с имениями в Сирии (Дамаск, Триполи и Латакия), в М. Азии (Трабзон, Измир, Бурса, Изник и др.), на островах Эгейского м. (Родос, Самос, Хиос, Лесбос, Лемнос, Санторин (Тира) и др.), по 4 подворья с садами и виноградниками на Кипре и Крите, почти 2 десятка метохов на Балканах (в т. ч. церкви в К-поле, Адрианополе и Фессалонике). В 40-х гг. XVIII в. было учреждено Синайское подворье в Киеве. На завещанном греком Стаматисом, жителем Киева, синайскому иером. Евгению небольшом участке земли (ок. 1738) была построена ц. во имя вмц. Екатерины, на сооружение которой иером. Евгений получил щедрые пожертвования по ходатайству Киевского митр. Рафаила. В 1744 г. Синод РПЦ, удовлетворив прошение Синайского архиеп. Никифора, утвердил эту церковь с ее земельным наделом за Е. в. м. Из Е. в. м. постоянно присылались для служения в этой церкви игумен, иеромонах и монахи. В 1748 г. при этом храме был учрежден мон-рь, к-рый в 1786 г., согласно табели о рангах, получил степень второклассного. В 1787 г. синаитам был передан Киевский Петропавловский мон-рь с оставлением за ними и прежнего подворья с церковью. От Киевского подворья Е. в. м. получал регулярные пособия ( Порфирий (Успенский). Синайский полуостров. 1848. С. 169; он же. Первое путешествие. 1856. С. 152-153). Самый удаленный из синайских приходов образовался в 1782 г. в Калькутте, где община греч. торговцев построила правосл. храм. В османскую эпоху устанавливаются регулярные связи Синая с Россией, к-рая становится одним из главных покровителей Е. в. м. Впервые синайские монахи (посольство архим. Климента) обратились за помощью к Василию III сразу после османского завоевания Египта ( Муравьев. 1858. С. 144-145; Каптерев. 1881. С. 365-367). Следующее известное по источникам посольство синаитов - с грамотами Александрийского патриарха Иоакима и Синайского архиеп. Макария - прибыло в Москву в 1558 г. (Россия и греч. мир в XVI в. М., 2004. Т. 1. С. 235-241). |
|
|
