| Древнее предание гласит, что Александрийская церковь была основана евангелистом Марком. Копты древнего Каира, египетского Вавилона, утверждают, что именно там Петр написал свое Первое послание ( 1Пет. 5:13 ); но, должно быть, Петр все–таки либо имеет в виду Вавилон на реке Евфрат, либо образно называет Вавилоном Рим. Евсевий упоминает имена первых епископов Александрийской церкви: Анниан (62 – 85 г. по Р.Х.), Авилий (до 98 г.) и Кердон (до 110 г.). Здесь мы наблюдаем естественный рост значения и достоинства города и патриархии. Уже во II веке в Александрии процветала богословская школа, в которой преподавали Климент и Ориген , первые знатоки Библии и христианской философии. Из Нижнего Египта Евангелие распространилось в Средний и Верхний Египет и прилегающие провинции, возможно (в IV веке) до Нубии, Эфиопии и Абиссинии. На Александрийском соборе 235 г. присутствовало двадцать епископов из разных регионов страны Нила. В IV веке Египет дал церкви арианскую ересь, ортодоксию Афанасия и монашеское благочестие святого Антония и святого Пахомия, оказавшие сильнейшее влияние на весь христианский мир. Богословская литература Египта в основном была на греческом языке. Большинство ранних рукописей Греческих Писаний – в том числе, вероятно, бесценные Синайская и Ватиканская рукописи, – были изготовлены в Александрии. Но уже во II веке Писания были переведены на местные языки, три разных диалекта. То, что осталось от этих переводов, в значительной степени помогает нам установить, каким был изначальный текст греческого Нового Завета. Египетские христиане – потомки египтян, подчинявшихся фараонам, но с большой примесью негритянской и арабской крови. Христианство так и не стало всеобщей верой в этой стране и было почти истреблено мусульманами при халифе Омаре (640), который сжег великолепные библиотеки Александрии, полагая, что если содержание книг соответствует Корану, то они бесполезны, если же нет, то они вредны и подлежат уничтожению. С тех пор Египет почти не упоминается в истории церкви и по–прежнему стенает, остается домом рабства при новых хозяевах. Большинство его населения составляют мусульмане, но копты – примерно полмиллиона из пяти с половиной миллионов жителей – продолжают называть себя христианами, подобно своим предкам, и образуют миссионерское поле для наиболее активных церквей Запада. §10. Христианство в Северной Африке |
| 226 Выражение Старца Паисия «благородная любовь» означает любовь, которая не стремится к воздаянию себе. То есть человек, имеющий благородную любовь, похож на того благородного владыку, который милует других, не ожидая от них воздаяния. От недостатка благородной любви происходят муки и искушения, поскольку люди обычно ждут себе признания и воздаяния. Старец Паисий одним лишь словосочетанием «благородная любовь» указывал на то, как люди должны правильно относиться к своим ближним. 227 На Афоне считается, что желтый цвет костей свидетельствует о праведности почившего. 228 См. Старец Паисий Святогорец. Письма. 229 Святой Исаак Сирин. Слово 85. 230 Святой Исаак Сирин. Слово 69. 231 «Если ты одних ненавидишь, а других ни любишь, ни ненавидишь; если одних любишь умеренно, а других сильно, то из этого неравенства познай, что еще далек от совершенной любви, которая предполагает равную любовь ко всем людям». Творения преподобного Максима Исповедника. 232 Ин. 14,21. 233 Рим. 9, 3. 234 «Любящий Господа прежде возлюбил своего брата: ибо второе служит доказательством первого». Преподобного отца нашего Иоанна, игумена Синайской горы, Лествица, в русском переводе. 235 Кирилл Скифополит. Житие святого Евфимия Великого. 236 «Неправду аще узрех в сердце моем, да не услышит мене Господь». Пс. 65, 18. 237 Ср. 1 Кор. 14,3. 238 Лк. 9, 11. 239 Святой Исаак Сирин. Слово 76. 240 См. Святой Симеон Новый Богослов. Творения. 241 Велухиотис Арис (1905-1945) — известный греческий коммунист. 242 Место, где хранятся останки усопших после извлечения из могилы. 243 Рассказ от 22 апреля 1978 года. 244 Самодельная бомба — бутылка с зажигательной смесью, которую невозможно погасить водой. 245 Старец имел в виду Пресвятую Богородицу. 246 2 Мак. 15, 11. 247 Между прочим, во время примирения Старец дал этим людям несколько интересных ответов на их вопросы. Жена спросила Старца: — Если я буду в Раю, а мой сын будет в аду, то я его буду видеть? А он будет меня видеть? — Если мы сидим в гостиной, освещенной светом свечей, — ответил Старец, — а на дворе ночь, то мы не видим тех, кто находится во дворе, тогда как они нас видят. То же самое и в Раю: ведь если бы те, кто находится в Раю, видели тех, кто мучается в аду, то Рай не был бы для них Раем. |
| 229 Доселе мнения разнятся: Лабарт Hist. des arts industr. IV, p. 182 след. – относит к веку Юстиниана; Шнаазе Gesch. d. bild. К. III p. 201 – 3 – к этой эпохе лишь фигуру Архангела; тоже – Унгер 1. с. р. 433. 232 Часть их, открытая еще в 1858 г., описана Д – ром Нерутцос – Беем в Бюллетене Александрийского Института, засед. 30 Апр. 1875, стр. 215; также Вешером в Bull. di arch. chr. 1865, Agosto. Ныне большинство катакомб и базилика исчезли бесследно. 233 Байе стр. 90 указывает на текст К. Порфирородного, гласящий, что мозаики эти времен Василия Македонянина. 234 Кресты и клавы сделаны у Зальценберга красною и синею краской: думаю, что на деле они пурпурные, и что лишь рефлексы были причиною этого разделения одной краски, которая должна была означать нашитый или вытканный крест. Впоследствии иконография приняла вместо темного пурпура черный цвет. 235 Нижняя часть фигуры представлена разрушенною и, тем не менее, рисунок Зальценберга возбуждает наиболее сомнений. 237 См. мою Ист. виз. иск. по миниатюрам стр. 96. Ср. типы мозаик в ц. Преображения Синайского монастыря в моем Путешествии на Синай 1882 г., стр. 81 – 4. 239 Слепок Арундэльского общества. Рисунок у Байе L’Art. Byz. p. 91: автор верно указывает на оригинальность нового типа, сравнительно с античным 240 По Созомену и Феофану, обе церкви назывались даже будто бы «базиликою» в единственном числе, при чем они обе, имели при Константине базиличную, т. е. продолговатую Форму. Дюканж, II, р. 7 242 Паспати, стр. 113. Автор, найдя в соседних развалинах, капители с изображением голов быка и льва, полагает, что они происходят из этого дворца. 243 Кодин, De aed. Bon. p. 100, выражается точно: «Tèa epéanw to%u teéicouv paléatia to%u Boukoléeontov. 246 Этот портик при Феофиле шел уже до Влахерн, см. рассказ о ц. св. Анны, Codinus. De Aed. p. 88. Храм Антония в Зевгма естественнее поместить в н. Балук – Базаре на месте мечети Валиде. Но Кодин De Aed. p. 93 там же в Зевгма помещает и храм свв. Космы и Дамиана и храм Стефана, а этот последний находится в регионе Х – м гораздо дальше по Зол. Рогу. И, действительно, вернее отнести конец портика до местности близ Фанара. |
| Таково в кратких чертах учение Николая Кавасилы . Николай Кавасила был человек практики и дальновидный политик. Живя при дворе императора и участвуя в дипломатии, он должен был изучить и, действительно, хорошо изучил человеческую душу в сокровеннейших изгибах. Но там же, при дворе, в смутное время междоусобий ему нередко приходилось быть свидетелем самых неожиданных и резких переворотов, которые не могли не возбудить в нём мысли о тщете всего земного и дел человеческих, что и породило в нём желание уйти в монастырь, чтобы искать успокоения в Боге. Всё это отразилось в его сочинениях. Везде он стоит на психологической точке зрения. В учении о таинствах он имеет в виду лишь сообщаемое чрез них действие благодати на душу человека, и перемены происходящие в последней, под влиянием этого действия. Других сторон таинства он почти не касается; так, например, он ничего не говорит о пресуществлении св. даров в Евхаристии и пр., даже самых таинств он берёт только три, помогающих человеку в жизни во Христе и не касаясь остальных, не столь прямо относящихся к этой цели. Стоя на этой же психологической почве, он определяет и признаки совершенства человека, его приближение к Богу также психологическими чертами: радость, скорбь, любовь. Кавасила долго жил в мире, видел ничтожество человеческих дел и потому вверяет спасение человека Богу и Его благодати, причём от спасающегося требуется только не угасать Духа. Поэтому он не отдаёт предпочтения и монашеской жизни с её подвигами, считая для всякого человека, монаха и мирянина, возможным известное по Богу настроение помыслов и желаний. В Св. Григорий, постриженный в монашество на Синайской горе, и поэтому прозванный Синаитом, жил в царствование Византийского императора Андроника III Младшего (около 1330 годов). Житие его записано Каллистом 235 , Архиепископом Византийским, который был учеником его. Местом родины Синаита был Куклонь-Наречный, что в Азии близ Клазомен. Св. Григорий имел богатого и почтенного отца и несколько братьев. При Андронике Сарацины захватили в плен Григория вместе с отцом и братьями и увели их далеко от родины. |
| Относительно некоторых положений (об общей трапезе, о послушании игумену, о запрете инокам собираться вместе, об иноческой одежде, о выходе за монастырскую ограду, о запрете женщинам входить в монастырь, об одинаковых условиях жизни для всей братии) «Духовная грамота», как мне представляется, восходит генетически, но не текстуально, а в самых общих чертах, к ктиторской части известного на Руси с XI века Студийско-Алексиевского устава 227 . Содержательно ее можно также связывать с поучениями к братии преподобного Феодосия Печерского , в которых имеются пассажи дисциплинарно-уставного свойства 228 , с не сохранившимся, но отчасти известным по изложению Сигизмунда Герберштейна Уставом преподобного Варлаама Хутынского 229 , с Уставом преподобного Кирилла Белозерского 230 , с Уставом преподобного Евфросина Псковского 231 и даже с «Преданием» преподобного Нила Сорского 232 . Во всяком случае, даже поверхностное сравнение указанных документов обнаруживает солидарность их составителей в решении ряда вопросов, касающихся иноческого чина. Как и прочие сочинения преподобного Иосифа, Устав отражает присущий автору недюжинный дар слова, являемый им в его собственных суждениях и аргументации, а также блестящую эрудицию: свой текст писатель строит с опорой, помимо Священного Писания, разнообразных правил Церкви и житийной литературы, на сочинения Ефрема Сирина , Василия Великого , Иоанна Синайского, Иоанна Златоуста , Афанасия Великого , Григория Двоеслова , Исидора Пелусиота , Марка Нитрийского, Макария Великого , Аввы Дорофея , Исаака Сирина , Феодора Студита , Никона Черногорца, Симеона Нового Богослова и др. Должно, однако, с сожалением отметить, что хотя «Духовная грамота» преподобного Иосифа давно известна науке, аналитическая мысль пока еще мало касалась этого произведения. Попытки интерпретации отдельных извлеченных из Устава идей, конечно же, делались, но либо с целью уяснения отличий аскетических взглядов и практики автора от аскезы его не менее авторитетного современника преподобного Нила Сорского и, соответственно, ввиду противопоставления внешнего благочестия первого внутренней духовной сосредоточенности второго 233 ; либо ради выявления динамики в воззрениях Иосифа Волоцкого на монашеское общежительное делание 234 ; либо, наконец, исходя из убеждения, что книга в целом отражает имевший место еще в 90-е годы XV века спор автора с митрополитом Зосимой о монашестве и пути к спасению – по «благому произволению» или же при строгом соблюдении правил и порядка в иноческой жизни 235 . |
| патриарху Матфею II и уехал в Египет. В последний год жизни М. озаботился выбором преемника. Весной 1601 г. он писал Кириллу Лукарису, призывая его в Египет. Кирилл приехал 11 сент. 1601 г., он успел увидеть М. за 2 дня до его смерти. Ист.: Мат-лы для истории архиепископии Синайской горы. СПб., 1909. Т. 2. С. 264-442. (ППС; 58). Лит.: Малышевский И. И. Александрийский патриарх Мелетий Пигас и его участие в делах Русской церкви. К., 1972. 2 т.; Runciman S. The Great Church in Captivity. Camb., 1968. P. 214, 235, 261-266. К. А. Панченко М. и Киевская митрополия Установление контактов между М. и Львовским братством относится к нач. 90-х гг. XVI в. Позднее в послании к царю Феодору Иоанновичу М. высоко оценивал деятельность братства и просил царя оказать ему поддержку. В 1593 г. в типографии братства было напечатано сочинение М. «О христианском благочестии к иудеям ответ». Перевод сделал ученик братской школы. К 1595 г. были установлены контакты и с Виленским братством. В июле 1596 г. в Вильно напечатали «Православный христианский диалог» М. К 1594 г., находясь в К-поле, М. узнал о подготовке к заключению унии и отправил в Киевскую митрополию Кирилла Лукариса с посланием к кн. Константину Константиновичу Острожскому, содержавшим призыв защищать правосл. веру. Планировалось путешествие М. в Россию, по дороге он должен был посетить Киевскую митрополию и принять меры по исправлению пороков церковной жизни. Путешествие не состоялось, т. к. Дунайские княжества в сер. 90-х гг. XVI в. выступили против Османской империи и путь в Россию оказался закрыт. Возможно, слухи об этих планах М. побудили епископов и сторонников унии к более активным действиям. Контакты православных Киевской митрополии с М. усилились после заключения Брестской унии, когда М. стал местоблюстителем К-польского Патриаршего престола. Ему направили запись деяний правосл. Собора в Бресте 1596 г. Еще до заключения унии М. в авг. 1596 г. обратился к кн. Острожскому и духовным и светским людям с призывом отвергнуть унию. Получив текст деяний правосл. Собора, М. в письме, обращенном к кн. Острожскому и др. православным (27 апр. 1597), одобрил решения Собора о низложении митрополитов и епископов - сторонников унии. Затем в послании к еп. Львовскому Гедеону (Балабану) и всему духовенству и народу Малой России он назначил 3 экзархов К-польского патриарха в митрополии: еп. Гедеона, Кирилла Лукариса и кн. К. Острожского, пока на Соборе не будут избраны новый митрополит и епископы. Он рекомендовал в будущем устроить при каждой епископской кафедре, прежде всего во Львове, «академии сиречь училища». Экзархи должны были добиваться от кор. Сигизмунда III Вазы того, чтобы православные могли жить по отеческим догматам, соблюдать свои обычаи и не придерживаться григорианского календаря. Ряд посланий с призывом сохранять верность Православию М. направил также братствам и православным князьям и панам. Восемь таких посланий вошли в состав «Книжицы в 10 разделах», напечатанной в Остроге в июне 1598 г. |
| Когда ты с усердием, страхом и благоговением взираешь на своего Владыку, Он, без сомнения, с любовью и благоговением внимает тебе. В этом состоянии не могут преодолеть тебя ни сатана, ни страсть, ни какой-либо грех, ни беда. А когда, утратив страх Божий, ты забудешь своего Спасителя, то и Он отвратит от тебя лик, и ты станешь доступен всякому злу. Зная это, один из святых молился: «Не скрой от меня лица Твоего; не отринь в гневе раба Твоего» (см. Пс. 26:9 ). 231. Акилину Враги нашей жизни – демоны никогда не утомляются, не перестают тревожить и искушать нас, строят козни и нападают на нас. Поэтому и мы не должны лениться, унывать, утомляться, непрестанно призывая в помощь имя Христово, сокрушая сокрушающих нас. Молитва верных – великое истязание, сокрушение и страх лукавым духам. 232. Модесту Когда ты осознаёшь то, что сделано тобой предосудительно, и сожалеешь об этом, знай – ты сподобился Божиего посещения и Божией помощи. А поскольку ты трепещешь грядущего Судии, говорю тебе, надо не отчаиваться, а с терпением пребывать в молитвенном служении Богу, уповая и надеясь на спасение. Не надо отчаиваться, потому что дьявол человекоубийца веселится и больше нападает, когда видит души, склонные к отчаянию. 233. Анастасию Женщина, страдавшая кровотечением 139 , о которой говорится в Евангелии, – служит образом всякой нечистой души, потому что она, избыточествуя верой, коснулась края ризы Господней, и иссяк источник крови. Из этого мы видим, что всякому человеку, страдающему от грехов, но верующему и призывающему Христа, Сына Божия, воссияет Солнце Правды, оправдывая согрешившего и даруя ему исцеление. 234. Афонию Да будет тебе известно, что человека, одержимого похотью и объятого плотской привязанностью, но тем не менее из страха Божия расторгшего эти узы, должно почитать не меньше подвижников. 235. Диакону Феофрону Сказано: Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам ( Иак. 4:8 ). Прекрасно – чистым и неосквернённым сердцем пребывать в единении с Богом. Если же это невозможно, по лености или духовной немощи, старайся, по крайней мере, покаянием, слезами и благой надеждой объять невидимые ноги Иисуса Христа, человеколюбивого Господа нашего. Потому что милосердный Бог не отвратится от тех, кто устремлён к Нему, кто из глубины сердца вздыхает пред Ним, даже если они обременены многими грехами. Напротив, Он приемлет и очищает их, усыновляя, делает их добродетельными. 236. Епископу Филохристу |
| После 25 сентября иеродьякон Мелетий послал своё первое донесение царю Алексею Михайловичу об отправлении Стефана Юрьева и Порфирия Оловянникова к патриархам Иерусалимскому и Цареградскому. 22 октября Стефан извещал Паисия Лигарида, что Мелетий едет «с великою пышностию и гордо», открыто выдаёт себя за царского посла и ехать с ним крайне опасно, потому что на любой дороге его могут схватить – Макарий 1996, 235–236. 2 января 1665 г. в Турции на приёме у иерусалимского патриарха Нектария было посольство от русского царя: с грамотой царя Алексея Михайловича Мелетий Грек отправил к патриарху Стефана Грека, подьячего П. Оловянникова и переводчика Василия Грека. Послы русского царя уговаривали патриарха ехать в Москву, обсуждали приезд в Москву иконийского митрополита Афанасия и его возражения против подлинности патриарших грамот, отосланных ранее в Россию с Мелетием; 4 января Нектарий дал своё согласие приехать в Москву на собор и послал к царю Алексею Михайловичу письмо, но потом стал колебаться и отказался – РГАДА, ф. 27, оп. 1, д. 140, ч. 7, л. 13–14а; Гиббенет 2, 166, 759–768. 24 марта 1665 г. в Москве получено донесение Мелетия Грека с известием, что иерусалимский патриарх отказался ехать в Москву из-за боязни турецкого султана – РГАДА, ф. 27, оп. 1, д. 140, ч. 7; Гиббенет 2, 796–798. А через месяц, 25 апреля, иерусалимский патриарх писал царю Алексею Михайловичу о невозможности прибыть в Москву всвязи с тяжёлыми болезнями – Гиббенет 2, 811–813. 3 июня грек Анастасий Юрьев привёз в Москву письмо от иерусалимского архимандрита Иоасафа к царю Алексею Михайловичу (написано 7 апреля) о достоверности патриарших писем, привезённых Мелетием Греком, и неверности показаний митрополита Иконийского Афанасия – РГАДА, ф. 27, оп. 1, д. 140, ч. 7; Гиббенет 2, 801–802. Зимой 1665 г. Мелетий прибыл в Египет и после длительного собеседования с александрийским патриархом Паисием убедил его ехать в Россию. Из Египта Мелетий отправился на Синайскую гору для поклонения святыне и склонил тамошнего архиепископа Ананию из области иерусалимского патриарха приехать на московский Собор. |
| Статьи второй группы см. в § 15. § 9. Псалтырь как служебная книга Псалтырь читается на утрени, часах и вечерни. Единицей текста, прочитываемой за один раз, является кафизма. Название это происходит от греч. καθζω «сидеть», поскольку в древней церкви чтение псалмов производилось сидя. 150 псалмов, составляющих Псалтырь, делятся на 20 кафизм, дополнительный неканонический 151-й псалом в счет кафизм не входит. Кафизмы идут в прямой последовательности расположения псалмов и в такой же приблизительно последовательности прочитываются за богослужением в течение недели. Поэтому не возникает необходимости в другой книге, в которой текст Псалтыри располагался бы в каком-либо ином порядке, служебная и четья Псалтыри не различаются составом и порядком расположения библейского текста. Но служебные Псалтыри отличаются от четьих набором дополнительных статей и делятся на два вида: простые и следованные. В простую Псалтырь кроме псалмов входят библейские песни и избранные псалмы, последние представляют собою выборки псалтырных стихов для праздничных служб и сопровождаются величаниями. Кроме того, к простой Псалтыри часто прибавляются также заупокойные службы, отдельные каноны, уставные указания, пасхальные таблицы. Отличительной особенностью следованной Псалтыри является то, что в ее состав помимо перечисленных дополнений входит также Часослов (подробное описание двух этих типов дает Лихачева 1981). В число 9 библейских песен входят: 1) 1-я Песнь Моисея, Исх. 15– 19; 2 ) 2-я Песнь Моисея, Втор. 32:1–43; 3 ) Песнь Анны, 1Цар. 2– 10; 4 ) Молитва пророка Аввакума, Авв. 3– 19; 5 ) Песнь пророка Исайи, Ис. 26:1–21; 6 ) Молитва пророка Ионы, Иона 2:3–10; 7 ) Молитва Азарии, Дан. 3:26–45; 8 ) Песнь трех отроков, Дан. 3:52–90; 9 ) Песнь Богородицы, Лк. 1:46–55 , и Молитва Захарии, Лк. 1:68–79 . В ходе богослужения библейские песни исполняются на утрени, в VIII в. они послужили основой создания канона, произведения крупного литургического жанра, исполняемого на утрени. В славянской письменности библейские песни, по-видимому, изначально соединялись с Псалтырью. Древнейшие полные списки Псалтыри с библейскими песнями – Синайская псалтырь XI в. (монастырь св. Екатерины на Синае, Slav. cod. 38), русский список 1296 г. (ГИМ, Син. 235) и также русская Симоновская псалтырь конца XIII в. (ГИМ, Хлуд. 3). По даным И. Е. Евсеева (1911), общее число славянских рукописей Псалтыри XI-XVIII в. приближается к 4 тысячам. § 10. Паримийник |
| пресв. Иоанн Вюрцбургский. По возвращении домой (ок. 1165) он составил «Описание Святой земли» ( Iohannes Wirziburgensis. Descriptio Terrae Sanctae//Ibid. P. 228-293). Паломнические маршруты Иоанна Вюрцбургского проходили от Галилеи до Синайского п-ова, путешественник обращал внимание как на христ. памятники и реликвии, так и на политическую ситуацию на Ближ. Востоке, культуру и обычаи др. народов. В сочинении он сообщил важные сведения по топографии Иерусалима в период между 2-м и 3-м крестовыми походами, привел ряд эпиграфических надписей. В «Описании Святой земли» Иоанна Вюрцбургского сохранились свидетельства увеличения межэтнических противоречий в Иерусалимском королевстве: автор критикует французов за стремление приписать себе основные заслуги в освобождении Иерусалима и превозносит подвиги немецких рыцарей (Francones). Паломник посвятил «Описание Святой земли» своему другу Дитрику, которого, вероятно, можно идентифицировать с Теодориком, автором небольшого соч. «О святых местах» ( Theodoricus. De locis sanctis//Ibid. P. 314-385), сохранившегося в 2 рукописях XV в. Теодорик, скорее всего уроженец Рейнской обл. (встречающиеся в лит-ре утверждения, что он был монахом в Хиршау (Бавария), ошибочны), побывал в Палестине в 1169 или 1172 г. Помимо собственных впечатлений Теодорик использовал и письменные источники, в частности сочинения Рорго Фретелла и Иоанна Вюрцбургского. В отличие от предыдущих авторов страсбургский фогт (vice-dominus) Бурхард отправился в 1175 г. на Ближ. Восток не как паломник, а как посол имп. Фридриха I Барбароссы (1155-1190) к султану Салах-ад-Дину (в европ. традиции Саладин). Бурхард посетил в Египте Александрию и Каир, а затем через пустыню достиг Дамаска, откуда через Палестину вернулся в Египет. Написанный им отчет о путешествии сохранился в составе хроники Арнольда Любекского ( Arnoldi abbatis Lubecensis Chronica slavorum. VII 8//MGH. SS. T. 21. P. 235-241). Большая часть сочинения Бурхарда ( Burchardus Argentoratensis. De statu Egypti vel Babylonie//Itinera Hierosolymitana Crucesignatorum. |
|
|
