| Блудник вредит сам себе, сам себя пронзает стрелой бесчестия. Вор решается на воровство, чтобы питать тело, а блудник заботится об ограблении собственной плоти. Любостяжательного побуждает к хищению мысль о корысти, блудодеяние же наносит ущерб чистоте тела. Завистливому причиняет страдание слава другого, а блудник сам совершает собственное бесславие. Ибо что бесчестнее бремени блуд одеяния? Святитель Григорий Нисский ( 23, 453 ). «Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог» ( 1Кор. 3, 17 ), – говорит Священное Писание... Усиленно сопротивляйся демону блуда; не соглашайся увлечься помыслом, потому что от искры разгораются угли и от дурной мысли умножаются дурные пожелания. Старайся истреблять и воспоминания о них ( 25, 202 ). Прелюбодеяние искореняет в себе тот, кто обращает глаза вниз, а душу – к Господу ( 26, 228 ). Прелюбодействующие чувствуют стыд, если их видит хоть один человек; в каком же стыде должны предстать они там, когда будут взирать на них небо и земля? ( 28, 101 ). Совершенно удалите от себя прелюбодейства, потому что в ров погибели ввергнут они тех, которые остаются виновными в них. Преподобный Ефрем Сирин ( 28, 114 ). Если тебя борет блудная страсть, удручай тело подвигами, со смирением припадая перед Богом, и обретешь покой ( 34, 97 ). Если ощущаешь в себе блудную брань, то непрестанно удручай себя бдением, голодом и жаждой, смиряясь перед всеми. Преподобный авва Исаия ( 34, 210 ). Горе блуднику, оскверняющему брачную ризу! Со стыдом изгоняется он из брачного Царского чертога ( 48, 254 ). В твоей власти или накормить [демона блуда] непотребными делами, или с гневом обратить его в бегство молитвами, псалмопением, постом, бдением ( 49, 78 ). Столп опирается на основание, а блудная страсть покоится на пресыщении. Преподобный Нил Синайский ( 67, 235 ). Прелюбодейство... нарушает условие брака, унижает благородство детей, расторгает родственные связи и расстраивает всю человеческую жизнь. Преподобный Исидор Пелусиот ( 51, 132 ). Мы удаляемся от Бога не местом, но делами. Ибо первое невозможно, как сказано у пророка: «Куда пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу?» ( Пс. 138, 7 ). Но грехи отлучают нас от Бога ( 116, 188 ). |
| Еф. 2:8 . Сейчас даже в Кремле принято соблюдать Великий Пост, и совершенно все, кому впервые удалось его не нарушить, с пафосом возвещают: Я выдержал! Понятно, результат такой диеты нулевой, если не отрицательный; среди наших соотечественников найдется немало подобных жителям корейского города Сеула, которые, согласно опросу, обнародованному в Интернете, убеждены, что в рай можно попасть без Бога. Применяется и теперь: одна особа явилась в монастырь с благословением не мыться и не стирать одежду, другая кроме немытья еще следовала завету некой старицы, обитающей в лесной землянке близ Дивеева, ни в коем случае не пользоваться туалетной бумагой; понятно, подвиги сии не требует особенных усилий и мук, терпеть – вонь, а то и нападения насекомых – вынуждены окружающие, И. И. Соколов , указ. изд., с. 284. Рассказы из истории христианской аскетической жизни. М., 1884, с. 5 – 19. Л. П. Карсавин. Основы средневековой религиозности b XII – XIII в. в. СП., 1997, с. 217 – 230. Там же, с. 235. Святитель Григорий Нисский . Об устроении человека. Молитва святого Симеона Метафраста ко Причащению. Христос Яннарас. Избранное: Личность и Эрос. М., 2005, с. 134. Преподобный Исаак Сирин . О божественных тайнах и о духовной жизни. М., 1998, с. 153. 1Тим. 4:8 . 2Тим. 2:5 . 2Кор. 1:12 . Добротолюбие, указ. изд., т. 3, с. 184, 153. Преподобный Нил Синайский . Указ. изд., с. 343. …Устав, что нас от нас же ограждает И на строгий Твой рай Силу сердцу подай… Е. Боратынский. Этот самый авва Паламон был учителем Пахомия Великого ; вероятно, глядя на муки старца Господь и послал ангела дать преподобному устав, на медной дщице, с начертанием самых общих правил; они касались еды: позволяй каждому есть по потребности и пища пусть предлагается для всех вместе; в Тавенисси братия готовили по очереди; на трапезе подавались хлеб, соль, варево из чечевицы или фасоли, овощи, травы; фрукты выдавались на руки и съедались в келии; больным полагались вино и уха; трудов: назначай труды, соразмерные с силами каждого; работали в садах и огородах, заготавливали травы для засолки, собирали финики, плели рогожи, веревки и сумки из пальмовых ветвей, пекли хлеб; категорически запрещались тщеславные выходки с целью продемонстрировать личное рвение, вроде перевыполнения нормы, соревнования и т. п. |
| А потом хвалиться фотографиями, умиляясь, как один монахпутешественник: надо же, моя моська на фоне Голгофы! Классический пример – фундаментально и разносторонне образованный Ориген, автор крылатого выражения, водруженного на знамени всех противников культуры: что Афины Иерусалиму? Лк. 5,8. Дорожная сума бывалого монаха. Китеж, 2005, с. 26. Лк. 8, 13. Выражение искусство святости , означающее изложение начал и принципов аскетизма, принадлежит Гордону Милбурну, книга которого вышла в 1901 году в Лондоне (см. «Столп и утверждение истины» о. Павла Флоренского, с. 665). Еф. 2, 8. Сейчас даже в Кремле принято соблюдать Великий Пост, и совершенно все, кому впервые удалось его не нарушить, с пафосом возвещают: Я выдержал! Понятно, результат такой диеты нулевой, если не отрицательный; среди наших соотечественников найдется немало подобных жителям корейского города Сеула, которые, согласно опросу, обнародованному в Интернете, убеждены, что в рай можно попасть без Бога. Применяется и теперь: одна особа явилась в монастырь с благословением не мыться и не стирать одежду, другая кроме немытья еще следовала завету некой старицы, обитающей в лесной землянке близ Дивеева, ни в коем случае не пользоваться туалетной бумагой; понятно, подвиги сии не требует особенных усилий и мук, терпеть – вонь, а то и нападения насекомых – вынуждены окружающие, И.И. Соколов, указ. изд., с. 284. Рассказы из истории христианской аскетической жизни. М., 1884, с. 5 – 19. Л.П. Карсавин. Основы средневековой религиозности в XII – XIII в.в. СП., 1997, с. 217 – 230. Там же, с. 235. Святитель Григорий Нисский. Об устроении человека. Молитва святого Симеона Метафраста ко Причащению. Христос Яннарас. Избранное: Личность и Эрос. М., 2005, с. 134. Преподобный Исаак Сирин. О божественных тайнах и о духовной жизни. М., 1998, с. 153. 1 Тим. 4, 8. 2 Тим. 2, 5. 2 Кор. 1, 12. Добротолюбие, указ. изд., т. 3, с. 184, 153. Преподобный Нил Синайский. Указ. изд., с. 343. С.С. Аверинцев. Стихи духовные. Киев, 2001, с. 129. Лк. 12, 35. |
| Высшие достижения человеческой культуры, все иконы Святой Дух, Божественный Иконописец и Дух Красоты, претворяет в Икону Царства. «Всем, кто познал и созерцал видения в образах, данных Самим Богом и виденных пророками, кто хранил Предание, писаное и неписаное, переданное от Апостолов через святых Отцов, кто согласно Преданию изображал святыню в иконах и почитал их, – всем им – вечная память» 228 . Глава 11. Апофатический 229 или восходящий путь иконы Святой Григорий Нисский говорит о «врожденном порыве, устремлении души к вершинам духовной красоты» 230 , а святой Василий Великий указывает на «страстную и врожденную жажду прекрасного» 231 . Таким пониманием значения красоты объясняется столь высокая культура иконы. Может, однако, показаться, что аскетический аспект православной духовности ставит под сомнение и под вопрос эту культуру. Действительно, мистически трезвое и строгое Православие очень невосприимчиво ко всякому воображению, зрительному или слуховому представлению, ко всякой «иллюзии», лукаво претендующим описать божество в образах или формах. Аскетическое стремление к «страсти бесстрастной» 232 очищает мистическии путь и решительно отбрасывает всякое φαντασα, видение, зрительное или ощутимое. Даже экстаз, утверждает святой Симеон, «свойствен не совершенным, а новоначальным» 233 . Представление о чудесном, la fama miraculorum, утверждает Иоанн Ликопольский, относится к области не духовной, а душевной 234 . «Если увидишь юношу, по своей воле восходящего на небо, удержи его за ногу и сбрось его оттуда, ибо ему это полезно» 235 . «Отнюдь не желай и не ищи увидеть во время молитвы какой–либо лик или образ», – советует святой Нил Синайский 236 , обобщая в этом высказывании классическое учение восточного подвижничества. И в то же время, именно в Православии возникло почитание иконы, оно окружило себя образами и символами и явило видимый аспект Церкви в столь богатом многообразии. Это как будто ставит серьезный вопрос. Ответ на него дается паламитским исихазмом, тем более, что он – само сердце Православия и особенно оттеняет антиномичный характер восточного мышления. |
| Видение Смотри, да не обольстят тебя лукавые бесы каким-либо видением. (Если случится что подобное, то), пребывая в себе собранным, обратись к молитве и проси Бога, чтобы, если это от Него (на вразумление), Он Сам просветил тебя, а если нет, то чтобы поскорее отогнал от тебя прелестника... ибо не постоят эти псы, когда ты притечешь к Богу теплым молением, но тотчас невидимо и незримо биемы будучи Божией силой, далеко от тебя убегут (прп. Нил Синайский , 90, 235). Источник. Никто, слыша о чувстве ума, да не воображает, будто слава Божия является ему чувственно. Мы говорим, что душа, когда бывает чиста, неизреченным некиим вкушением ощущает божественное утешение, но не так, чтобы при сем чувственно являлось ей что-либо из невидимого, ибо ныне мы верою ходим, а не видением, как говорит блаженный Павел (ср.: 2Кор. 5, 7 ). Почему когда кому-либо из подвизающихся явится свет, или зрак какой огневидный, или глас, пусть он ни под каким видом не принимает за истинное такое явление. Ибо это явно есть прелесть вражия, – и многие, с которыми это случалось, по неведению, сбивались с пути истинного. Мы же знаем, что, пока живем страннически в тленном теле сем, устраняемся от Бога ( 2Кор. 5, 6 ), т.е. не имеем возможности видимо видеть ни Его, ни дивных вещей Его пренебесных (блж. Диадох, 91, 26). Источник. Общее правило для всех человеков состоит в том, чтобы никак не вверяться духам, когда они явятся чувственным образом, не входить в беседу с ними, не обращать на них никакого внимания, признавать явление их величайшим и опаснейшим искушением (свт. Игнатий Брянчанинов , 40, 11). Источник. Открытое общение с духами для неопытного есть величайшее бедствие или служит источником величайших бедствий (свт. Игнатий Брянчанинов , 40, 11). Источник. ...Телесные чувства служат как бы дверями и вратами во внутреннюю клеть, где пребывает душа... эти врата отворяются и затворяются по мановению Бога. Премудро и милосердно пребывают эти врата постоянно заключенными в падших человеках, чтобы заклятые враги наши, падшие духи, не вторгались к нам и не губили нас. Эта мера тем необходимее, что мы, по падении, находимся в области падших духов, окружены ими, порабощены ими (свт. Игнатий Брянчанинов . 40, 14). Источник. |
| Во время искушений употребляй краткую и усиленную молитву ( 47,191 ). Что пища для здорового тела, то искушения для мужественной души ( 47, 215 ). Когда истинно возлюбишь небесные блага... тогда, именно тогда увидишь страшные искушения, тогда испытаешь ужасные брани. Преподобный Нил Синайский ( 49, 302 ). Много пользы от искушений и никто из тех, о ком много печется Бог, не бывает без печали... ( 35, 184 ). Тяжесть искушений может облегчить бремя грехов... ( 37, 45 ). От... искушения происходит спасение и... опасности служат величайшим очищением души для тех, которые переносят их с благодарностью ( 37, 303 ). Душа, огорчаемая искушениями, освобождается от страстей и других болезней; потом она особенно наслаждается спокойствием ( 39, 15 ). Возможность переносить (искушения) зависит от помощи Божией, которую мы приобретаем собственным нашим расположением ( 44, 235 ). Не вызывайся на искушения, когда дела благочестия идут по твоему желанию, – зачем самому навлекать на себя излишние опасности, не приносящие никакой пользы? ( 46, 57 ). Проводить жизнь среди искушений есть удел особенно доблестных людей, Бог всегда так поступал с мужами дивными и великими. Святитель Иоанн Златоуст ( 46, 99 ). Мы бываем искушаемы для обучения в вере, для того, чтобы мы были испытаны и научились бороться. Преподобный авва Дорофей ( 58, 208 ). Вследствие искушений (святые) приобретают мудрость ( 55, 162 ). Не входя в искушения, никто не приобретает духовной мудрости ( 55,295 ). Искушения Бог всегда попускает любящим Его, чтобы вразумить, умудрить и научить их Своей воле ( 55, 296 ). Без попущения искушений невозможно познать истины ( 56,10 ). Кто бежит от искушений, тот бежит от добродетели ( 56, 36 ). Вне искушений невозможно приблизиться к Богу; потому что среди них уготован Божественный покой ( 56, 36 ). Вне искушений невозможно приобрести дерзновения перед Богом, невозможно научиться премудрости Духа, нет также возможности, чтобы Божественная любовь утвердилась в душе твоей ( 56, 37 ). Никто не может переносить искушений кроме уверившегося, что за скорби можно принять нечто, превосходящее телесный покой. Преподобный Исаак Сирин ( 55, 379 ). |
| В анонимном сир. аскетическом трактате IV-V вв. Liber graduum (Книга ступеней), содержащем черты манихейства и мессалианства (см. ст. Мессалиане ), Мария отождествлялась с совершенной, обладающей большим даром святой, к-рая проводила жизнь в бедности и целомудрии, а Марфа - с праведной, получившей меньший дар, живущей по заповедям в миру (Liber Graduum. 3. 13//PS. Vol. 3. Col. 71-75). Евагрий Понтийский усматривает в истории М. и М. средство для достижения «трофеев безмолвия» (τροπαα τς συχας): обращенный Господом к Марфе укор (Лк 10. 41) служит примером того, что подвижник должен отсекать любые помыслы об изысканных яствах, даже при необходимости совершать дела страннолюбия, поскольку по примеру Марии ему прежде всего надо сосредоточиться на самом главном - слушании Слова Божия ( Evagr. Rer. monach. rat. 3//PG. 40. Col. 1253). Сходным образом и прп. Нил Синайский рассматривал историю М. и М. как повеление следовать представленному в образе Марии стремлению к благочестию, доставляющему пользу душе, и избегать плотского служения, приводящего к напрасному беспокойству, символизируемому Марфой ( Nil. De monachorum praestantia. 16//PG. 79. Col. 1080). Западносир. богослов еп. Филоксен Иерапольский (VI в.) полагал, что служение М. и М. символически указывает на 2 образа служения апостолов: телесный, когда они присоединились к Христу, и духовный, когда они, отвергнув этот мир, научились служить через исповедание благой вести ( Philoxene de Mabboug. Homelies. 8. P. 235-236//SC. Vol. 44. P. 230-231). С другой стороны, прп. Иоанн Кассиан Римлянин утверждал, что в лице М. и М. показано, что «главное… и неизменное назначение сердца должно состоять в том, чтобы дух всегда прилеплялся к божественным предметам и к Богу, а все прочее, не имеющее отношения к этому, хотя бы и казалось великим, следует считать вторым или низшим, или даже вредным» ( Ioan. Cassian. Collat. I 8) и что «главное благо Господь устанавливает в одном божественном созерцании» (Ibidem). Кассиан отвергал радикальную дихотомию и противопоставление этих путей, он определил их иерархию, показывая необходимость совершения благочестивых деяний в аскетическом труде. |
| Преподобный Нил, описывая, как один отрок убит был варварами при нападении их на монастырь горы Синайской, говорит: «душа немедленно «исторглась изв телесных сосудов, и разрешилась от уз,… будучи связана с телом крепкими узами» 233 . «В нашей природе словесно-разумной естество крови есть союз души и тела, и когда отнимается союз, то всенеобходимо разлучается и связанное» 234 . § 182. Во время разлучения души с телом, боязнь и печаль ея, особенно при осознании греховности своей «Ни душа есть человек, но токмо душа, ни тело есть человек, но труп. И того ради естество живущих боится смерти, понеже смерть отъемлет ему бытие того, еже не быти тому, чем был; не быть (глаголю) человеку человеком» 235 . Оттого «есть боязнь естественная, когда душа не хочет разлучиться с телом по естественному свойству с ним и сочувствию, какое Творец вложил в душу с самаго начала. Потому-то душа естественно страшится, мучится, и не хочет смерти. Определение сей боязни таково: естественная боязнь есть соединенное со стеснением сердца усилие сохранить свое бытие» 236 . «Умирающий с каким расположением духа оставляет мир сей?... Не с прискорбием ли он смотрит на все в доме своем,… из которого он невольно удаляется? Он оставляет в нем сокровища и труды свои и идет в назначенное ему место, где сказано ему будет: «Отдай отчет,… покажи, как ты исполнял данные тебе приказания» 237 . «Час разлучения ввергает в печаль неусердных и слабых, когда воспоминают о своем нерадении и о недостатках усерия в протекшее время жизни своей. И тогда раскаяние ужасно мучит сердце человека, нерадевшаго здесь о своем спасении. Мучительность раскаяния его превышает самый страх смерти и разлучения... Час разлучения не печалит того, кто освободился от всего земного, но печалит смерть человека рассеяннаго; печалит грешника, печалит беспечного, печалит ленивого, который поленился делать угодное Богу; печалит многостяжательнаго, который связал душу свою попечениями мирскими… Все они печалятся в час смертный, потому что связаны мирскими попечениями» 238 . |
| ...Бойтесь Его могущества и не отчаивайтесь в Его человеколюбии. Ибо дли того, чтобы поползнувшемуся в грех не губить себя отчаянием, благодетельна надежда на милость (прп. Нил Синайский , 73, 185). В невольных скорбях сокрыта милость Божия, которая влечет переносящего оные к покаянию и избавляет от вечной муки (прп. Марк Подвижник , 69, 42). Источник. Что гореть песку, брошенная в великое море, то же грехопадение всякой плоти в сравнении с Промыслом и Божиею милостию. И как обильный водою источник не заграждается горстью пыли, так милосердие Создателя не препобеждается пороками тварей (прп. Исаак Сирин , 58, 412). Источник. ...Милости Божией ничто так не привлекает на душу, как искушения, и особенно наносимые и налагаемые во время скорби и нужды... (прп. авва Дорофей , 29, 98). Источник. Иное есть Промысл Божий; иное – Божия помощь; иное – хранение; иное – милость Божия; и иное – утешение. Промысл Божий простирается на всякую тварь. Помощь Божия подается только верным. Хранение Божие бывает над такими верными, которые поистине верны. Милости Божией сподобляются работающие Богу; а утешения – любящие Его (прп. Иоанн Лествичник , 57, 180). Источник. ...Если бы Господь наш не был человеколюбив и не принимал нас, когда возвращаемся к Нему, если б Он не был незлобив, и гневался, а не хвалил нас за возвращение наше, то воистину не спаслась бы никакая душа ни святого, ни тем паче всякого другого. Почему все, скончавшиеся в святости и добродетели, даром спасены, а не за добрые дела и добродетели свои, и не они только, но и те, которые скончаются после сего, все даром спасены будут (прп. Симеон Новый Богослов , 77, 65). Не прельщайтесь, братия мои. Воистину человеколюбив Бог, и милостив и благоутробен. Исповедую сие и я и, на благоутробие Его уповая, имею дерзновение чаять, что спасен буду. Однакож ведайте, что человеколюбие Его нисколько не послужит в пользу тем, которые не каются и не соблюдают заповедей Его со страхом великим и во всей точности, а, напротив, Бог накажет их еще строже нечестивых и неверных (прп. Симеон Новый Богослов , 77, 235). Источник. |
| В них он представил не только духовно-нравственные рассуждения и размышления, но в строго православном духе систематически изложил учение о Боге и человеке в его греховном и безгрешном состояниях. Вместе с тем он предложил и наставления, каким образом выйти из греховного состояния и, обновившись благодатью Христовой, прийти в состояние обожения. Учение преподобного Григория Синаита основано строго на писаниях отцов Церкви и аскетических творениях святых отшельников. “Система учения преподобного Синаита обнимает в сжатом виде все, что создала до него аскетика и со стороны теоретической, и со стороны практической” с. 235], или, как говорил наш соотечественник преподобный Нил Сорский, “этот блаженный (Григорий Синаит. — И. П.) объял писания всех духовных отцов” [цит. по: 37, с. 177].Первая часть системы преподобного Григория Синаита содержит подготовительные начала на пути к совершенству. Вторую же часть его учения составляет теория монашества, ведущая к высшей степени совершенства. Главы обеих частей учения Синаита представляют только теоретические принципы духовно-нравственной жизни человека или догматическую сторону учения. Практические наставления или практическое руководство по пути к добродетелям изложены в сочинениях “Наставления к безмолвствующим”, “О безмолвии и молитве”, “О безмолвии” с. 191].Центральным пунктом во всей системе преподобного Григория является учение о созерцании. Надо отметить, что именно оно представлялось вначале новым для его современников и вызывало большие споры.Созерцанию, по учению преподобного Григория, предшествует подготовительная стадия, заключающаяся в деятельном монашеском подвижничестве. Этому периоду исихастского пути преподобный Григории придавал большое значение. На него в первую очередь он обращал внимание в своих творениях. В период жизни деятельной все делание монаха заключается в борьбе с греховными страстями и очищении от них. Главным духовным руководством на этой стадии для святого Григория и его учеников была “Лествица” преподобного Иоанна, игумена Синайского (см. |
|
|
