| 2. 3), если не будем сказанного, что доброе око не узрит зла» ( Аввак 1, 13 ; Святой Исаак Сирин, сл. 21). Хорошо говорит Премудрый: видяй право помилован будет ( Притч. 28:13 ) и вся противна суть мужу безумну ( Притч. 14:8 ; авва Дорофей, поуч. 16). Не имеющий в себе любви не находит ее и в других, не обретший внутри себя Царствия Божия, не видит его вне. «Если же человек, — говорит Пимен Великий, — достигнет того состояния, о котором сказал Апостол: вся чиста чистым (Тим.1:15), то увидит, что сам хуже всякой твари» (Достопамятные сказания, стр. 249). Человек, вступивший на путь совершенства, устремляя взор свой внутрь, познавая себя, по мере этого познания считает себя худшим всех. Прежде, при страстях и миролюбии, он не видел лесу из-за деревьев, теперь же он яснее видит свое настоящее положение во тьме заблуждений, яснее видит не только лес — страсти, но и мелкие кустики — помыслы. Так солнечный луч пробившись чрез скважину в темную комнату, освещает все темные предметы и показывает даже тончайшую пыль, носящуюся в воздухе (Лествица сл. 26, стр. 223; блаженный Диадох, гл. 27). Существо человеческой природы таково, что чем ближе человек стоит — приближается к совершенству, тем далее от него это совершенство. Чем лучше, например, художник осуществляет свою идею на полотне, тем более он ею не доволен. Так и здесь: «заповедь не имеет меры: чем более кто познает Бога, тем более сознает себя далеким от заповедей» (Святой Феодор Студит, Добротолюбие, т. 4. гл. 36). «Чем ближе человек к Богу, тем более сознает себя грешником. Пророк Исаия, увидев Бога, назвал себя окаянным и нечистым» ( Ис. 6:5 ; авва Матой, Достопамятные сказания, стр. 194). Великий подвижник, преп. Памва, после многолетних трудных подвигов говорил пред смертью: «Я отхожу, однако, к Богу так, как будто и не начинал еще жить Богоугодно и иночески» (Житие, 18 июля). «Я только коснулся начала своего покаяния», — сказал пред смертью и преподобный Сисой Великий, прожив в пустыннических подвигах шестьдесят лет. |
| В тоже время пришел к Великому Князю из Сербской земли, из Кучайны, от Спасова Преображения, из Сысоева монастыря, за милостынею старец Иоанникий, а грамоты с ним не было. Благосклонно принял все сии прошения Великий Князь и, 24-го Июня 1509 года, послал милостыни в монастырь Св. Пантелеимона, со старцами его Симеоном и Иаковом, сообразно с прежним подаянием, пять сороков соболей и пять тысяч белок; с ними же к Проту Паисию такое же количество соболей и белок, на все осмнадцать монастырей Св. горы, Игуменам и всей братии. Деспотице Ангелине послал четыре сорока соболей и четыре тысячи белок. И к Белогородскому Митрополиту Феофану определено было от Великого Князя послать, с его старцами, три сорока соболей и три тысячи белок, и серебряный ковш, в три гривны весом, и чрез них же в Кучайну, в обитель Преображения, где почивает преподобный Игумен Сисой, к Игумену ее Феофану сорок соболей и триста белок; но нечаянное обстоятельство заставило удержать сих двух старцев, потому что после того, как им выдана была милостыня, побились они с конюхом великокняжеским, и хотя не до смерти его избили, но долго пролежал он болен. А так как в монастырях есть обычай: блуднику, разбойнику и вору, даже с епитимией, не оставаться в обители, и велено не иметь с таковым общения братии, то Великий Князь опасался, что по сей причине милостыня не дойдет до Митрополита и до Кучаинского монастыря, так как они, страха ради, не возвратятся к себе в обитель; но Василий решился послать сию милостыню, в оба места, через Афонских старцев. С ними написал он грамоты к различным лицам и обителям; прежде всего к Проту Паисию, во Св. гору: «честнейшему в духовных отцах, начальнику и обдержнику (или содержателю), благочестивому Игумену Св. горы Афонской, со всем освященным Собором и со всем братством Святой горы», извещая его о своей милостыне и напоминая, чтобы молились о его здравии и за усопших родителей. Другою грамотою извещал он Прота о дозволении посылать иноков для сбора милостыни. Такого же содержания грамота и в Пантелеимонскую обитель: Великий Князь обещает дозирать монастырь и помогать милостынею как в предыдущие времена; но, разрешая посылать старцев своих за милостынею в Россию, просит, чтобы выбирать на сие дело людей доверенных, с кем бы прилично было отпускать милостыню. Во второй грамоте к той же обители он позволяет ей, в известные сроки, посылать от себя сборщиков подаяния в Россию. |
| Если же кто говорит: богат я, довольно с меня и того, что приобрел, больше не нужно! – то таковой не христианин, а сосуд прелести и диавола. Ибо наслаждение Богом ненасытимо, и в какой мере вкушает и причащается кто, в такой делается более алчущим. Такие люди имеют горячность и неудержимую любовь к Богу. Чем более стараются они преуспевать и приобретать, тем более признают себя нищими, во всем скудными и ничего не приобретшими. Они говорят: «Недостоин я, чтобы солнце озаряло меня» – это признак христианства, это смирение. В Православной Церкви имеется бесчисленное множество примеров истинного смирения и кротости святых. Вот некоторые из них. Преподобный Арсений Великий был испытан преподобным Иоанном Коловом, когда он впервые пришел на трапезу. Все вкушали пищу, а Арсения не пригласили за стол. Долго он так стоял, а потом преподобный Иоанн бросил ему сухарь и сказал: «Ешь, если хочешь». Преподобный Арсений на четвереньках подошел к сухарю, взял его ртом и съел в углу лежа на земле, как четвероногое животное, помышляя о себе: «Я хуже пса». Тогда Иоанн сказал про Арсения: «Он будет великим подвижником». Господь послал преподобного Антония Великого учиться смирению у александрийского сапожника. От него он научился помышлять: «Все спасутся, один я погибну». Преподобный Серафим по своему смирению называл себя «землею и пеплом», целовал руки посетителям и многим кланялся в ноги. Преподобные Ефрем Перекопский, Тихон Луховской и Герасим Болдинский, не считаясь со своим здоровьем, выполняли за других самую тяжелую работу в часы отдыха братии. Римский папа Григорий Двоеслов Великий по смирению кланялся в ноги встречным епископам и пресвитерам. Святой Иоанн Милостивый, патриарх Александрийский, на коленях испрашивал себе прощение у обиженных клириков. Египетский подвижник Сисой Великий перед смертью сказал старцам: «Поистине не знаю о себе, положил ли я и начало покаяния». Все святые ни во что вменяли все совершенные ими подвиги. Чем более очищалось их сердце, тем более они возрастали в смирении и кротости и тем более проявлялись в них эти добродетели. Но многим непонятно это правило: «Чем святее, тем смиреннее». |
| Если же кто говорит: богат я, довольно с меня и того, что приобрел, больше не нужно! – то таковой не христианин, а сосуд прелести и дьявола. Ибо наслаждение Богом ненасытимо, и в какой мере вкушает и причащается кто, в такой делается более алчущим. Такие люди имеют горячность и неудержимую любовь к Богу. Чем более стараются они преуспевать и приобретать, тем более признают себя нищими, во всем скудными и ничего не приобретшими. Они говорят: " Недостоин я, чтобы солнце озаряло меня, – это признак христианства, это смирение " . В Православной Церкви имеется бесчисленное множество примеров истинного смирения и кротости святых. Вот некоторые из них. Преподобный Арсений Великий был испытан преподобным Иоанном Кодовым, когда он впервые пришел на трапезу. Все вкушали пищу, а Арсения не пригласили за стол. Долго он так стоял, а потом преподобный Иоанн бросил ему сухарь и сказал: " Ешь, если хочешь " . Преподобный Арсений на четвереньках подошел к сухарю, взял его ртом и съел в углу, лежа на земле, как четвероногое животное, помышляя о себе: " Я хуже пса " . Тогда Иоанн сказал про Арсения: " Он будет великим подвижником " . Господь послал преподобного Антония Великого учиться смирению у Александрийского сапожника. От него он научился помышлять: " Все спасутся, один я погибну " . Преподобный Серафим по своему смирению называл себя " землею и пеплом " , целовал руки посетителей и многим кланялся в ноги. Преподобные Ефрем Перекопский, Тихон Луховской и Герасим Болдинский, не считаясь со своим здоровьем, выполняли за других самую тяжелую работу в часы отдыха братии. Римский папа Григорий Двоеслов Великий по смирению кланялся в ноги встречным епископам и пресвитерам. Св. Иоанн Милостивый, патриарх Александрийский, на коленях испрашивал себе прощение у обиженных клириков. Египетский подвижник Сисой Великий перед смертью сказал старцам: " Поистине не знаю о себе, положил ли я и начало покаяния " . Все святые ни во что вменяли все совершенные ими подвиги. Чем более очищалось их сердце, тем более они возрастали в смирении и кротости, и тем более проявлялись в них эти добродетели. Но многим непонятно это правило: " Чем святее, тем смиреннее " . |
| Когда же Илья пригрозил ему, что за то, что он убил, да еще вступил в наследство, псы полижут кровь его, то Ахав начал плакать, сокрушаясь о грехе своем, и Господь отменил приговор, оставив его в живых. Апостол Петр, отрекшись от Христа, также плачем вернул благоволение Божие. Блудница омыла ноги Христа своими слезами и тоже получила прощение грехов. Преп. Арсений Великий всегда имел у себя на коленях платочек и когда занимался рукоделием, плетя веревки, то во время этого нехитрого занятия проливал слезы, так что платок его был мокрым от слез. По смерти его ублажили все знавшие его, сказав: «Блажен ты, авва Арсений, что в этой жизни плакал, дабы в той жизни избавиться от плача». Ибо, как говорит преп. Пимен Великий : «Невозможно не плакать или здесь произвольно, или невольно в адских муках» 30 . Не плачущий здесь будет плакать вечно. Преподобный Сисой, когда умирал, печально сказал: «Поистине я не знаю, сотворил ли я хоть начало покаяния моего» 31 . Хотя сей великий святой всю свою жизнь провел в плаче и слезах. Но свойство плача таково, что чем больше человек плачет и чем больше очищается плачем, тем плач его более усугубляется, не насыщая плачущего. Некто Диоскор, безмолвствуя в келье, оплакивал себя. Когда ученик его пришел к нему и застал его плачущим, то спросил: – Отец, о чем ты плачешь? Старец ответил: – Плачу о грехах своих, чадо. Ученик возразил: – Ты не имеешь грехов, отец! Старец вновь ответил: – Уверяю тебя, сын мой! Если бы можно было мне видеть свои грехи, то мало было бы еще четырех человек, чтобы оплакать их 32 . Как-то один брат спросил преп. Пимена Великого : – Какое должно иметь иноку делание? Авва ответил: – Авраам, когда пришел в обетованную землю, то купил себе гроб и с гроба начал вступать во владение обетованной землей. Брат спросил: – Какое значение имеет гроб? Авва ответил: – Это место плача и рыдания 33 . Известно также принадлежащее ему следующее изречение: «Плач – сугуб: делает и хранит» 34 . Это означает, что плач не только дает возможность делать другие добродетели, но и хранит эти добродетели от повреждения. |
| Не надобно и унывать, если мы одержимы нечистыми помыслами и движениями плоти, ибо не за то нас накажут, что нас обуревает блудная страсть, а за то, что сознательно услаждаемся ею, питаем ее, разжигаем себя. А кто борется с нею и не соизволяет ей, то хотя бы и кипела, как в котле, кровь его, брань эта ходатайствует ему венцы нетленные 605 В силу всех вышеуказанных обстоятельств, обращаться с изображением креста надо осторожно, чтобы не подпасть за некоторые вещи церковному отлучению 606 III. Воздеяиие рук Оно известно еще с ветхозаветных времен. Достаточно здесь напомнить о всем известных словах Псалмопевца, в которых он молит Господа, да будет Ему угодно воздеяние его рук, как угодна жертва вечерняя ( Пс. 140, 2 ) В Новом Завете апостол Павел одобряет воздеяние рук при молитве (но – спода, да будет Ему угодно воздеяние его рук, как угодна жертва вечерняя ( Пс. 140, 2 ). преподобными: 1Тим. 2, 8 ). Воздеяние рук до пришествия Христа было прообразом крестной Его Смерти, сокрушившей силу диавола ( Исх. 17, 11–12 ). Первые христиане совершали его уже с определенной мыслью – изобразить страдания Спасителя, Его положение на Кресте и самый Крест. Св. Астерий, епископ Амайский, говорит: «Руки воздевать горе значит изображать Крест распятого Христа» 607 Минуций Феликс говорит: «Поклонение Богу чистым сердцем, с воздеянием рук, есть знамение Креста» 608 Очень часто, если не преимущественно, молились с воздетыми руками святые отцы-пустынники, мученики, преподобные как древних, так и новых веков. Таковы: Арсений Великий 609 Василий Великий 610 Мария Египетская 611 Виссарион Чудотворец 612 Макарий Египетский 613 Сисой Великий 614 Лука Елладский 615 муч. Конон Исаврийский 616 Венедикт Нурсийский 617 Емилиан монах 618 Серафим Саровский 619 и множество других. Молились так и рядовые христиане. Но древние пастыри всячески старались, чтобы телодвижения их чад были чинны и благоговейны. Да и сами пасомые об этом заботились. «Молясь скромно и смиренно, – писал в начале III века Тертуллиан 620 – мы делаем благоприятнейшими пред Богом наши молитвы, когда и самые руки воздеваем не слишком высоко, но умеренно и благочестно». |
| 158). Итак, сознание себя людьми грешнейшими всех — сознание вполне естественное: чем человек более углубляется в себя, тем ничтожнее он считает себя пред своим идеалом. Друг Божий — Авраам, как припомним, называл себя пред Богом пеплом; царь Давид — червем, а не человеком, поношением человеков; Святой Апостол Павел считал себя грешнейшим и недостойнейшим сосудом. И праведник считает себя виновным не только за свои помыслы, но и за грехи и других людей, вменяет грехи других себе, считает себя виновным за всех и за все. И святые отцы советуют подвижникам усвоить мысль, что они виновны («я и Бог — мы одни в мире» — преподобный Варсануфий Великий, отв. 343) во всем, что все люди — ангелы святые, а мы — люди самые грешные. «Это не велико, что мысль твоя при Боге, — говорит преподобный Сисой Великий одному брату, — а велико увидеть себя ниже всей твари» (Достопамятные сказания, стр. 298). Вменяя себя за ничто пред людьми, худшими всех, хуже даже скота, великие подвижники пред Богом считают себя «окаяннейшими бесов» «Что ты хуже демона, — говорит один афонский затворник о. Тимофей, — это непререкаемая истина, подтверждаемая Евангелием. Ибо — творяй грех раб греха и вместе с тем диавола — владыки беззакония, начальника зла. А кто из нас чужд греха, кто не раб беззакония? А раб может ли быть выше своего владыки? С другой стороны, мы хуже демона потому, что за него не пролита безценная кровь Богочеловека и нет для него жертвы искупления, а мы, между тем, искуплены, оправданы, наследники Царствия Божия, и лучше ли мы демона, при всем этом пренебрегая спасением?» (Письма Святогорца, т. 3, п. 7, прим.). «Поистине и звери, и скоты честнее меня, грешного, — говорит преподобный Нил Сорский . Поистине я ниже всего, потому что я осужденник, и ад уготован мне еще прежде моей смерти… Кто не восчувствует того, что грешник горше самих бесов, яко их раб и послушник, и сожитель их, во тьму бездны сойти к ним долженствующий? Воистину всякий, кто во власти бесов, горше и злосчастнее их самих. |
| Ничтожно время земной жизни, но мы обольщаемся и тратим его на пустые дела. Между тем подходит неприметно последний час, и мы подвергаемся вечному плачу. Не пренебрежем хранением сердца нашего! постоянно будем наблюдать за ним, прилагая все попечение о спасении своем и молясь непрестанно благости Божией, чтоб она помогла нам... ( 82, 215 ). Печаль в разуме Божием, снедая сердце, удерживает чувства от увлечения грехом, а трезвение противостоит лукавым помыслам и охраняет ум от небогоугодных движений ( 82, 222 ). Употребим все зависящие от нас средства, чтобы стяжать трезвение ума. Трезвящийся ум внимает непрестанно душе, охраняет ее от мертвых дел, от всякого дела, противного святому естеству. Непрестанное внимание душе необходимо, потому что естество ее переменчиво. Преподобный авва Исаия ( 82, 230 ). Монаху всего нужнее иметь постоянно трезвящийся ум ( 82, 321 ). Отврати очи твои, чтобы не видеть суеты, потому что освобождение очей убивает душу. Преподобный Пимен Великий ( 82, 333 ). Если будешь иметь сердечное трезвение, то сможешь спастись. Авва Памво ( 82, 347 ). Пребывай трезвенно (бодрствуя над собою) в келлии твоей, и мысленно представь себя Богу... со многими слезами, в сокрушении духа, и найдешь покой. Преподобный Сисой Великий ( 82, 351 ). Если наш внутренний человек трезвится, то это трезвение может охранять и внешнего человека. Если же мы не имеем внутреннего трезвения (умной молитвы), то постараемся хотя бы наблюдать за языком нашим. Изречения безымянных старцев ( 82, 392 ). «Некоторый человек шел из Иерусалима в Иерихон и попался разбойникам» ( Лк. 10, 30 ). Под Иерихоном подразумевается мир, в который шел Адам, после падения своего изгнанный из рая, то есть из небесного Иерусалима, и вынужденный переселиться из страны благословенний в землю проклятия, переменив не место, но образ жизни. Ибо Адам после падения сделался не тем, чем он был прежде, когда он наслаждался совершенным блаженством; он впал в грех – «попался разбойникам». Если бы он не преступил заповеди Божией, то на него не напали бы разбойники. Эти разбойники – не кто другие, как ангелы тьмы, часто преобразующиеся в Ангелов света, в котором они не могли пребывать. Они прежде всего снимают одежду благодати, а потом наносят раны. Если бы мы сохранили это благодатное одеяние, то не претерпели бы никакого поражения от духовных разбойников. |
| Ф. 5. Оп. 1. С. 5) 114 Преподобный Сисой Великий († 429) был монахом-отшельником, подвизался в Египетской пустыне в пещере, освященной молитвенными трудами его предшественника – преподобного Антония Великого (память 17 января ст. стиля). 117 старец иеросхимонах Леонид… – Из жития преподобного Оптинского старца Льва. Первый оптинский старец, преподобный Леонид (Лев Данилович Наголкин, 1768–1841). В 1797 г. вступил в число братии Оптиной Пустыни. Через два года перешел в Белобережский (Орловской губернии) монастырь, где в то время настоятелем был иеромонах Василий (Кишкин), подвижник высокой духовной жизни. В 1801 г. послушник Лев был пострижен в мантию с именем Леонид; в том же году 22 декабря рукоположен в иеродиакона, а 24 декабря – в иеромонаха. В 1804 г. Преподобный становится настоятелем Белобережской пустыни. До этого он недолго жил в Чолнском монастыре, где встретился с учеником молдавского старца Паисия (Величковского) , отцом Феодором. Через четыре года отец Леонид оставил должность настоятеля и удалился с о. Феодором и о. Клеопой в тихую лесную келлию. Но духовные дары подвижников стали привлекать в их уединение всё больше народу. Старцы, стремясь к безмолвию, ушли в один из скитов Валаамского монастыря. На Валааме они прожили шесть лет. Когда их высокая жизнь стала привлекать к себе внимание, они снова ушли, стремясь к безмолвию, на этот раз – в Александро-Свирский монастырь. Там отец Феодор преставился в 1822 году. В 1829 г. преподобный Леонид вместе с шестью учениками прибыл в Оптину Пустынь. Его старчество продолжалось двенадцать лет и принесло великую духовную пользу. В сентябре 1841 г. старец начал заметно слабеть, перестал вкушать пищу и ежедневно причащался Святых Христовых Таин. В день кончины Преподобного, 11/24 октября 1841 г., служили всенощную в память Святых Отцов Семи Вселенских Соборов (Издание Введенской Оптиной Пустыни. 1996) 119 знаменитых общежитий – Белобережского, Площанского, Софрониевского, даже Оптинского и Саровского… – Белобережская Иоанно-Предтеченская пустынь – в Брянском уезде, Орловской губернии; Казанская Богородицкая Площанская пустынь – в Севском уезде, Орловской губернии; Путивльская Софрониева пустынь – в Путивльском уезде, Курской губернии; Оптина Введенская Пустынь – в Калужской губернии; Саровская Успенская пустынь – в Темниковском уезде, Тамбовской губернии 120 Святой Иоанн Пророк, ученик Великого Варсонофия… – Преподобные Варсонофий Великий и Иоанн Пророк жили в VI веке, в царствование императора Юстиниана I (483–565). |
| Ужаснулся преподобный этому множеству соблазнов и вопросил Бога: «Кто же избегает этих сетей?» – и услышал голос: «Смирение избегает их – они даже и не прикасаются к нему». Наличие в человеке одного только смирения освобождает его от нападок и соблазнов и власти лукавого духа. Смирение – единственный выход и успокоение при всяком смущении и искушении. Только этою стезею приходит душа к истине, все разрешающей, к теплоте врачующей. Если потеряешь эту стезю, то окружают душу мрак и теснота». Когда надо дать оценку духовной высоты человека, надо прежде всего оценить степень его смирения. Обычно по наличию смирения иноки различают великих подвижников – кто они: святые или находятся в прелести. Как и у всяких добродетелей, у смирения есть несколько ступеней. Святой Иоанн Лествичник говорит, что степень смирения человека можно видеть из отношения его к осуждению других. Он пишет: «Один – каждый день судит других, другой не судит других, но не осуждает и самого себя, третий – не заслуживает осуждения, всегда сам себя осуждает». А архимандрит Иоанн Крестьянкин говорит: «Иногда человек не хочет видеть чужих грехов, это доброе праведное состояние, но это еще не смирение. Смирение – это когда человек не может видеть чужих грехов. Слишком видит свои, слишком зрит перед собой Бога». Как пишет преподобный Варсонофий Великий: «Признавший себя грешником и виновником многих зол, никому не противоречит, ни с кем не ссорится, ни на кого не гневается, но почитает всех лучшими и разумнейшими себя. Совершенное же смирение состоит в том, чтобы сносить укоризны и поношения и прочее, что сносил Учитель наш Господь Иисус». «Где глубокое смирение, там и слезы обильные», – говорит преподобный Симеон Новый Богослов , – а где слезы, там и посещение Святого Духа. Ведай, чадо, что Бог не благоволит так ни к посту, ни к бдению, ни к какому другому телесному труду и не являет Себя никому другому, как смиренной, непытливой и благой душе и сердцу». Ряд признаков совершенного смирения указывает епископ Вениамин Милов : «На лице смиренного отблеск радости, незлобия и красоты. Благодаря обильному сиянию в душе смиренного невещественного света благодати, он ясно видит всегда свои недостатки и грехи. Самоукорению его и снисходительности к другим нет меры. Он оправдывает, извиняет немощи окружающих безгранично, а о себе говорит: «Грешником я засыпаю, грешником я пробуждаюсь». Как Авва Сисой, говорит: «Не знаю, начал ли я еще покаяние», как преподобный Памва, говорит: «Чувствую, что я еще не начинал служить Богу», как преподобный Силуан – ученик Пахомия Великого – говорит: «Я вижу неизменность моих грехов и готов отдать жизнь, только бы получить прощение.» |
|
|
