| «Довлеет ти благодать Моя, – открыл Господь святому апостолу Павлу, – сила бо Моя в немощи совершается» ( 2Кор.12:9 ). Смирение, по словам святителя Иоанна Златоуста , есть «крепкое и безопасное основание. На этом основании с безопасностью можно созидать и всё прочее 1 . Напротив, если этого основания не будет, то хотя бы кто до небес возвышался жизнью, всё это легко разрушится и будет иметь худой конец. Хотя бы ты отличался постом, молитвой, милостыней, целомудрием или другой какой добродетелью, всё это без смирения разрушится и погибнет. Так случилось с фарисеем. Взойдя на самый верх добродетели, он ниспал с него и потерял всё потому, что не имел смирения – матери всех добродетелей. Как гордость есть источник всякого нечестия, так смирение есть начало всякого благочестия» 2 . Невольно вспоминается здесь свидетельство святителя Игнатия (Брянчанинова) . «Сегодня я, – пишет он, – прочитал то изречение Великого Сисоя, которое мне всегда особенно нравилось, всегда было мне особенно по сердцу. Некоторый инок сказал ему; «Я нахожусь в непрестанном памятовании Бога». Преподобный Сисой отвечал ему: «Это – не велико; велико будет то, когда ты сочтёшь себя хуже всей твари». Высокое занятие – непрестанное памятование Бога, но эта высота очень опасна, когда лествица к ней не основана на прочном камне смирения» 3 . Когда мы пытаемся понять и раскрыть духовную нищету, нам нужно хорошо себе усвоить ту непреложную истину, что христианское смирение не имеет ничего общего с так называемым «смиренничаньем», когда человек рабски выполняет волю другого, несмотря на то, что это выполнение является очевидным нарушением закона и приносит ущерб ближним; или когда он «смиренно» подслуживает кому-либо; когда и своему лицу придаёт некую плаксивость; когда он как бы забывает, что есть образ Божий, имеющий великий дар Божий – свободу. Христианское смирение есть одновременно и духовная высота, или, по слову святителя Иоанна Златоуста , «смиренномудрие». «Ещё нет смиренномудрия в том, чтобы грешник считал себя грешником, – утверждает Святитель. – Смиренномудрие состоит в том, чтобы, сознавая за собой много великого, ничего великого о себе не думать... |
| Преп. Афанасий просил игумена дозволить ему в седмицу раз принимать пищу; но он велел ему принимать ее в третий день; а чрез четыре года, когда он стал совершен и избрал уединенное житие, игумен назначил ему вкушать чрез день хлеб и соль. Бес препятствует в постройке церкви Преп. Афанасий строил церковь в честь Иоанна Предтечи; – диавол, завидуя этому, устроил препятствие: у строителей оцепеневали руки и делались совершенно недвижимы, так что и к устам их придвинуть не могли; преп. Афанасий помолился Богу – и отогнал кознь диавольскую. Различные даются дарования молящимся во храме Один инок Матфей видел Пресвятую Деву Марию, входящую в церковь ; впереди ее шел один ангел co свечею, а другой позади; – обходя братию, они раздавали златницы или дарования: на клиросе поющим дано по одной златнице, а стоящим по прочим местам, внутри церкви, по двенадцати серебряных монет; а которые стояли на паперти – тем по шести серебряных монет, а некоторым из достойнейших по шести златниц давали; следовательно – с большим усердием и вниманием молящимся дается более дарований. Устроение монастырей неприятно диаволу Диавол вооружил простых старцев против преп. Афанасия, будто бы он разоряет древние законы на Афоне, здания строит дорогие, пристанища новые, источники ископал, волов завел, виноградники насадил и сделал гору мирским селением; – и они об этом жаловались царю, хотя ничего не успели в этом; потом явились демоны и наполнили в виде многочисленных муринов все горы и леса, но преп. Афанасий всех их жезлом побил и разогнал. Осуждение брата влечет за собою падения и грех Однажды Павел, видя падение брата и кроткое обличение преп. Афанасия, укорил и согрешившего и обличавшего кроткого начальника. «Смотри на свои грехи, а не на грехи братий“. – сказал преп. Афанасий, – и вскоре, по попущению Божию, Павел возжегся блудною похотью, – и только по молитве преп. Афанасия ощутил некоторый холод, угасивший похоть. 6. Преп. Сисой великий Смирением воскрешаются мертвые В житии преп. Сисоя написано, что он чрез свое смиренномудрие такую получил от Бога благодать, что воскрешал мертвых. Так он воскресил мертвого отрока, которого отец, падший к ногам старца положил пред преподобным. Думая, что мертвый отрок, по выходе отца, ожидает благословения, старец сказал: «встань, чадо, и иди отсюда,» – и мертвый воскрес. Срок краткий для покояния |
| СКОРБИ Какое бы ни случилось искушение с человеком, он должен предавать себя воле Божией и исповедывать, что искушение случилось за грехи его. Преподобный Сисой Великий В Священном Писании имеются ясные указания на необходимость скорбей для ищущих спасения. Сам Господь сказал: " В мире будете иметь скорбь " (Ин. 16, 33). Скорби в жизни человека выражаются в самых различных формах. Они составляют крест, который каждый человек должен нести. Протоиерей Валерий (Поведский) писал: " Сердце, сердце человеческое! сколько у тебя скорбей больших и маленьких и в самом раннем возрасте, и в продолжение всей жизни до последнего вздоха! И грешным, и праведным, и верующим, и неверующим - всем много скорбей. И каждый по-своему ищет утешения. У верующего в Бога утешения близки, но не скорбеть совсем невозможно. И даже как будто существует закономерность: " ... чем глубже скорбь, тем ближе Бог " 116]. Скорби, болезни и бедствия должны приниматься христианином, как от руки Божией, потому что Промыслом Божиим они посылаются для нашего вечного спасения. Схиигумен Иоанн (Алексеев) писал: " не было бы скорбей, и не было бы спасения, все же они очень нас смиряют… Судьбы Господни непостижимы нам грешным, и никакой ум решить не может: почему Господь посылает разные скорби, одним очень тяжелые, а другим легкие " 80]. Скорби пробуждают в нашем сердце веру в Бога, подвигают на молитву, очищают сердце от грехов, укрепляют в добродетелях. Опыт, который мы приобретаем в страдании, навеки остается достоянием человека. Протоиерей Всеволод (Шпиллер) своему духовному чаду писал: " Опыт, в этом страдании, в болезни, приобретенный сердечком Твоим дорогим, навсегда остается Твоим драгоценным достоянием. Не бойся и не унывай в своей болезни - Тебе Господь духовный твой опыт дает таким образом. И это - благо " 149]. В горниле скорбей в душе человека рождается та добродетель, которую трудно приобрести в жизни спокойной. Протоиерей Валерий (Поведский), утешая, писал отцу Вячеславу (Якобсу), который находился в конце 60-х годов в заключении: " Настанет момент в Вашей жизни, когда Ваше настоящее сделается прошлым, и тогда Вы с радостью будете вспоминать те трудности, которые Вам дали ощутить и свои плоды, и даже, быть может, будете жалеть о некоторых своих духовных состояниях, которые в других условиях Вы воспроизвести не сможете " 106]. |
| [Примечание святителя Игнатия:] Это изречение – плод духовного видения отверженных духов и того общения, в которое человек вступил с ними при посредстве своего падения. Открылось это видение преподобному от глубокого, правильного само- воззрения, в которое он был возведен словом Божиим, своим умным деланием и Божественною благодатью. Мы и братия – как две картины. Когда человек рассматривает, осуждает и укоряет себя, тогда возвышается пред ним достоинство брата его; когда же человек признал достоинства в себе, тогда брат его представляется ему недостаточным ( Пимен Великий ). VI, 334. Брат сказал авве Сисою: усматриваю, что память Божия (умная молитва) постоянно пребывает во мне. Старец сказал: это не велико, что ум твой постоянно направлен к Богу, велико то, когда кто увидит себя худшим всякой твари (Сисой Великий). VI, 351. [Примечание святителя Игнатия:] Старец сказал так по той причине, что истинное действие умной молитвы всегда основано на глубочайшем смирении и проистекает из него. Всякое иное действие умной молитвы неправильно, ведет к самообольщению и погибели. Возлюби смирение Христово и старайся соблюдать во внимании ум твой во время молитвы; где бы ты ни был, не выказывай себя остроумным и учительным, но будь смиренномудр и Бог дарует тебе умиление (авва Силуан). VI, 355. Не будем любить похвалы и не будем порицать сами себя (авва Стратигий). VI, 356. Если кто будет просить тебя помолиться о нем, отвечай ему: брат! Бог, ради молитв святых угодников Своих, да помилует и меня и тебя по воле Своей (Изречения безымянных старцев). VI, 376. Если услышишь о ком-либо, что он укорял тебя, и он придет к тебе, – ты не обличи его, но возвеселись с ним, яви лице твое ему приятным, да обрящешь дерзновение в молитве твоей (Изречения безымянных старцев). VI, 376. Если кто позовет тебя на трапезу любви и посадит на последнем месте: то не оскорбись на него в помышлении твоем. Скажи себе: я недостоин этого. Говорю тебе, что ни бесчестие, ни какая-либо скорбь не приходят человеку иначе, как по попущению Божию, на искушение и ко исправлению человека, или за грехи его. Кто не помышляет таким образом, тот не верует, что Бог – праведный Судия (Изречения безымянных старцев). VI, 376–377. |
| Исаака Сирина . И дальше еп. Игнатий говорит; «После того делается ясным, почему великие отцы – Сисой, Пимен и другие, имея обильный дар исцелений, старались скрывать его». А другим, при этом даре, посылались искушения и скорби, чтобы предохранить их от превозношения. Говорит св. Исаак Сирский: «Дарование без искушений – погибель для приемлющих его. Если твое делание благоугодно Богу, и Он даст тебе дарование, то умоли Его дать тебе и разум: каким образом смириться тебе при даровании; потому что не все могут сохранить богатство безвредно для себя». «Священное Писание, – пишет еп. Игнатий, – на всем пространстве своем свидетельствует, что Бог посылает различные скорби, а между ними и телесные недуги, тем человекам, которых Он возлюбил. Священное Писание утверждает, что все без исключения святые Божии совершили земное странствование по пути узкому и тернистому, исполненному разнообразных скорбей и лишений». «Без них невозможно стяжать душевной крепости», – сказал св. Исаак. От искушений приходит человек в смирение; а «видение своего ничтожества и своей немощи», а вместе с этим и «видение Бога, Его величества, всемогущества и бесконечной благости возбуждает душу устремляться молитвою к Богу. Вся надежда такой души сосредоточена в Боге» (еп. Игнатий). Святые, все без исключения, несмотря на то, что раскрыли в себе вечную жизнь еще во время этой временной жизни, подвергались многим и тяжким скорбям и искушениям», – говорит еп. Игнатий. Для чего же это? «Разрешается этот вопрос, по наставлению Свящ. Писания и св. отцов, следующим образом. Хотя греховность и побеждена в праведных человеках присутствием в них Святого Духа, но им не предоставлена неизменяемость в добре на всем протяжении земного странствования: не отнята и у них свобода в избрании добра и зла», как учит св. Макарий Великий . «Неизменяемость в добре – принадлежность будущего века. Земная жизнь до последнего часа ее – поприще подвигов произвольных и невольных». «Доколе христианин, хотя бы он был сосудом Святого Духа, странствует на земле, – греховность может снова объять душу и тело». |
| Святитель Василий Великий (†379) умолил Бога отсрочить свою смерть ради спасения души врача-иудея. См. О вере и неверии одного иудея . Преподобный Макарий Великий (†390–391) дожил до 97 лет, незадолго до кончины ему явились преподобные Антоний и Пахомий, сообщившие радостную весть о близким переходе его в блаженные небесные обители. Преподобный начал приготавливаться к своей смерти. Через девять дней преподобному Макарию явился Херувим со множеством Ангелов. Когда святая душа преподобного Макария была взята Херувимом и вознеслась им на небо, некоторые из отцов мысленными очами видели, что воздушные бесы в отдалении стояли и вопили, что избежал их св. Макарий. Когда святому преподобному Моисею Мурину (ок. †400), в прошлом предводителю разбойников, исполнилось 75 лет, он предупредил своих иноков, что вскоре на скит нападут лихие люди и умертвят всех насельников. Святой благословил иноков уйти заблаговременно, чтобы избежать насильственной смерти. Ученики стали просить преподобного уйти вместе с ними, но он ответил: «Я уже много лет ожидаю времени, когда на мне исполнится слово Владыки моего, Господа Иисуса Христа, сказавшего: «Вси, приемшии нож, ножом погибнут» ( Мф.26:52 )». Напавшие разбойники убили преподобного Моисея и оставшихся с ним шесть иноков. Зимой 406 года святитель Иоанн Златоуст (†407) был болезнью прикован к постели. Но враги его не унимались. Из столицы пришел приказ перевести его в глухой Питнус (Пицунду, в Абхазии). Истощенный болезнями святитель, в сопровождении конвоя, три месяца в дождь и зной совершал свой последний переход. В Команах силы оставили его. У склепа святого Василиска († ок. 308, память 22 мая), утешенный явлением мученика («Не унывай, брат Иоанн! Завтра мы будем вместе»), причастившись Святых Таин, вселенский святитель со словами «Слава Богу за все!» отошел ко Господу 14 сентября 407 года. Когда преподобный Сисой Великий (†429) лежал на смертном одре, окружавшие старца ученики увидели, что лицо его просияло. Они спросили умирающего, что он видит. Авва Сисой ответил, что он зрит святых пророков и апостолов. Ученики спросили, с кем Преподобный беседует? Он сказал, что пришли Ангелы за его душой, а он просит их дать ему еще хоть краткое время на покаяние. “Тебе, отче, нет нужды в покаянии”, — возразили ученики. Но преподобный Сисой, по своему великому смирению, ответил: “Поистине я не знаю, сотворил ли я хоть начало покаяния моего”. После этих слов лицо святого аввы просияло так, что братия не дерзали на него смотреть. Преподобный успел сказать им, что видит Самого Господа, и святая душа его отошла в Царство Небесное. |
| Борьба с гордостью — последний этап борьбы со страстями. В первый период подвижник борется с грубыми плотскими страстями, затем с раздражительностью, и, наконец, с гордостью. Последняя борьба есть, несомненно, самая трудная. Познав в долгом опыте своем, что гордость приводит к потере благодати, подвижник особым внутренним движением сходит душою во ад, и адским огнем выжигает в себе действие всякой страсти. Старец замечал, что большинство людей, приближаясь к этим граням, малодушно ужасаются и не выдерживают. Вот почему Великий Сисой и говорил об этом вопросительно: «Кто может носить помысл Антония? Впрочем я знаю человека (это он сам — Сисой), который может носить его». Старец Силуан объяснял, что Сисой имел в виду тот помысл, которому научился Великий Антоний у Александрийского сапожника. Преподобный Антоний молился, чтобы Господь открыл ему, в какую меру он достиг. И было ему указание, что в меру Сапожника он не пришел. Придя к Сапожнику, Преподобный спросил его, как он живет. Тот отвечает, что треть заработка отдает он на храм, треть — нищим, остальное удерживает на свои нужды. Антония, который бросил все свое имение и жил в пустыне в большей, чем Сапожник, нищете, сие делание не удивило. Не в нем было его превосходство. Тогда он говорит Сапожнику: «Господь послал меня к тебе узнать, как ты живешь?» Смиренный Сапожник почитал Антония и, испугавшись такого слова, говорит: «Ничего я не делаю, а лишь работая, смотрю на проходящих мимо людей и помышляю: все спасутся, один я погибну». Антоний, Богом посланный научиться у Сапожника; Антоний, приготовленный к правильному восприятию услышанного им слова долгим и чрезвычайным подвигом, удивившим весь Египет, по дару Божьему почувствовал силу помысла Сапожника, и действительно понял, что в меру Сапожника не достиг. Возвратившись в пустыню, он стал учиться этому деланию. Великому Антонию, основателю восточного монашества, дана была вместе с разумением и сила носить этот помысл. Сему деланию он учил отшельников, способных принимать не молоко, а твердую пищу. От него это делание восприняли и другие великие Отцы пустыни, и, как бесценное сокровище, передали в наследство последующим векам. Делание это у каждого принимает свою словесную форму; так Пимен Великий говорил ученикам: «Поверьте, чада, где сатана, там и я буду»; но по существу оно сводится к тому же. |
| Если их душа духовно отогреется, оживёт, то сразу же приглашайте в дом (даже в реанимацию) священника для совершения таинств Елеосвящения (Соборования), Покаяния (исповеди) и Святого Причащения. Не робейте, это нормальная практика, а не что-то исключительное. Кончина праведников Когда преподобный Сисой Великий (http://azbyka.ru/days/sv-sisoj-velikij) (†429) лежал на смертном одре, окружавшие старца ученики увидели, что лицо его просияло. Они спросили умирающего, что он видит. Авва Сисой ответил, что он зрит святых пророков и апостолов. Ученики спросили, с кем Преподобный беседует? Он сказал, что пришли Ангелы за его душой, а он просит их дать ему еще хоть краткое время на покаяние. “Тебе, отче, нет нужды в покаянии”, — возразили ученики. Но преподобный Сисой, по своему великому смирению, ответил: “Поистине я не знаю, сотворил ли я хоть начало покаяния моего”. После этих слов лицо святого аввы просияло так, что братия не дерзали на него смотреть. Преподобный успел сказать им, что видит Самого Господа, и святая душа его отошла в Царство Небесное. Что делать, если пожилой или умирающий близкий человек категорически не приемлет Церковь ? 1. Не оставляйте попыток просветить его светом Евангельской истины. Говорите о Боге. Многие из неприемлющих Церковь на смертном одре просят привести им священника. 2. Не прекращайте молитвы за него. Соедините и молитву и практический подвиг: пешее паломничество, раздачу милостыни, бдение, пост, совместную с другими близкими молитву. 3. Не раздражайтесь, только жалейте, каждому человеку дано Богом право духовного самоопределения. Это его право и его ответственность. 4. Не унывайте при любом исходе. В рай невозможно войти насильно, делайте то, что в ваших силах. О страхе смерти Для человека естественно бояться смерти, ведь сама она неестественна для изначальной природы человека. Но страх страху рознь. Бесконтрольный, панический страх смерти обычно связан с непониманием смысла своей жизни. Причем человеку надо не знать, а чувствовать этот смысл, ощущать собственную значимость. Если по каким-то причинам человек теряет ощущение осмысленности своего существования, его накрывает ужас от предчувствия своего конца. |
| Mosch. Prat. spirit. 113). Из свидетельств др. источников можно заключить, что речь идет о монастырях преподобных Макария Великого , Иоанна Малого, Псоя и о «Монастыре римлян» (араб. Дейр-эль-Барамус), нек-рые из них именовались Л. В Житии прп. Аполлинарии († ок. 470) говорится о том, что она подвизалась в «лавре аввы Макария» (Vita Apollinariae// Drescher. 1947. P. 162). Иоанн Мосх упоминает «лавру аввы Сисоя» ( Ioan. Mosch. Prat. spirit. 169), к-рую трудно идентифицировать. Прп. Сисой Великий никогда не жил в Ските, поэтому либо речь идет о др. подвижнике VI в. с тем же именем, либо имеет место смешение имен Сисой и Псой, и в таком случае Иоанн Мосх, возможно, имел в виду мон-рь прп. Псоя, расположенный в Ските. Согласно копт. Житию прп. Макария Великого, мон-рь Дейр-эль-Барамус именовался Кельей римлян или Лаврой римлян (Vita Macarii// Amélineau E. Histoire des monastères de la Basse-Egypte. P., 1894. P. 87). Копт. слово , переводимое и как «келья», и как «лавра», означает место, где собиралась на молитву монашеская община. В копт. легенде о св. Архелиде , жившем в кон. IV в. в егип. мон-ре св. Мины, упоминается, что центральный монастырь св. Мины являлся общежитием (киновией, ), а рядом с ним располагалась Л. ( ), в к-рой подвизались только опытные монахи ( Drescher. 1947. P. 29, 97). Л. Палестины Первой Л., упоминаемой в источниках, является Фаранская Л. (Θαρν; в «Луге духовном» - λαρα Θαρν), древнейшая из сохранившихся обителей Палестины, основанная между 323 и 330 гг. прп. Харитоном Исповедником. Она находилась в Иудейской пустыне, в 9 км к северо-востоку от Иерусалима, в долине Нахаль-Прат (араб. Вади-Кельт), близ источника Фара. Кельи монахов располагались возле пещеры, в которой прп. Харитон долгое время вел отшельническую жизнь. В 330 г. свт. Макарий , еп. Иерусалимский, освятил церковь Л. В этой Л. провел первые 5 лет монашеской жизни в Палестине (406-411) прп. Евфимий Великий ( Cyr. Scyth. Vita Euthym. 12). В VII в. обитель была разрушена персами. В XX в. |
| Господь хранит твою душу, пока ты хранишь язык. Если идешь с братиями, иди несколько поодаль от них, чтобы сохранить молчание. Находясь в обществе братии, сохраняй молчание. Если понадобится обратиться к ним, говори кратко и со смирением. Преподобный Антоний Великий. Иной человек кажется молчащим, но сердце его осуждает других. Труды его тщетны. Другой с утра до вечера говорит и вместе пребывает в молчании, потому что говорит одно полезное для души. В какое бы затруднительное положение ты ни пришел, победа в нем - молчание. Брат спросил авву Памво: «Полезно ли хвалить ближнего?» Старец отвечал: «Полезнее ничего не говорить о нем». Если будешь помнить сказанное в Писании: «От слов своих оправдаешься и от слов своих осудишься» (Мф. 12:37), то поймешь, что лучше молчать, чем говорить. Преподобный Пимен Великий. Брат спросил авву Сисоя: «Намереваюсь хранить мое сердце». Старец отвечал ему: «Как можем охранить сердце, когда язык наш подобен открытым дверям?» Преподобный Сисой Великий. Брат спросил старца: «Отец, до каких пор должно сохранять молчание?» Старец отвечал: «До того времени, как спросят тебя. Если будешь молчалив, то во всяком месте сохранишь мир духовный». Если понуждаешь себя к молчанию, то не думай, что совершаешь Добродетели, но признавай себя недостойным говорить. Изречения безымянных старцев. Молчание – истинное начало очищения души и без труда исполняет все заповеди. Ибо язык есть неудержимое зло, исполнен смертоносного яда: «Им благословляем Бога и Отца и им проклинаем человеков»,- говорит апостол (Иак. 3:9). «Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, могущий обуздать и все тело» (Иак. 3:2). Говорить опасно: с каким расположением говорить, в какое время, что говорить и ради чего? Говорящий все это должен помнить, молчащий же все совершил и исполнил. Берегись празднословия, смеха и кощунств даже до малого праздного слова; ибо и за всякое праздное слово ответишь в день Суда, как сказал Господь (Мф. 12:36). Об этом молится и Давид: «Положи, Господи, охрану устам моим, и огради двери уст моих; не дай уклониться сердцу моему к словам лукавым для извинения дел греховных» (Пс. 140:3-4). И далее: «Я сказал: буду я наблюдать за путями моими, чтобы не согрешать мне языком моим; буду обуздывать уста мои, доколе нечестивый предо мною. Я был нем и безгласен...» (Пс. 38:2-3). |
|
|
