| На первой сессии докладчики осветили учение о Церкви в трудах протопресвитера Евгения Аквилонова и архиепископа Илариона (Троицкого) и тринитарную модель Церкви в русской софиологии, а также рассмотрели экклезиологию А.С. Хомякова, профессора С.В. Троицкого, протоиерея Сергия Булгакова, архимандрита Киприана (Керна), В.Н. Лосского. На второй сессии участники проанализировали соотношение понятий «кафолический» и «вселенский» в трудах архиепископа Василия (Кривошеина), рассмотрели экклезиологические воззрения преподобного Иустина Поповича, схиархимандрита Софрония (Сахарова), а также осветили экклезиологическую проблему этнофилетизма в XIX веке и на современном этапе. На третьей сессии докладчики посвятили свою работу темам «Экклесия и полис как диалектические величины истории», «Опыт богословского осмысления этапов истории Церкви и общества: современные концепции», «Историческое сознание деятелей церковного обновления начала ХХ века». После сессий состоялся круглый стол «Выработка общих рекомендаций для подготовки коллективной монографии " Современные экклезиологические концепции. Т. 1. Устройство Церкви " », на котором священник Михаил Легеев выступил с сообщением, посвященным проблеме внутренней периодизации экклезиологической мысли 1920-х — 2020-х годов. На круглом столе участники также обсудили общие характеристики и структуру глав предполагаемой для выпуска коллективной монографии, ее концепцию и состав, а также сделали обзор предварительных материалов, проанализировав их сильные и слабые стороны. На следующий день конференция продолжила работу в формате сессий на темы: «Экклезиологические концепции и проблемы противостояния школ» и «Filioque и устройство Церкви в контексте современных экклезиологических исследований». Во время сессии «Экклезиологические концепции и проблемы противостояния школ» докладчики проанализировали экклезиологию протопресвитера Александра Шмемана, митрополита Иоанна (Зизиуласа), протоиерея Джона Эриксона, а также рассмотрели троичность и историчность в экклезиологии, как два главных компонента иерархической модели Церкви. |
| Современная жизнь наполнена различными заботами, связанными с работой, семьей, получением образования, поддержанием здоровья, и, кажется, этот список бесконечен. Но в день успения Божией Матери нам стоит поучиться у святых апостолов, собравшихся возле Пречистой Девы, чтобы почтить Ее. Ведь на них была возложена особая миссия — учить и крестить все народы (Мф. 28:19). Они были заняты без преувеличения великим делом. Но, несмотря на такую, как бы сейчас сказали, «сильную занятость», апостолы посчитали самым важным и необходимым для себя проводить Пресвятую Богородицу в вечный путь, выразить Ей любовь и воздать должное уважение Ее подвигу и служению всему человечеству. Так и нам в этот праздник следует отложить наши заботы и попечения и подобно апостолам предстать у плащаницы Божией Матери, воздавая ей благодарение и свою любовь. Божественным промыслом один из апостолов — Фома — смог прийти в Иерусалим лишь после погребения Богородицы. С тем чтобы он мог попрощаться с Нею, ученики Христовы пришли к ее гробу. Но к их удивлению место Ее погребения пустовало. Они нашли только пелены, в которые было обернуто мертвенное тело Божией Матери. Та, Которая дала земную жизнь Сыну Божию, не могла подвергнуться тлению! По мысли преподобного Иустина (Поповича), жизнь Богочеловека имела продолжение в Его Пречистой Матери. Так же каждый христианин приобщается этому животворному бытию силой веры во Христа и по мере сроднения с Ним посредством благодатных таинств, молитвы, добрых дел и участия в жизни Его Церкви. Во время трапезы, которую апостолы совершали в воспоминание тайной вечери по заповеди Христа (см. Лк. 22: 19), они были по-прежнему взволнованы отсутствием тела Богородицы во гробе. Когда была вознесена часть хлеба, традиционно оставляемая ими для Спасителя, и воздавалось благодарение Господу, ученики Христовы увидели Царицу Небесную в окружении ангелов. Богородица утешила их обещанием никогда не оставлять их. И свою просьбу о помощи вместо обычного апостолы обратили не ко Христу, а к Его Пресвятой Матери. |
| Иоанн вернулся в Грецию в сентябре 1976 года, чтобы завершить обучение в духовной семинарии. У юноши были и тяга, и рвение, и необходимые данные для миссионерского служения. Но он не доверял своим силам и личным дарам и потому решил узнать, как рассудит о его желании стать миссионером Церковь. Для этого в 1977 году Иоанн отправился на Афон. На Святой Горе вскоре он познакомился со старцем (в будущем прославленным как преподобный) Паисием (Эзнепидисом). После продолжительной беседы Иоанн открыл свое сердце старцу, поведав о том, как горячо его стремление к миссионерскому служению. Мудрый подвижник после молитвы посоветовал ему принять постриг в афонской обители преподобного Григория (с которой Иоанна на тот момент ничего не связывало), а затем, после рукоположения, если на то будет благословение игумена, начать миссию. О том, что аскеза является безусловной предпосылкой успешной миссионерской деятельности, говорили многие подвижники. По словам преподобного Иустина (Поповича): «Подвижники – это единственные миссионеры Православия; подвижничество – единственная миссионерская школа Православия. Православие – это подвиг и жизнь, поэтому и проповедуется оно только жизнью и подвигом» . Святитель Григорий Богослов подчеркивал: «Надобно прежде самому очиститься, потом уже очищать; умудриться, потом умудрять; стать светом, потом просвещать; приблизиться к Богу, потом приводить к Нему других; освятиться, потом освящать» . Иоанн остался в монастыре, чтобы изучить искусство духовной брани, монашеский устав, богослужение. После почти годового испытания, в течение которого послушником Иоанном был явлен образцовый пример аскетической жизни и любви к монашескому жительству , он принял малую схиму с именем Косма. Таким образом, его небесным заступником и покровителем стал один из самых выдающихся миссионеров в истории Церкви равноапостольный Косма Этолийский . «Произошло нечто, что я воспринял как знак Божий. Я хотел назвать его в честь просветителя славян – святого равноапостольного Мефодия… Однако, не найдя тропарь ему в Великом Часослове, решил дать Иоанну имя святого Космы, тропарь которого там был. Мы постригли его в иноки и пропели тропарь Косме Этолийскому – святогорцу и просветителю. После пострига монах Косма сказал мне: “Святой Косма Этолийский для меня – покровитель с детства”. Прежде он об этом мне ничего не говорил. “Если вы побываете у меня в келье, увидите, что у меня над кроватью висит икона святого Космы”, – добавил новопростриженный инок» . |
| K-FOR Присутствие солдат K-FOR " а в Косово и Метохии — гарантия продолжения беспредела албанского большинства по отношению к сербам. С виду они как будто даже охраняют православные храмы и монастыри: блокпосты на подъездах, колючая проволока, мешки с песком. Но когда в марте 2004 года толпы албанцев устроили сербам погром, немецкие солдаты в монастыре Архангелов, французские в Девиче просто эвакуировали монахов и спокойно наблюдали, как албанцы грабят, оскверняют и жгут храмы. За время присутствия K-FOR " а в Косово и Метохии разрушено и сожжено около полутораста храмов и монастырей, и ни один албанец не был за это наказан. Итальянский солдат K-FOR в окрестностях монастыря Печка Патриаршия Иеродиакон Петар, Високи Дечани: «Несмотря на политику западных государств, мы не можем относиться к каждому конкретному солдату K-FOR " а как к оккупанту. Конкретный сержант или карабинер не отвечает за политиков. Он в первую очередь просто человек со своими представлениями, эмоциями, стремлениями. И среди них есть очень хорошие люди, а многие и помогают монастырю». Итальянские солдаты K-FOR в монастыре свв. Архангелов Отец Йован, сербский военный священник: «Итальянцы часто приходят в храмы. Особенно популярен у них еженедельный молебен святому кралю Стефану в Дечанах. И это понятно. Вот у военных уик-энд или выходной, что им делать? Идти в шиптарский грязный город? Нет, они лучше придут посмотреть красивый древний монастырь. И это тоже миссия, возможность свидетельствовать о Христе. Особенно ощутимо это было в подобной ситуации в Герцеговине, где среди испанского контингента было значительное число принявших Православие». Високи Дечани Косовские монастыри — особенные. «Хотите увидеть настоящих монахов — езжайте в Косово», — так нам говорили сербы. Кажется, феномен косовского монашества рождён, с одной стороны, постоянной угрозой от албанцев: сербы живут в Косово каждый день как последний. А с другой стороны, это плод подлинной духовной традиции. Богослужение в монастыре Високи Дечани В 70-е годы в монастыре Црна Река поселился с двумя послушниками иеромонах Артемие — духовное чадо и постриженник преподобного Иустина (Поповича). Ныне Артемие — епископ Рашко-Призренский и Косовско-Метохийский и духовник большинства косовских монахов. Один из тех двух послушников — игумен монастыря Црна Река, отец Николай. Второй — наместник Дечанского монастыря, епископ Теодосие. |
| В храме святого благоверного князя Александра Невскско в Белграде. - Вы как-то сказали, что Сербия на рубеже третьего тысячелетия христианской эры стала своего рода предтечей грядущего русского возрождения. Невольно обращаешь внимание и на такой факт, как пребывание святой десницы, крестившей Господа нашего Иисуса Христа, в одном киоте с мощами святителя Петра Цетинского, предшественника Карагеоргия и Негоша, святителя Николая Сербского и преподобного Иустина (Поповича). Святитель Петр завещал сербскому народу Черногории хранить вечную дружбу с братской Россией. Он верил в Промысл Божий о нашем отечестве, в непреходящее величие и вселенскую духовную миссию Святой Руси. - Святитель Петр Цетинский - исключительная личность. Прямой наследник (в духовном смысле) ветхозаветных патриархов. И одновременно - славянский и «византийский» гений, грезивший о православном Царстве южных славян. Поэт, предтеча своего племянника Негоша. Меткий стрелок и великолепный наездник. Отважный воин, предводительствовавший черногорцами в битвах с турками, шедший впереди православного воинства «с крестом в одной руке и с мечом в другой». Фреска XIII века в монастыре Сопочаны, Сербия - Впечатляющая характеристика! Несколько непривычная для православного владыки. - Человек немощен. Не все может объять умом. Поэтому надо смиряться. То, чему учит нас Церковь, мы с радостью принимаем на веру. И думаю, не жалеем об этом. Раз Церковь прославила угодника Божия, нам беспокоиться не о чем. Как ученый-славист, я мог бы дать обширный исторический комментарий на данную тему. Однако лучше - ознакомиться с работой митрополита Амфилохия «Святой Петр Цетинский и война», переведенной на русский язык. Но самое лучшее - совершить паломничество ко святым мощам святителя, там все сомнения сразу будут рассеяны. - Илья Михайлович, вы переводили некоторые тексты святителя Петра Цетинского, которые вызвали трудности у коллег-переводчиков, а отдельным редакторам и издателям показались слишком «темными» и неясными. Как бы вы прокомментировали ситуацию, сложившуюся в современной сербистике и, в частности, вокруг сербского святоотеческого наследия? Хотелось бы также, пользуясь случаем, спросить вас по поводу вашего перевода «Луча микрокосма» Негоша, принесшего вам заслуженное признание в академических кругах и у нас в стране, и, особенно, в Сербии. Насколько сложно было переводить знаменитую поэму? |
| – Какую цель ставит перед собой христианская антропология? – Эта богословская дисциплина сформировалась в середине XX века. Она выделилась, прежде всего, из догматического богословия, отчасти пересекается с аскетикой, патрологией, агиологией, нравственным богословием. И цель у нее простая, но очень важная – системно изложить церковное богооткровенное учение о человеке, его природе, личности и способе существования. Эта цель пока еще не достигнута, потому что сокровенное знание о человеке представлено во множестве святоотеческих сочинений, но бессистемно. Людям, не имеющим богословское образование, при чтении богословской литературы крайне тяжело составить целостное представление о том, кто есть человек, к чему он предназначен, как он может стать лучше. – Какие источники вы используете, преподавая курс? – Прежде всего, конечно, Священное Писание . В общем же – Божественное Откровение. Божественное Откровение нам явлено, помимо Священного Писания, еще и в постановлениях Вселенских Соборов, где Духом Святым изрекались богооткровенные истины, в творениях святых отцов, особенно если по какому-либо вопросу имеется так называемый consensus partum. Обобщая, можно сказать, что источником антропологического знания является Священное Предание Православной Церкви. А Священное Предание – это опыт жизни в Духе Святом, хранимый и передаваемый в Церкви из поколения в поколение. Леонов Вадим, протоиерей. Основы православной антропологии: учебное пособие. М.: Издательство Московской Патриархии Русской Православной Церкви, 2013. – Не могли бы вы назвать наиболее удачные, на ваш взгляд, труды современных исследователей антропологии. – К сожалению, с публикацией работ по христианской антропологии пока еще не так хорошо обстоят дела, но, тем не менее, есть ряд весьма примечательных и важных сочинений. Прежде всего, это работа архимандрита Киприана (Керна) «Антропология святителя Григория Паламы», изданная в середине XX века и сначала защищенная как магистерская диссертация, а затем распространенная отдельной книгой. Затем я бы выделил некоторые работы современных православных иностранных авторов: преподобного Иустина (Поповича) , Жана-Клода Ларше , Панайотиса Нелласа, Георгия Мандзаридиса, архимандрита Иерофея (Влахоса) . Мне кажется, они заслуживают внимания, большинство из них переведены на русский язык и доступны современному читателю. Я считаю, что труды этих авторов нужно обязательно изучить тому, кто серьезно интересуется христианской антропологией. |
| Протоиерей Владимир Вигилянский Но нам, христианам, надо смотреть в Евангелие – там есть ответы на любые вопросы. Главные из них в этих словах Христа: «Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет. И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек» (Ин. 11: 25–26); «Я есмь путь и истина и жизнь» (Ин. 14: 6). Из многочисленных рассуждений святых отцов на эту тему мне запомнилось высказывание преподобного Иустина (Поповича; 1894–1979) – одного из самых близких нам по времени святых: «Тот, кто победит смерть тела, кто даст и обеспечит бессмертность телу – это многожеланный Бог и Спаситель, это смысл жизни и мира, это радость и утешение человека и человечества». Смысл жизни может быть только в том, что не исчезнет, даже если закончится жизнь Священник Валерий Духанин : – Не столько умом, сколько сердцем ищем мы смысла. И это вовсе не философский вопрос, а потребность души – иметь что-то высшее, что озаряет всю твою жизнь, что дает тебе чистую цель. Смысл жизни – это то, что жизни твоей дает наполненность. Разве может стать смыслом то, что дается только на время, что легко отнимается, рушится, заканчивается? Смыслом может быть только то, что выше твоей хрупкой жизни, что становится подлинной опорой для всего, что делаешь ты на земле. Священник Валерий Духанин Для меня смысл жизни только в Боге. Он – наш Небесный Отец, Он сотворил нас для вечности, и по-настоящему душа имеет благо только с Господом. Так стало с самого момента крещения, когда вдруг открылся сердцу 13-летнего подростка новый мир – мир духовной жизни, богослужения, молитвы, а за всем этим – возможность общения с Господом. Собственно, с того момента вопрос о смысле жизни был как-то сам собой решен, оставались лишь поиски более верных путей, набивание шишек посредством духовных ошибок, поиск правильного духовного руководства. С Богом любая земная радость становится еще более радостной, а любая скорбь теряет остроту Но что точно могу сказать, с Богом любая земная радость становится еще более радостной, а любая скорбь сглаживается, теряет остроту и трагичность. Без Бога ничто не радует, становится тусклым, блеклым и незначительным. Поэтому так важно всегда хранить свое сердце и очищать его, чтобы быть сердцем с Господом. |
| Стоит сказать, что в наше время особо чувствуется культурно-политическое значение Афона. Для западного мира Святая Гора является духовным ориентиром. Я неоднократно встречал людей из западной Европы, которые посещали Афон из любопытства в туристических целях и настолько проникались его опытом, что принимали Православие, и начинали приезжать туда регулярно. – Когда Вы говорили об особом значении Афона, его функции сохранения Предания, то несколько раз уточнили, что духовные движения, связанные с Афоном были наднациональными. Это также признак верности Преданию, православному опыту? Когда жизнь в Боге превосходит национальные разделения? – Хотелось бы ответить словами преподобного Иустина (Поповича): «Церковь – это Богочеловеческая вечность, воплощённая в границах времени и пространства… Она – вселенская, соборная, богочеловеческая, вечная, поэтому хула, непростительная хула на Христа и Духа Святого – делать из неё национальный институт, сужать её до мелких, преходящих, временных национальных целей. Церковь – это Личность Богочеловека Христа, Богочеловеческий организм, а не человеческая организация. Церковь неделима и как Личность Богочеловека, и как Тело Христово. Поэтому в самой основе ошибочно неделимый Богочеловеческий организм делить на мелкие национальные организации. На своём историческом пути многие Поместные Церкви склонялись под ярмо национализма, под гнёт национальных целей… Церковь формировалась по отношению к народу, хотя естественным является обратное: народ должен формироваться по отношению к Церкви. Уже время, уже пошёл двенадцатый час, пора нашим отдельным церковным представителям перестать быть исключительно слугами национализма и политики, всё равно какой и чей, и стать первосвященниками и священниками Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви. Заповеданная Христом и осуществляемая святыми отцами миссия Церкви состоит в следующем: насаждать и взращивать в душе народной чувство и сознание того, что каждый член Православной Церкви – личность соборная и вселенская, личность вечная и богочеловеческая, что он – Христов». |
| - Как бы Вы определили Святосаввие, ведь многим вне СПЦ неясно, что в нём столь специфично по отношению к Православию и Христианству вообще? - В двух словах, Святосаввие ничем не отличается от Православия, как и Православие ничем не отличается от Христианства. Ибо истинное Христианство именно и есть в Православии и Святосаввии. Вне этого его и не существует. Святой Владыка Николай (Велимирович) в предисловии к книге «Святосаввие как философия жизни» преподобного отца Иустина (Поповича) Челийского, дословно говорит: «Святосаввие есть ничто иное, как Православное Христианство сербского стиля и опыта, выраженное в богоугодных личностях, в первую очередь, в святом Савве Неманиче». Термин святосаввие берёт своё начало в наше время из среды молодых профессоров и студентов белградского Богословского факультета и уже вошёл в общее употребление у сербов. Но в этой книге о. Иустина Святосаввие впервые представлено в виде системы как полная и самодостаточная философия жизни: «Святой Савва - мудрейший и величайший сербский философ». Важно, что понятие Святосаввия ясно и понятно тем, кто себя ощущает православными сербами, потомками и последователями святителя Саввы, нашего духовного отца, учителя и просветителя. - После полувекового монашеского опыта как Вы оцениваете пройденный путь и насколько в наше время трудно быть епископом и заботиться о духовном спасении народа? - Пятьдесят лет рассматривается как «золотой юбилей» некоего события. Я благодарен Богу за то, что Он позволил мне до этого дожить. Этот свой путь вижу как труд и подвиг в совершении воли Божией. По милости Божией, вот уже скоро целых 19 лет я нахожусь во главе богоспасаемой Епархии Рашско-Призренской, быть может, в самое тяжёлое время её долгой истории. Быть епископом Церкви Божией всегда было и сегодня продолжает быть трудной и ответственной должностью, требующей сознательного и самоотверженного труда на службе Богу и народу. В этой службе опорой и поддержкой является сам Пастыреначальник и Подвигоположник - Первый Пастырь, положивший основание всякому подвигу, - Господь Иисус Христос, обещавший своим ученикам быть с ними до скончания века, как говорится в Евангелии от Матфея (28:20). |
| В 1980 г. Владыка Марк ввёл в монастыре афонский устав Это единственный мужской монастырь в Западной Европе, где литургия совершается ежедневно. Владыка Марк, когда стал епископом в 1980 году, привез в обитель своего собрата — тогда еще послушника, а позже архиепископа Агапита — и ввёл афонский устав. Основной наш труд — в издательстве. Мы также делаем свечи, ладан, есть у нас небольшая ювелирная мастерская и пасека. Девизом нашей обители стала латинская фраза, бывшая девизом и духовной основой монашеского устава, написанного святым Бенедиктом Нурсийским — «Ora et labora» («Молиться и трудиться»). Святой Бенедикт верил в необходимость совмещать молитву и работу в монашеских условиях, то есть сочетать созерцание и действие. Братство монастыря преподобного Иова Почаевского в Мюнхене Мы встаём в половине четвертого утра, с 4-х до 8-ми утра у нас служатся полуношница, утреня и литургия. После завтрака и послушаний — в 12 часов дня — отдых. После обеда — келейная молитва. Вечером — в 18:00 — вечерня и в 20:00 — повечерие. Между богослужениями — работа. Это очень сложный ритм, не все выдерживают. Думаю, мои собратья согласятся, что самое сложное — это рано утром вставать. Но это совсем не сложно для владыки Марка — нашего самого верного монаха. Владыка Марк раньше мог вернуться из поездки в час ночи и в 4 часа утра он уже служил. Для меня это образец для подражания. Аскетизм помогает в том виде монашеской жизни, которую выбрал для себя владыка Марк. У него практически никаких, кроме переводов, хобби нет. А переводит он, в основном, творения своего духовного отца преподобного Иустина (Поповича) с сербского одновременно на русский и немецкий. Мы уже издавали его переводы. — Если бы вас спросили, какой настоятель владыка Марк, какие черты его характера вы бы, прежде всего, отметили? Владыка Марк — это подвижник. Абсолютный. Очень строгий в отношении себя — Это подвижник. Абсолютный. Очень строгий в отношении себя и нас строго воспитывает, но делает это всегда с любовью. |
|
|
